0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Возникновение христианства (кратко)

Возникновение христианства (кратко). История возникновение христианства

Трудно найти такую религию, которая бы настолько мощно повлияла на судьбу человечества, как это сделало христианство. Казалось бы, возникновение христианства изучено достаточно хорошо. Об этом написано безграничное количество материала. На этой ниве трудились церковные авторы, историки, философы, представители библейской критики. Это и понятно, ведь речь шла о величайшем феномене, под влиянием которого фактически сложилась современная западная цивилизация. Однако еще много тайн хранит одна из трех мировых религий.

Жизнь души по-христиански

Сначала разберемся с тем, как христианство видит путь души в прошлом и в будущем.

Во-первых, мы рождаемся на Земле не только физически, но и наша душа также рождается впервые.

Во-вторых, перерождение нас ждет лишь после смерти, когда душа выйдет из бренного тела и попадет в рай или ад, где будет жить вечно. Однако эта позиция уже тысячелетия назад казалась нелогичной. Как может бессмертная душа родиться?

Бессмертное должно быть вечным, а то, что рождается, то умирает. Именно такое рассуждение в совокупности с устойчивыми древними представлениями о перерождении душ заставляло даже основателей христианства придерживаться понятия бессмертности души, что подразумевает отсутствие ее зарождения в каком-либо виде.

Так как же получилось, что в итоге христианство стало одним из немногих религиозных течений, которое отрицает реинкарнацию?

В Библии нет прямого упоминания о переселении душ. Загадок добавляет откровение Иоанна, которое запрещает вносить новые священные писания. Дело в том, что очень трудно сказать, какие священные тексты были до этого, а каких не было.

Существует устойчивая теория, согласно которой учение о реинкарнации было еще задолго до «Апокалипсиса» и, возможно, входило в так называемую «доцензурную» Библию, когда нынешний взгляд на рождение, ад и рай вообще был нетипичным для ранних христиан.

Эту идею поддерживают известный писатель и священник методистской церкви Лесли Уайтхед, профессор теологии Фордхемского университета Джон Дж. Хирни и многие другие, в том числе известный экстрасенс первой половины XX века Эдгар Кейси, бывший учитель воскресной школы.

Многие из этих авторов уверены, что даже Иисус был не просто приверженцем реинкарнации, но и множество раз перерождался. И это не выглядит чем-то особенным, когда многие пророки в Ветхом Завете… появлялись на свет по нескольку раз в разных обличиях.

По сути, католическая идея чистилища, так же как и реинкарнация, не имеет прямых упоминаний в Библии, однако никто не сомневается в его существовании. Не сомневались в существовании перерождения такие ключевые для христианства личности, как Климент Александрийский, Григорий Нисский, Арнобий, Иероним и даже Блаженный Августин.

Михаил Радуга, из книги «Загадки человека»

12 апостолов формально нельзя назвать христианами

Двенадцать апостолов, ученики Иисуса Христа формально могут быть названы христианами, поскольку были последователями идей Спасителя. Но это не совсем верно. Он был проповедник, но проповедник в лоне иудейской традиции.

И все его ученики также оставались правоверными иудеями. Вопрос о создании новой религии не поднимался.

Но в то же время ясно, что это был несколько реформированный иудаизм в силу воздействия идей ессеев в проповеди Иисуса Христа. Насколько тесно его взгляды соприкасались с тогдашними иудейскими вероучениями судить сложно, поскольку о религии тех лет почти не осталось источников.

Скульптуры 12 апостолов из базилики Девы Марии Монсерратской

Но всё же мы можем уверено утверждать, что до того, как возникла вера в воскресение из мёртвых Иисуса Христа, суть христианства, как веры в Спасение через жертву Сына Божьего, ещё не существовала, так что апостолы — это апостолы, но никак не христиане.

filaretuos

Друзья и враги

Первые века христианства

Официально, святой апостол Пётр, считается первым епископом Рима и от него берёт начало Папство. Со времён апостола Петра сменилось 266 Римских Пап и имена всех их известны церковной истории. Так известно, что вторым Папой (епископом Рима) был уроженец итальянской Таскании , Лин, который тоже был святым апостолом, но из числа 70.

Практически все первые Пантифики были греки родом из Италии, Греции, палестины, Сирии или Египта. И практически все они причислены к лику святых священномученников Католической, а некоторые Папы и Православной Церковью.

Так например, не только Католической, но и Православной Церковью почитается четвёртый римский Папа, Климент Первый. Уроженец Рима, который умер в конце первого века, в ссылке на территории современного Крыма, в городе Севастополе и в Киевском Софийском соборе находится его гробница, а в Киево-Печерской лавре мироточивая глава святого Климента Папы Римского. Католики его день празднуют 23 ноября, а православные 8 декабря. Является одним из первых христианских проповедников на русской земле.

Надо отметить, что состав первых христианских общин, был черезвычайно пёстрым. Первые группы христиан состояли практически исключительно из евреев. Но именно Рим стал городом, где христианами были люди самых разных народов в отличее от Палестины и Иордании, где главенствовали евреи. И в Риме всегда был глава христианской общины, к которому все христиане города обращались по латыни «Папа», что соответствует русскому слову «батюшка». Самому Риму в то время было ещё далеко до того, чтобы стать церковной епархией и иметь своего епископа в полном нашем понимании. Ведь в Риме царило язычество, христиане преследовались, а Пап предавали судам и казнили.

В римской Империи была собственная официальная религия, хотя ни кто её серьёзно там не исповедовал, но христиане продолжали держаться в Риме тише воды и ниже травы. Римские императоры обожествляли себя и заставляли поклонятся им как богам. Именно первый христианский век был самый трудный при правлении императора Нерона, но находились и другие тираны, к примеру чего стоил Домициан. Некоторые императоры, как например Троян, Адриан или Антоний Пий были склонны оставить христиан в покое. Однако не все провинциальные вожди великой Римской Империи разделяли такой подход императоров к христианам и кровь продолжалась литься в амфитеатрах . Народ требовал кровавых зрелищ ,а зверям в цирке надо было кушать.

Не смотря на все гонения и опасности, Римские Папы управляли христианскими общинами и вносили свои законы и постановления.

Так в начале второго века, шестой папа, по имени Александр Первый, благословил все жилища христиан окроплять святой водой. Отсюда и берёт начало чин, освещение домов.

Восьмой Папа, по имени Телесфор, уроженец Греции, во втором веке благословляет в Христово Рождество служить ночную службу.

Девятый Папа, по имени Гиген, уроженец Афин, положил начало традиции, чтобы во время крещения новокрещённые имели крёстных родителей.

В середине второго века, десятый Римский Папа Пий Первый установил закон о праздновании Пасхи Христовой только в воскресный день.

Двенадцатый Папа по имени Сотер , ввёл благословение церковного брака.

. 13 римского Папу, грека по имени Элефтера, как святого почитает Антиохийская (Сирийская ) Православная Церковь. Его правление Римской Церковью выдалось на время ужасного правителя, императора Коммода.
В гареме Коммода было несколько сот женщин и столько же молодых мальчиков. По словам современников, он испробовал все способы разврата. Среди его пристрастий фигурирует подкладывание кала в изысканные кушанья, ношение женской одежды и игры во врача с вспариванием животов живым людям и выбиранием внутренностей.

Четырнадцатый Папа, уроженец африканской Александрии, Виктор Первый в конце второго века нарушил традицию проведения богослужений на греческом языке и благословил в Риме использовать в богослужениях латынь. Кроме того, Папа Виктор Первый стал тем самым первым Папой, который был вхож в имперский дворец Императора и порой проявлял такую дипломатию, что ему удавалось выпрашивать отмены смертной казни и освобождения больших групп римских христиан.
Кроме того он умудрился отлучить от Церкви христианские общины в Малой Азии за то, что те не хотели праздновать Пасху так, как благословлял Рим.
Если же смотреть с исторической точки зрения, то христианские общины Греции, Египта, Сирии и Малой Азии имели в то время горазд-то большое значение в христианском мире, чем сравнительно малые группы христиан в языческой Италии. В то время Александрия считалась вторым городом империи после Рима и притеснения христиан там в дали от Италии не было таким ужасным, как было в Риме. А в Сирийской Антиохии уже в обиход входило понимание Христианская Церковь. чего ещё не было в том же Риме.

Все первые Римские Папы заботились только о сохранении собственного господства над христианами Рима. Папы себя ставили выше других епископов, так как Рим был не только столицей империи, но и местом погребения двух таких великих христианских столпов, как апостолы Пётр и Павел. И этот фактор давал первенство римских епископов в церковной иерархии мирового раннего христианства.

19 Римский Папа, по имени Антер, так же причислен к лику святых Православной Церкви, как мученик, точно также впрочем как к Православным святым причислены и 23 Папа, Стефан Первый и 24 Римский папа, Сикст Второй..

20 Римский Папа по имени Фабиан ввёл традицию освещать миро в Великий четверг.

Читать еще:  Протоиерей Андрей Ефанов: Успехи и неудачи современной миссии

В 293 году император Диоклетиан перенёс столицу Римской империи с города Рима в Никомедию (современный Измит). Вся Италия стала превращаться в захолустье, а Рим стал из себя представлять унылый и убогий город.

При всех этих Папах, гонения на Христову Церковь не прекращались и даже 29 Папа по имени Марцеллин, будучи Папой римским отрёкся от Церкви ради сохранения жизни, но и это ему не помогло. Марцеллин был казнён в Риме.

Правда всё официально это было принято уже при другом Римском Папе, Сильвестре Первом. Папа Сильвестр жил в первой половине 4 века и он стал первым Папой прославленном в лике святых как Католической, так и Православной Церквями ни как священномученник, а как святитель и проповедник. Этот Папа умер 31 декабря 335 года, вот почему католики новогоднюю ночь до сих пор называют Сильвестрова ночь!
При жизни Сильвестр мог ликовать и радоваться. Христианство стало официальной религией империи, Папа стал главой Христовой Церкви, император Константин , которого Папа сильвестр молитвами исцелил от проказы находится рядом в Риме.

Но не всё так просто. император Константин решил перенести столицу Римской империи из Рима в Новый Рим. Впрочем название «Новый Рим» не прижилось и город стал называться именем его создателя , Константинополь, современный Стамбул. Такое известие поубавило радость Сильвестра. Он понимал, что теперь рядом с императорами будет не Папа Римский, а другой епископ, Константинопольский. чтобы сохранить свою власть в Риме, Папа Римский практически становится правителем города с неограниченной властью.

Константин за годы своего правления только однажды приезжает в Рим, чтобы поклонится могиле апостола Петра и благословить строительство базилики святого Петра в нынешнем Ватикане.

Да да. именно благословить. Святой император Константин из Константинополя берёт Церковь в свои руки официально оставаясь язычником. Его даже называли самопровозглашённом епископом. он строит многие храмы, в их числе Ватиканскую Базилику Петра, Иерусалимский храм гроба Господня, Великую Софию в Стамбуле.

Папа сильвестр просил императора Константина дать Римскому Папе на вечно главенство Церкви. Константин этого не сделал.

К несчастью Папы Сильвестра именно в его Папство появилась такая ересь как Арианство.

Священник Арий из Александрии не принял три божества святой Троицы и начал учить, что Бог Сын Христос не вечный и что Бог Отец главнее. Архиепископ Александрии Афанасий осудил такую доктрину и с епископами Египта и Ливии вызвали Ария на суд и отлучили его от Церкви. Однако Арий не только не принял отлучение, но нашёл в Африке своих многочисленных сторонников.

В дело вмешался император Константин и созвал в город Никея Первый Вселенский собор, чтобы все епископы мира стран Востока и Запада. Однако Запад практически проигнорировал Вселенский собор. если с Востока приехало 300 епископов, то с запада всего 5, среди которых были святители Николай Мир Ликийский и Амвросий Медиоланский. Папа Римский, Сильвестр, на собор не явился. Он считал, что поездкой в Константинополь унизит себя и свой сан, как глава Христовой Церкви. Это считалось исторической ошибкой Римского Папства. Его присуствие на вселенском соборе могло только повысить его мировой престиж.

В конце концов Ария извергли и вскоре он умер постыдной смертью в туалете. Но Арианство ещё жило. И пережило ещё четырёх римских Пап. И пережило императора Константина. Который умер в День святой Троицы в 337 году перед смертью приняв христианство. Парадокс, но святого императора Констанина хоронил священник арианец!

Конец Арианству положил император Римской империи, Феодосий. Он в Константинополе созвал Второй Вселенский собор и там объявил, что любая ересь против учения Церкви будет являтся государственным преступлением и сооьтветственно караться на государственному кровне.

Так ещё недавно гонимая Христова Церковь делалась гонительницей несогласных с ней..

В то время в риме Папствовал, Домасий Первый. Он не явился в Константинополь осуждать Арианство. В Константинополь не приехал ни один западный епископ. Запад боялся и видел, что уже не Рим, а Константинополь пользуется большим почётом, а соответственно и епископ Константинополя становится рядом с императором всё крепче на свои ноги.

Папа Римский не мог принять главенство Константинополя. Рим считал, если уж на то пошло, то Константинополь превосходят Александрия и Антиохия которые вместе с Римом со времён апостольских имели своих епископов, а ныне там уже были и Патриархи. В Константинополе Патриарха своего ещё не было и кафедра епископа была более молодая чем Римская, Александрийская и Антиохийская.

В то время когда Церковь стала делиться на Восточную Константинопольскую и Западную Римскую, это ещё за 673 года до официального раздела Церкви на Православную и Католическую, римский Император Феодосий Великий допускает огромную политическую ошибку и разделяет и саму Империю Рима на две части, на Восточную и Западную Теперь в одной огромной империи становятся два императора и это его дети, Аркадий и Гонорий.

Империя делилась, делилась и Церковь.

Папа Дамасий объявляет престол Римского Папы Апостольским и главным во всей Христовой Церкви. Переводит Библию на латинский язык.

Следующий 3Папа по имени Сириций вводит понятия «целибат» и официально объявляет, что отныне Папа Римский является не только епископом города Рима, но и главой Западной Христовой Церкви.

Следующий Папа, Анастасий, ввёл закон о безбрачии духовенства.

А его приемник Иннокентий Первый пошёл ещё дальше, Он издал указ, что отныне все законы синодов и соборов вступают в силу только тогда, когда их в окончательном решении рассмотрит Римский Папа.

В Константинополе такие заявления из Рима не воспринимали всерьёз. На Востоке все законы утверждал Император при поддержке Вселенских Соборов.

Римские Папы отклонили полностью из богослужения греческий язык, первый богослужебный язык в христианском мире и даже объявили себя защитниками вечного города Рима.

И всё это было за шесть веков до официального разделения Церкви.

Повлияли на раскол особенности исторических реалий Востока и Запада, а также определенные политические события. Например, перенесение столицы из Рима в Константинополь спровоцировало вражду между целыми народами, интересы которых зависели от этой перемены.

Были и различия в некоторых верованиях, обрядах, канонических традициях, разное представление о роли и значении Римского Папы для всей Церкви. Греки видели в его лице «первого среди равных», а латиняне настаивали на сущностном превосходстве власти римского епископа.

16 июля 1054 г. легаты Папы Римского обвинили Восточную Церковь во всевозможных ересях и предали ее предстоятеля и всех тех, кто «не покается», анафеме. Эта акция едва ли была легитимной: соответствующий документ не был подписан Папой Римским. Константинопольский Патриарх отказался от симметричного ответа. Более того, дабы сгладить последствия враждебного поведения легатов, было заявлено, что переводчики извратили смысл всего происшедшего. На Соборе, состоявшемся через несколько дней, члены папской делегации были отлучены от Церкви за дисциплинарные нарушения. Это отлучение не касалось всей Римской Церкви. Однако в дальнейшем конфликт нарастал. Возникшие противоречия с течением времени были абсолютизированы двумя сторонами конфликта

В 756 году, получив от Пипина Короткого, земли, окружавшие Рим, папа стал светским правителем Папской области. До Латеранского собора 1059 года, утвердившего избрание пап исключительно кардиналами, папы, подобно другим епископам, избирались совместно духовенством и светской знатью. Зависимость от франкских королей сменилась зависимостью от императоров Священной Римской империи, активно участвовавших в выборе пап. Период средних веков стал временем борьбы пап за примат духовной власти над светской. С 1309 по 1377 год резиденция пап, подпавших под власть королей Франции, находилась в Авиньоне. В Рим, воспользовавшись ослаблением Франции в результате Столетней войны, папство возвратил Григорий XI. Церковный раскол, произошедший в XVI веке в результате Реформации, существенно ослабил влияние римского папы. Светская власть пап окончилась с ликвидацией Папской области и её включением в состав объединённой Италии в 1870 году. С 1929 года папа по Латеранским соглашениям снова получил светскую власть и стал главой Ватикана. При Итальянском диктаторе Бенитто Мусалини , Ватикан становится суверенным государством, а его главой Папа Римский.

Так в руках Папы истрически концентрировалась не только духовная, но и государственная власть..

Возникновение папской области

Союз между королем и христианской церковью, заключенный Хлодвигом, положил начало процветанию церкви. Духовенство поднимает вопрос о взаимодействии церкви и государственной власти. Оно утверждает, что только церковь способна обеспечить порядок в управлении государством и выступить высшим посредником в деле веры. Светская власть и церковь должны быть в тесном взаимодействии и находится в подчинении у главы христианской церкви.

Рим постепенно возрождается, он становится центром христианства и обителью Папы Римского. В период предводительства франкским войском Пипина Короткого, Риму угрожали германские племена лангобарды. Римский Папа обратился за помощью к Пипину, который в двух походах одержал победу над германцами. В 751 году Папа Римский даровал ему королевский титул. В честь своих побед и в благодарность за коронацию, франкский король преподнес в дар Папе Римскому часть завоеванных земель. Со временем количество дарованных земель увеличивалось. В 756 году возникла Папская область – государство, в котором светской и духовной властью обладал Папа Римский. Территории, занимаемые этим государством периодически изменялись, часто были разрознены и находились далеко друг от друга. История Папской области насчитывает более тысячи лет.


Пипин Короткий ( Источник )

ВЫВОД: в период раннего христианства укрепилась взаимная поддержка светской и церковной власти. Возникновение Папской области подтвердило, что церковная и государственная власть были неотделимы.

Расколы и ереси. Проект Сергея Ходнева

Исторические гностики, современники первоначального христианства, просуществовали недолго. Тем не менее влияние их оказалось несоизмеримо огромным — мы обнаружим его и у мистиков Средневековья, западного и византийского, и в каббале, и в неортодоксальном исламе, и в европейском романтизме, и в религиозно-философском возрождении нашего Серебряного века. В своем высшем выражении гностицизм выглядит самозабвенным и отчаянным порывом богоискателя-одиночки, одаренного не только религиозно, но и художественно. В низшем — пестрой, горячечной и не всегда человечной эзотерической мешаниной

Читать еще:  Каким красивым именем назвать девочку? Красивые и необычные имена для девочек, рожденных в год петуха И меня для девочек.

справка

Гностики — адепты околохристианских учений I–II веков, объединенных представлением о резком дуализме мироздания (противоборстве духовного и материального начал) и негативным отношением к видимой Вселенной, которая мыслилась созданием не Бога, а враждебного человеку демонического существа. Доктрины, которые гностицизм преподносил как высшее Знание (греч. gnosis), комбинировали произвольно взятые элементы христианства с заимствованиями из восточных религий и с влияниями античной философии.

Удивительное дело: обычно так называемые «классические» ереси — это то, о чем последние лет пятьсот знают все и всегда. Вспоминают, полемизируют, уподобляют им что-то из современных религиозных явлений. Гностицизм — он другой. Совершенно не волновали гностики как таковые, допустим, Лютера и его современников (даром что отдельные гностические доктрины некоторые из них вполне активно обсуждали). Только начиная с XIX века (и в особенности после научных открытий ХХ века вроде папирусной библиотеки Наг-Хаммади) о гностицизме как великом соблазне раннего христианства заговорили во весь голос: вдруг стало понятно, насколько это было изощренное и большое движение, насколько его обворожительность тревожила не только апологетов II века, но даже и самого апостола Павла многим раньше.

Отчасти дело в том, что гностицизм очень интимно связан со своей эпохой: это, без сомнения, самое красочное выражение духа того времени, когда ясное греческое и тем более римское постижение того, как устроен мир, на глазах начинало распадаться. Немного древнеегипетской мудрости, препарированной александрийскими учеными, немного неоплатонических мыслей, немного неопифагорейства, немного симпатий к экзотическим ближневосточным культам, немного — как знать? — буддизма, зороастризма и даже индуизма — и, сверх того, очень понятное чувство растерянности от того, что привычная средиземноморская ойкумена неуловимо меняется. Изменчив и сам гностицизм: то, что нам сообщают источники об учениях легендарного Симона Волхва (I век) или ересиархах следующих двух столетий — Кердоне, Саторниле, Маркионе, Василиде, Валентине — не всегда достоверно и вдобавок чаще создает картину символистской поэмы, нежели отчетливого символа веры.

Уильям Блейк. «Сон Иакова», 1805

British Museum, London

Гностическая гемма-амулет с изображением Абраксаса — низшего космического божества, II в

Bequest of Maxwell Sommerville, 1904; Penn Museum

Гравюры из книги «Тайные фигуры розенкрейцеров», 1785

Уильям Блейк. «Сон Иакова», 1805

British Museum, London

Гностическая гемма-амулет с изображением Абраксаса — низшего космического божества, II в

Bequest of Maxwell Sommerville, 1904; Penn Museum

Гравюры из книги «Тайные фигуры розенкрейцеров», 1785

Подробности этой поэмы и вероучительные выводы, которые при этом делались, немыслимо разнообразны, но кое-что общее в этих учениях красноречивым образом присутствует. Совершенного (или частично поврежденного, ладно уж) космоса, созданного благим Творцом, не существует. Есть безвидное Первоначало, оно же Бездна, оно же Пучина, оно же Молчание, содержащее в себе все потенции бытия, но немое, темное, замкнутое, неприступное. Сознавая само себя, оно производит еще две высших «эманации», истечения — например, Ум и Помышление. Эта чета производит следующие — скажем, Логос и Жизнь, а те уж порождают Человека и Церковь и так далее. В любом случае речь о вечных бестелесных сущностях-эонах, божественность которых, правда, слабеет по мере удаления от Единого, но все равно вне этой совокупности эманаций — Плеромы («полноты») — жизни и бытия нет.

цитата

«Здесь выходит немалая трагедия, ибо каждый из них по своей фантазии, один так, другой иначе, с важностью объясняет, от какой страсти, из какой стихии получила происхождение какая-либо сущность. Такие учения не похожи на то, о котором Господь наш сказал: «даром получили, даром давайте» (Мф. 10:8): это, напротив, таинства странные, чудовищные и глубокие. »

(Ириней Лионский, «Против ересей», I, 4, 3)

Точнее, не было, пока последний из эонов, Премудрость-София (или порождение Софии — София-Ахамот), не испортил общую гармонию страстным желанием постичь Первоединого вне своей меры. Равновесие разрушилось, и несчастная София ниспала в небытие, где от ее страдания и ее слез возникла материя. А потом, оплодотворенная этой низшей и безбожной жизнью, София произвела странное существо — Иалдабаофа (как называли его многие гностические секты), демиурга, создавшего видимый мир. Падшая София, душа этого мира, хочет освободиться от уз материи и вернуться к божественной Полноте, но злой демиург препятствует ей: именно он поработил человечество, говоря с ним от лица бога Ветхого Завета.

София тем не менее смогла передать человечеству духовные («психические») частицы, которые должны собраться и возвратиться к наднебесному бытию. Эту тайну и сообщил людям человек Иисус, отражение вечного Логоса. Люди плотские («гилики») — те обречены, люди душевные («пневматики») небезнадежны, но слишком порабощены земными представлениями о праведности, а вот люди духовные («психики») — они в конце концов спасутся, вернув Софии ее единение с Плеромой.

Но только для этого нужно было особое «знание», «ведение», пресловутый гнозис. И это была совсем не «благая весть» первоначального христианства и не сумма добрых оснований человеческого общежития — возлюби ближнего, помоги страждущему. Нет, тут было много тайн, много страхов, много изысканных словес, много мистериальности, синкретизма, магических практик со всяким там изучением имен планетарных духов, что особенно пугало и отталкивало христианскую ортодоксию. Но главное — много пока еще редкого для античной психологии лихорадочного самосозерцания, личного экстатического порыва. И людей, которые этому порыву поддавались, было много, очень много. Если окружающий мир становится все сложнее и непонятнее, то как не поддаться учению, которое, с одной стороны, вроде бы и ново до непримиримости, а с другой стороны, исподволь примиряет в себе успокоительное множество всего — какие-то древние чужестранные учения, веру почтенных философов, секреты Элевсина. И вдобавок, в отличие от этих галилеян с их простодушием, разворачивает перед адептом удивительные по суггестивности картины. Не мир идей, а одушевленная Плерома. Не неизбывная мучительность земного существования, а чары зловещего Иалдабаофа. Не какое-то там отвлеченное «вся тварь совокупно стенает», а слезы плененной Софии.

Ересиологи II–III веков много писали о том, что по крайней мере отдельные гностические секты вдаются в абсолютный либертинаж — и даже приводили возможные обоснования для этого. Если материя и весь вещественный мир — зло, то ничего хорошего нет ни в повелении благочестиво «плодиться и размножаться», ни в нравственных нормах этого мира вообще. А значит, материю надо осмеять и унизить, предаваясь самому похабному распутству и воспевая Каина, содомлян и Искариота как борцов не против извечного вселенского закона, но против капризов демиурга, злобного и ограниченного. Это гипнотизирует, и не один фрустрированный кабинетный ум впоследствии пленялся представлением о том, что «окунуться в освежающие волны разврата» — это не только тонкое богоборчество, но еще и возвышенный акт войны против недоброго миродержца.

цитата

«Эон, Эон, Плэрома,
Плэрома — Полнота,
До домного до дома,
До тронного до трона,
До звона, громозвона
Ширяй, души душа!
Сила! Сила! Сила!»

(Михаил Кузмин, «Базилид» из цикла «София», 1917–1918)

Беда, однако, в том, что обвинение в нечестии и имморализме — довольно ходовая монета.

В том же подозревали многих еретиков высокого Средневековья, однако ведь и первых христиан облыжно винили в том, что они на своих собраниях отчаянно блудят и пьют кровь невинных младенцев. Что гностики скептически относились, допустим, к институту брака — это очевидно, но в массе для них, скорее всего, держаться сурового аскетизма было естественней, нежели пускаться во все содомские тяжкие. И все равно доброй совести здесь трудно не ощутить известную амбивалентность — и не очень уютную.

Конечно, гностицизм поразительно декоративен — даже нет, попросту дивно красив. Как поэзия, как вдохновенное метафизическое «фэнтези», как художественная проповедь индивидуализма, как декаданс гибнущего античного эона. Он впервые попытался привить христианству могучую дозу эзотеричности и мистицизма — и нельзя сказать, что не преуспел в этом: всякая радикальная христианская мистика хоть в чем-то, да напоминает о том древнем соблазне. Будь то апофатика (то есть описание Божества не положительное, а отрицательное — через перечисление того, чем оно заведомо не является), или ощущение того, что самое великое происходит вовсе не в братской общине, а в моем приватном сознании, или субъективная таинственность частного религиозного опыта, которая ведь много у кого приметна, хоть у немецких пиетистов, хоть у афонских исихастов. Очень редко бывает, что умозрения 1800-летней давности читаются не как некий интеллектуальный конструкт, для мало-мальского понимания которого еще и контекст надо хорошо знать, но как прямо-таки литература — ну вот Василиду, Валентину и прочим это удалось. И порукой тому огромный корпус гораздо более недавних произведений и философии, и словесности, буквально зачарованных теми или иными гностическими интуициями: Владимир Соловьев, Михаил Кузмин, Вячеслав Иванов, о. Сергий Булгаков. А еще Бердяев, а еще Юнг, а еще Борхес.

Но все это и красиво именно как изысканный духовный досуг, а не как сила, которая может повелевать народами и сословиями и одушевлять житейское человеческое существование. Мы очень мало знаем о социологии того, позднеантичного гностицизма, зато хорошо представляем себе, как эзотерика живет в обществе позднего Нового времени, а равно и Новейшего. Тут даже необязательно вспоминать «Аненербе» и прочие нордические радости: теософские салоны начала ХХ века и недавний нью-эйдж, когда более безобидный, а когда и менее, одинаково хороши густым налетом пошлости. Поза обладателя Тайного Знания (которое скрывают хоть земные власти, хоть рептилоиды с планеты Нибиру, хоть Иалдабаоф) требует огромного личного артистизма — в противном случае она нередко делает людей космически смешными.

Читать еще:  Как зарядить вещь положительной энергией. Заговор на новый кошелек

Причины принятия христианства на Руси

Начать изучение этого важного вопроса следует с рассмотрения того, какой была религиозная Русь до Владимира. Ответ прост – страна была языческой. Кроме того часто такую веру называют ведической. Суть такой религии обуславливается пониманием, что, несмотря на обширность, существует четкая иерархия богов, каждый из которых отвечает за определенные явления в жизни людей и природы.

Бесспорный факт — князь Владимир Святой долгое время был ярым язычником. Он покланялся языческим богам, и долгие годы старался привить стране правильное с его точки зрения понимание язычества. Об этом говорят и официальные учебники по истории, в которых представлены однозначные факты, говорящие, что в Киеве Владимир установил памятники языческим богам и призывал народ покланяться им. Об этом сегодня снимается множество фильмов, в которых рассказывается о том, насколько это был значимый шаг для Руси. Однако, в этих же источниках говорится о том, что «безумное» стремление князя к язычеству привело не к объединению народа, а наоборот, к его разобщению. Почему это произошло? Чтобы ответить на этот вопрос необходимо понять суть язычества и ту иерархию богов которая существовала. Эта иерархия представлена ниже:

  • Род
  • Лада
  • Сварог
  • Жив и Жива
  • ….
  • Перун (14-ый в общем списке).

Другими словами, были главные боги, которые почитались, как истинные создатели (Род, Лада, Сварог), а были и второстепенные боги, которых почитала только небольшая часть людей. Владимир же в корне разрушил эту иерархию и назначил новую, где главным божеством для славян назначался Перун. Это полностью разрушило постулаты язычества. В результате поднялась волна народного гнева, поскольку люди, которые долгими годами молились Роду, отказывались принимать тот факт, что князь собственным решением утвердил Перуна главным божеством. Необходимо понять весь абсурд ситуации, которую создал Владимир Святой. Он фактически своим решением взялся управлять божественными явлениями. Мы не говоримо том, насколько эти явления были значимы и объективны, а просто констатируем факт, что киевский князь это сделал! Для того, чтобы стало понятно, насколько это важно, представьте, что завтра президент объявит, что Иисус это вовсе не бог, а богом является, например, апостол Андрей. Такой шаг взорвет страну, но именно на этот шаг и пошел Владимир. Чем он руководствовался, совершая этот шаг – неизвестно, но последствия этого явления очевидны – в стране начался хаос.

Мы углубились настолько в язычество и начальные шаги Владимира в роле князя, потому, что именно в этом лежит причина принятия христианства на Руси. Князь, почитая Перуна, старался навязать эти взгляды всей стране, но потерпел неудачу, поскольку основная масса населения Руси понимала, что истинный бог, которому молились годами, – Род. Так провалилась первая религиозная реформа Владимира 980 года. Об этом пишут и в официальном учебнике по истории, забывая, правда, рассказать о том, что князь полностью перевернул язычество, что и привело к волнениям и провалу реформы. После этого в 988 году Владимир принимает христианство, как религию наиболее подходящую для себя и своего народа. Религия пришла из Византии, но для этого князю пришлось захватить Херсонес и жениться на византийской принцессе. Вернувшись в Русь с молодой женой, Владимир обратил все население в новую веру, причем люди с удовольствие приняли религию, и только в отдельных городах наблюдались незначительные сопротивления, которые быстро пресекались княжеской дружиной. Этот процесс описывается в «Повести временных лет».

Именно такие события предшествовали крещению Руси и принятию новой веры. Давайте же теперь разбираться, почему большая половина историков критикует такое описание событий, как не достоверное.

«Повесть временных лет» и церковный Катехизис 1627 года

Практически все, что нам известно о крещении Руси, мы знаем на основе произведения «повесть временных лет». Историки уверяют нас в достоверности самого произведения и тех событий, которые в нем описываются. В 988 году крестился великий князь, а в 989 году была крещена вся страна. Разумеется, на тот момент времени в стране не было священников для новой веры, поэтому они приехали на Русь из Византии. Эти священники привезли с собой обряды греческой церкви, а также книги и святые писания. Все это было переведено и составило основу новой веры нашей древней страны. Об этом говорит нам «Повесть временных лет» и эта версия представлена в официальных учебниках по истории.

Однако, если посмотреть на вопрос принятия христианства с точки зрения церковной литературы, то мы увидим серьезные расхождения с версией из традиционных учебников. Для демонстрации рассмотрим Катехизис 1627 года.

Катехизис представляет собой книгу, содержащую основы христианского учения. Впервые Катехизис был опубликован в 1627 году при царе Михаиле Романове. В этой книге изложены основы христианства, а также этапы становления религии в стране.

Примечательна в Катехизисе следующая фраза: «Итако повеле креститеся всей земли Русстей. В лето шесть тысящь УЧЗ (496 – славяне издревле обозначали цифры буквами). от святых патриарх, от НИКОЛЫ ХРУСОВЕРТА, или от СИСИНИЯ. или от СЕРГИЯ, архиепископа Новгородского, при Михайле митрополите киевском». Мы привели выдержку из 27 страницы Большого Катехизиса, специально сохранив стилистику того времени. Из этого следует, что на момент принятия христианства на Руси уже были епархии, как минимум в двух городах: Новгороде и Киеве. А ведь нам говорят, что церкви при Владимире не было и священники пришли из другой страны, но церковные книги уверяют об обратном – христианская церковь, пусть и в состоянии зарождения, но уже была у наших предков еще до самого крещения.

Современная история достаточно неоднозначно трактует этот документ, говоря, что это не более, чем средневековые выдумки, и в данном случае Большой Катехизис искажает истинное положение дел 988 года. Но ведь это приводит к следующим выводам:

  • На момент 1627 года русская церковь придерживалась мнения, что христианство было и до Владимира, как минимум в Новгороде и Киеве.
  • Большой Катехизис это официальный документ своего времени, по которому изучали, как богословие, так и частично историю. Если предположить, что в этой книге действительно ложь, то получается, что на момент 1627 года никто не знал, как произошло принятия христианства на Руси! Ведь других версий нет, и всех учили «ложной версии».
  • «Правда» о крещении появилась только значительно позже и ее представляют Байер, Миллер и Шлецер. Это придворные историки, которые приехали из Пруссии и описывали историю России. Что касается христианизации Руси, то эти историки основывали свою гипотезу именно на повести временных лет. Примечательно, что до них этот документ никакой исторической ценности не имел.

Роль немцев в истории России переоценить очень сложно. Практически все известные ученые признают, что наша история написана немцами и в интересах немца. Примечательно, что, например, Ломоносов порой доходил до драк с приезжими «историками», поскольку те нагло переписывали историю России и всех славян.

Ремесла

Кроме обработки земли славяне владели некоторыми ремеслами. Большой популярностью пользовалось кузнечное дело. Кузнецы ковали орудия для обработки земли и домашнего обихода, изготавливали оружие и ювелирные украшения.

Для изготовления одежды нужны были ткацкие станки. Это ремесло считалось самым сложным делом. Так как кроме обычных тканей, славяне любили делать материю с различными узорами. При появлении гончарного круга, люди начали изготавливать глиняную посуду и другие предметы быта.

Среди славян было сильно развито бортничество. Мед был важным продуктом, он служил в качестве сахара для консервации ягод. Из меда варили хмельные напитки, которые употребляли только по праздникам. Другие продукты пчеловодства использовались в лечебных и хозяйственных целях.

Христианство в искусстве

Христианство – наиболее часто изображаемая религия в искусстве. Ей посвящены тысячи книг, фильмов, скульптур, картин. Самой известной частью в искусстве являются православные иконы. Католичество изображает апостолов и святых в виде статуй и картин. Во многих храмах по всему миру можно увидеть фрески, расписанные всеми красками. Собор святого Петра в Риме является самым распространенным образцом католичества – в нем собраны многие шедевры культуры и искусства христианства, созданные именитыми мастерами. В России почитаются иконы, созданные рукой художников-иконописцев, например, Андрея Рублева.

Данная религия наиболее распространена в европейских странах. С течением времени она претерпела изменения, но суть осталась та же – поклонение Богу, Богоматери, Святому духу. В некоторых странах влияние католической церкви до сих пор довольно сильно – к ним можно отнести Италию, Испанию, Португалию. В других оно потеряло свою значимость и уступило место протестантству и другим ответвлениям – это скандинавские страны, Великобритания (как не вспомнить короля Генриха VIII, который, не получив развод от Папы Римского, разорвал отношения с Ватиканом и установил новую религию – англиканство), Нидерланды, Германия. Православие также довольно распространено – в России, Сербии, Греции, Болгарии, Румынии. Когда-то на территории Европы происходили ожесточенные бои за верховенство той или иной церкви, теперь каждый может придерживаться той религии, которая ему нравится и отвечает его духу.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector