0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Верую чтобы понимать смысл фразы. Этапы развития средневековой философии

«Верую, чтобы понимать», — Августин.

Аврелий Августин (354-430 гг.) родился в г. Тагасте на территории современного Алжира (римская провинция Африки). Семья была типичной для своего времени: отец — язычник, я мать — христианка (мать Августина — Моника — была впоследствии канонизирована католической церковью). Латынь была родным языком Августина, но в жилах его текла берберская кровь, что обусловило силу и темперамент его натуры.

В молодости несколько лет Августин находился под влиянием манихейства — дуалистического религиозно-мифологического учения, очень популярного в ту эпоху. Оно использовало христианскую терминологию, будучи, по сути, отдельной религией. Основатель — пророк Мани (216-277 гг.), перс по происхождению, родился в Вавилоне в знатной семье. В юности у Мани были какие-то видения, побудившие основать новую религию. Умер смертью мученика, будучи казнен по требованию ортодоксальных зороастрийцев.

Весь мир, по учению манихеев, есть результат соединения доброго и злого начал, света и мрака, которые понимаются как две вещественные субстанции. Возникновение материального мира обусловлено пленением частиц доброй световой субстанции злыми силами. В этом освобождении заключается конечная цель развития мироздания. В манихейской системе зло активно, роль же добра сводится к чисто пассивному самосохранению, самообороне. Добро может и должно, в конце концов, освободиться от зла. Но зло неуничтожимо, оно одинаково вечно с добром. Этическое настроение, соответствующее, такому дуализму, есть пессимизм.

Августина привлек в манихействе, во-первых, рационалистический характер системы, которая опирается не на внешний авторитет, а обращается к разуму человека, хочет объяснить существующее. Августин в то время искал научного миросозерцания. Во-вторых, мифологическая система манихейства будоражила воображение Августина и соответствовала его темпераменту. В-третьих, душевное состояние Августина в описываемый период характеризовалось такой же раздвоенностью, о которой повествовала манихейская доктрина. Августин искал высшее начало бытия и остро ощущал неподлинность своего обыденного существования. Эти крайности казались Августину непримиримыми.

Разочарование в манихействе определилось тем, что манихейский бог единороден человеку по своей природе, а потому не возвышает над слабостью и немощностью человеческой природы. От такого божества нельзя ждать спасения.

Поэтому Августин обратился к философии. На него большое впечатление произвел диалог Цицерона «Гортензий». Этот диалог относится к жанру протрептиков, т.е. побуждений к философствованию. Философия есть лекарство против заблуждений (болезней души), внушает любовь к добродетели, избавляет от страха смерти. Какое бы направление в философии ни исповедовал человек, не нужно бояться смерти. Ведь если жизнь кончается со смертью тела, то там, где нет чувства, нет и зла. Смерть может быть попята как долгожданный отдых после долгих трудов жизни. Если же душа бессмертна, то тем более нечего бояться. Смерть в этом случае — лишь краткий миг перехода к подлинному существованию.

Августином была поставлена проблема понимания как переход от знака к значению. Августин ввел рационалистический принцип: «понимаю, объясняя». Это верно, т.к. я начинаю лучше усваивать что-то, проговаривая это.

«верую, чтобы понимать». С его точки зрения, вера должна предшествовать пониманию. Ведь высший пункт познания — познание Бога. Поэтому составные элементы познания — вера, надежда, любовь. Вера полагает, что предмет, на который обращается взгляд, действительно таков, что если он будет увиден, то сделает взгляд блаженным. Надежда предрешает, что увидит непременно, если хорошо посмотрит. Любовь желает видеть и наслаждаться. Для земной жизни необходимы все три компонента, для жизни в Боге -только любовь. Бог есть, Он познается, наконец. Он дает познать остальное.

Когда Августину было 33 года, он написал трактат «Монологи». Это — внутренний диалог мыслителя: — Ты, который желаешь знать себя, знаешь ли ты, что ты существуешь? — Знаю. — А откуда знаешь? — Не знаю. — Простым ли ты себя чувствуешь или сложным? — Не знаю. — Знаешь ли ты, что движешься? — Не знаю. — Знаешь ли ты, что мыслишь? — Знаю. Значит, единственной достоверностью является акт мышления. Он и удостоверяет наше существование.

Верую чтобы понимать смысл фразы. Этапы развития средневековой философии

Что представляла собой философия в средние века?

Это был сплав теологии и античной философской мысли. Важнейшей идей средневековой философии стала идея едино­го Бога.

Развитие средневековой философии делится традиционно на два этапа. Первый этап — со II по VI века н.э. Это так на­зываемая патристика: отцы церкви в своих учениях заложили основы Священного предания.

Второй этап — схоластика (VII-XIV вв. н.э.), в этот период философы пытались рационально обосновать и систематизиро­вать христианское вероучение.

Каковы основные черты средневековой философии?

Философия была тесно связана со Священным писанием, которое воспринималось как основа философского знания. Главным считалось искусство трактовать тексты Библии.

Одной из главных была идея божественного предопределения и учение о конце света.

Окружающий мир рассматривался как вторичный по отно­шению к Богу и людям; человек был центром мира, сотворен­ного Богом.

Схоласты утверждали, что познать истину можно не столь­ко разумом, сколько верой.

Что такое креационизм и теоцентричность?

Креационизм — учение о сотворения мира Богом из ничего. Теоцентричность — идея о том, что источник и основа всего существующего — Бог.


Биографическая справка

Августин Аврелий жил в 354-430 гг. н.э. Родился он в Северной Африке, жил в Карфагене, в возрасте 30 лет при­нял христианство. Свои представления Августин изложил в нескольких трудах, среди которых «Исповедь», «О свободной воле», «О граде Божием».

В чем ключевая идея Августина?

Необходимо познать Бога и собственную душу. Бога познать можно через познания души, душу — через Бога. Движение вглубь собственного «Я» мыслилось Августином как движение к Богу, то есть чем лучше познает человек самого себя, тем ближе он становится к Богу.

По мнению Августина, внутри у человека есть качества, которые аналогичны божественной Троице. Это — бытие, по­знание, любовь.

Как познать себя?

Нужно размышлять над прожитым, проговаривать свои ощущения и переживания. При этом необходимо быть абсо­лютно искренним. Путь самопознания не имеет конца.

Есть ли предел искренности?

Человеку нужно признать, что он не может быть искрен­ним постоянно, что он склонен обманывать самого себя и Бога. Такое признание свидетельствует о достоверности внутреннего опыта. Оно убеждает в том, что, размышляя, человек имеет дело не с фантазиями и иллюзиями, а со своим подлинным «Я». «Я ошибаюсь (обманываю себя), следовательно суще­ствую» — выдвигает Августин свой знаменитый тезис.

Что говорил Августин о любви и о зле?

Он выделил два вида любви. Страстная любовь основана на вожделении, а креативная любовь выявляет в вещах образы Бога. Обе они возвышают человека, т.к. при помощи любви человек обретает силу победить зло.

С моральной точки зрения, зло — это нарушение боже­ственных заповедей. Зло исходит от порочных устремлений и желаний. Порочность состоит не в обращении к земному, а в забвении божественного.

С точки зрения физической, зло представлено болезнями, недугами, смертью. Причина такого зла — в грехопадении первых людей. Через грехопадение в мир вошли муки, страда­ния и смерть.

Преодолеть зло можно, если вернуться к Богу. Особую роль в этом играет воля.

Что Августин понимал под свободой воли?

Свобода — свойство человеческой воли, а не разума. Свободная воля стремится к выполнению божественных за­поведей. Свобода воли состоит в том, чтобы подчиниться бо­жественной благодати. Божественная благодать не насилует волю, ибо воля свободно ей подчиняется. Свободно утвердить­ся в благодати — значит обрести высшую степень свободы.

Читать еще:  Системный подход и философия.

Каким образом человек открывает истину?

Истина открывается человеку в минуты прозрений или оза­рений. Таким состояниям предшествует душевное потрясение. Душевное потрясение связано с самыми серьезными или даже трагическими обстоятельствами жизни. Но в результате от­крывается чистая ясность души.

В чем смысл человеческой истории?

Историю Августин мыслил как поступательное движение к нравственному совершенству, к той эпохе, когда победит боже­ственная благодать. Смысл истории — нравственный прогресс. Этот процесс осуществляется неуклонно, несмотря на все по­вороты истории.

Биографическая справка

Годы жизни: 1225/26-1274 гг. Родился в аристократиче­ской семье в Неаполитанском королевстве в местечке Аквино, отсюда его прозвище Аквинский. Образование получил в мона­стыре бенедиктинцев, в Неаполитанском университете, затем в Парижском университете, стал учеником немецкого философа Альберта Великого. В 1248 году вместе с Альбертом он отпра­вился в Кельн, где создал центр по изучению теологии. В 1252 году возвращается в Парижский университет, становится ма­гистром теологии. Умер в Париже. В 1323 году был причислен к лику святых.

Наиболее известные произведения Аквинского: «Сумма те­ологии», «Сумма истины католической веры против язычни­ков», «О правлении князей», «Спорные вопросы».

Что главное в учении Аквинского?

Он приспособил учение Аристотеля к христианскому веро­учению, создал синтез христианства и аристотелизма, веры и разума.

Аквинскому, как и Аристотелю, окружающий мир пред­ставлялся иерархически упорядоченной структурой: на верши­не находится Бог, ниже — небесные сферы, люди, животные, растения, камни, земля.

Что такое человек?

Человек — это высшее материальное творение, по своей природе разумное и духовное создание. Человек одновременно является и телом и душой. Душа человека едина и неделима. Главные функции души — познание и воля. Воля — активизи­рующая сила, которая следует за познанием. Познание направ­лено на постижение добра. Познание является первичным, а воля — импульс, который зависит от выбранной цели.

Как познается мир?

Познание начинается с чувственного восприятия. В разуме человека нет ничего, что не прошло через чувственное воспри­ятие. Исходя из чувственных впечатлений, человек распознает общие черты в явлениях и формирует о них понятия.

Познавая мир, человек обнаруживает, что во всех вещах скрыты религиозные ценности.

Как доказать существование Бога?

Для доказательства Фома Аквинский выдвинул пять спо­собов:

1. Космологический аргумент: все в мире изменяется, сле­довательно, должна существовать первая причина, кото­рая сама ничем не обусловлена, но является источником всех изменений и движений. Именно такую первопричи­ну мы называем Богом.

2. Казуальный аргумент: любое следствие указывает на свою причину, которая тоже указывает на причину и т.д. Первопричина всего и есть Бог.

3. Аргумент, основанный на необходимости: любая вещь на земле является принципиально случайной в том смысле, что ее существование не является необходимым. Вещь могла быть иной, вместо существующих вещей могли быть другие. Однако немыслимо, чтобы все было случай­ным. Должно существовать нечто, являющееся необходимым, его мы называем Богом.

4. Аргумент, основанный на степенях совершенства. Все су­щества в мире являются более или менее совершенными. Следовательно, можно говорить о градации Бытия и совершенства. Должно быть нечто, что находится за пре­делами земного мира и является совершенным. Это не­что — Абсолютное Бытие, которое мы называем Богом.

5. Теологический аргумент: мы видим порядок в природе и за всем обнаруживаем цель. Порядок в мире свиде­тельствует о том, что он создан по исключительно про­думанному плану, то есть существует рациональный дух, который породил этот план.

В чем причина зла?

Если Бог есть причина всего, то и зло — от Бога? Отвечая на этот вопрос, Фома Аквинский утверждал, что реальное зло происходит не от Бога, а от свободных действий человека. Бог даровал людям свободу воли, выбор между праведной и гре­ховной жизнью. Но Бог не виноват, что человек неправильно использует волю.

Биографическая справка

Годы жизни: 1285-1349 г.г. У. Оккам родился в Англии, учился и преподавал в Оксфордском университете, вступил в орден францисканцев, активно участвовал в борьбе против папства. В 1324 году обвинен в ереси, находился в заточении в Авиньоне, бежал в Мюнхен, где в 1349 году умер от чумы.

Какие взгляды высказывал Оккам?

Он защищал государство от папского влияния. Как фило­соф, он считал, что теология (богословие) — не наука, а фило­софия и настоящие науки должны быть свободны от влияния религии. Знание должно быть отделено от веры. В основании человеческого знания лежит конкретный опыт. Всякое по­знание следует основывать на чем-то реальном. В основе мира лежит всемогущая и неопределимая Божья воля. Реально су­ществуют единичные вещи, а общие понятия (универсалии) существуют только в уме.

Что такое «бритва Оккама»?

Оккам выдвинул принцип, который назвали «бритвой Оккама»: «Не следует умножать сущности без необходимости».

Может ли человек познать окружающий мир?

Нет. Человеку даны две реальности: Божественная, даро­ванная через Откровение, и реальность эмпирического мира, постигаемая через непосредственный опыт. Человек не может познать Бога эмпирически (путем экспериментов).

Что такое истина?

По мнению Оккама, истина двойственна: одна истина явля­ется в христианском Откровении, она недосягаема ни для со­мнений, ни для рационального постижения, вторая включает в себя наблюдаемые частные факты, описываемые эмпириче­ской наукой и рациональной философией. Они не обязательно выступают продолжением друг друга.

Какую роль сыграло учение Оккама?

Учение Оккама предвосхитило путь, по которому пошло развитие западноевропейской философии. Оккам считал, что церковь должна быть в политическом плане отделена от свет­ского мира, что реальность Бога должна в теологическом пла­не отличаться от эмпирической реальности. Эти понятия стали фундаментальными в период Реформации.

Средневековая философия — общая характеристика, этапы становления и представители

Этапы развития

Познание мира в Средние века осуществлялось исключительно через веру. Это является общей характеристикой средневековой философии и её главной отличительной чертой от философии предшествующего периода — античности, где в концепциях о сотворении мира царили скептицизм и рационализм.

Средневековая философия развивалась в два основных этапа:

  1. Патристика. Изначально этим термином обозначалась литература, составленная духовными наставниками с определённым авторитетом — отцами церкви. Спустя некоторое время, понятие стало иметь более широкое значение и состоять из четырёх основных признаков: официальное принятие церкви, святость жизни, ортодоксальность учения и древность. К этому этапу философы пришли не сразу, истоком патристики была апологетика. Апологеты, в свою очередь, использовали резкие аргументы при защите и обосновании христианской догматики против её политических и теоретических противников. Объективно они всё-таки выполнили свою задачу — подготовили почву для создания новой философии, однако их резкие выступления против философских истин впоследствии были осуждены собором. Сторонники патристики приводили менее резкие аргументы, их главным вопросом было соотношение религии и философии, они не должны были противопоставляться. В то время христианство достигло своего пика, значит, религия получила верховенство. Необходимо было решить — продолжать переплетать и соотносить её с философией или же отвергнуть философию, как учение, приносящее вред вере.
  2. Схоластика. Второй этап развития средневековой философии представлял собой объединение философии Аристотеля и христианского богословия, то есть период характеризовался синтезом теологии и рационалистического подхода к проблемам философии. Отсюда и цель схоластики — доступно донести простым людям христианские учения с помощью рационалистической методики. Ранняя схоластика продолжала рассматривать соотношение веры и знаний. Философы того времени пришли к выводу, что вера есть религия, а знания есть философия, поэтому два учения, как и две науки, остаются неделимыми. Были освещены новые основные проблемы средневековой философии — согласование аристотелевской логики, онтологическая проблема существования абстрактных объектов (универсалий), отношение мистики к религиозному опыту. Ранний схоластический период породил интерес к получению знаний. Поздняя схоластика подвергла старые школы критике, при этом новые идеи введены не были — этот период считается временем упадка философии Средних веков. После этого средневековая философия утратила прежнюю популярность, уступая новым философским учениям. Однако некоторые учёные негласно выделяют третий мистический этап периодизации философии средневековья. Мистика — это подведение результатов религиозной практики единение человека с Богом, осмысление итогов. Учения мистиков отличают иррациональность и некоторая парадоксальность.
Читать еще:  Дима Зицер: В сегодняшней педагогике мы идём как по минному полю

Особенности и характерные черты

Характерной особенностью средневековой философии принято считать то, что в отличие от античной (которая на протяжении трёх этапов своего развития изучала мироздание и природу человека), она была основана на теологии и тесно связана с учением о Боге, христианским мировоззрением. Выделяют следующие характерные черты философии Средних веков — самое главное — кратко:

  • Теоцентризм — это религиозная и философская концепция, определяющая, что Бог является создателем всего сущего, источником жизни и всех благ. Философы-сторонники теоцентризма рассматривали проблемы человека как личности, природы, мышления лишь с точки зрения, что Бог является центром бытия, личностью над миром, который создал и человека, и природу и всё прочее.
  • Авторитарность — философские учения имели религиозный характер и были тесно связаны с церковью. Так, Священное Писание или же Библия была не только священной книгой для верующих, но и каноном мышления для философов. Ответы на все интересующие вопросы нужно было искать там. Библию изучали, цитировали, комментировали, но никогда не подвергали критике. Все новые, отличные от библейских учений, идеи подавлялись.
  • Традиционализм и ретроспективность мышления — отрицание любых новых идей, приверженность традициям. Подавлялись и осуждались новаторство, креативность, индивидуализм, доверять можно было только древним источникам знаний, причём чем он древнее, тем по́длиннее, и тем больше можно доверять истинам, в нём изложенным.
  • Комментаторство и экзегетичность. Комментаторский жанр преобладал над остальными, так как Священное Писание не поддавалось ни анализу, ни критике. Однако же Библия содержала много непонятных, противоречивых догматов и поэтому христианские экзегетики ставили перед собой задачу толкования священных текстов, таблиц, чтобы разъяснить все противоречия, проинтерпретировать их для понимания простых людей.
  • Дидактизм. Общие установки, заложенные в Библии, носили характер проповедничества, являясь нравоучениями. Они побуждали человека к образованию, воспитанию, спасению жизни путём примыкания к религии и Богу.

Основные представители

Тертуллиан (160—220 гг.) — христианский писатель из Карфагена, представитель апологетики. Его основная позиция заключалась в том, что философия абсолютно чужда христианству, а потому и религии в целом. Вера в Бога уже истина, а потому не требует доказательств и философских рассуждений по этому поводу.

Парадокс в том, что осуждая греческих философов, но при этом считая очевидными и верными некоторые кинические и сократовские положения, Тертуллиан всё же начал включать их в своё учение.

Писатель считал, что человек должен хранить христианскую веру, заниматься самопознанием и аскетизмом. Философия же, по его мнению, всё извращает, лишние мудрствования в виде философских учений только отвлекают от истины, которую даёт религия.

Августин Блаженный (354—430 гг.) — один из представителей ранней средневековой философии, выдающийся систематизатор патристики, носил титул епископа гиппонского в Северной Африке. Содержание его трудов носило крайне теоцентричный, противопоставленный пантеизму, характер. Бог не имеет телесного обличия, но при этом является отдельной личностью, находящейся во взаимосвязи с сотворённым им миром. Им была выдвинута идея о бесконечности божественного начала. Теории Августина о бытии и познании близки к направлению неоплатонизма.

Европейский философ солидарен с неоплатонистами в том, что всё сущее является добром, а зло — не отдельные материальные объекты, а отсутствие добра. Блаженный критикует скептицизм, направляя людей доверять лишь собственным ощущениям и чувствам, но никак не разуму. Отсюда принцип резкого возвышения церкви и порицания государства.

В своих ранних учениях философ заявлял, что время для него — характеристика изменения, но не более. Не существовало никакого времени до момента создания Богом мира, прошлое — это память, будущее — надежда. Здесь присутствует гносеологический аспект средневековой философской мысли, что познание мира происходит исключительно через Бога.

Однако позднее Августин Блаженный стал сторонником религиозного фатализма. В пример тому он приводил существование пророков, способных лицезреть будущее, а значит, оно где-то есть.

В отказе от собственных взглядов путём выявления в них ошибок и заблуждений заключался путь Августина Блаженного к совершенствованию.

Фома Аквинский (1226—1274) — философ и богослов из Аквино, близ Неаполя. Известен тем, что систематизировал знания ортодоксальной схоластики. Его основной идеей было то, что вера (религия) и разум (философия) — это разные пути, ведущие к одной цели. Тем не менее предметы познания двух наук не всегда совпадают. Есть проблемы, открытые вере и разуму, то есть те, что могут быть логически доказаны (естественная теология). Среди них вопрос о существовании и единстве Бога, бессмертии души. Однако существует много истин, неподвластных разуму (священная теология). Например, троичность Бога, непорочное зачатие и другие.

Фома Аквинский, в отличие от Августина Блаженного, считал, что разум, независимо от веры, способен постигать отдельные истины. Но для спасения человеку необходимо знать нечто такое, что недоступно понять только разумом и можно познать лишь через божественное откровение.

Значение философии средневековья для последующего развития науки заключалось в том, что она стала связующим звеном между философией Античности и эпохи Возрождения, ведь сохранила и развила ряд античных философский идей христианского учения. Философия Средних веков формулируется путём господства религии, но равноправием веры и разума. На основе её догматов сформировались многие современные научные дисциплины.

Основные особенности средневековой философии

Развитие философии и философского мышления уходит корнями в далекое прошлое. Менялись эпохи, взгляды, философы, правила и порядки, люди. В понимании общества религия и философия стоят отдельно, но ни в одну из эпох эти понятия не были противопоставлены друг другу. Они развивались параллельно, переплетаясь и отклоняясь, друг от друга в разные времена. Эпоха средневековья – это время, когда философия максимально сроднилась с религией, эти два понятия не только отождествляли друг друга, но и дополняли.

Средневековая философия: особенности и характерные черты

Средневековая философия – это период, когда произошла смена мировоззренческих ориентиров, философов. Изменяются нормы, идеалы мира и роли человека в нем. Периодизация этой эпохи имеет различные варианты. Наиболее устоявшийся и принятый период в современном мире – II-XIV вв. Поскольку он пересечен с христианством, логично считать его началом периода время появления Библии. В отличии от античной философии, изучающей на протяжении трех этапов своего развития первоздание и человеческую природу, философия средневековья связана с теологией – учением о Боге. Выделяют следующие особенности средневековой философии:

  1. Теоцентризм – реальность, определяющая, что все сущее является Бог, который представлен, как личность над миром.
  2. Философские мышления периода средневековья приобрели религиозный характер и связаны с церковью.
  3. Размышления о сверхъестественном начале изменяют мировоззрение человека. Начинается переоценка истории, поиск целей и смысла жизни.
  4. Ретроспективность мышления – «чем древнее, тем настоящее, чем настоящее, тем истиннее».
  5. Традиционализм – акцент средневековой философии сделан на отрицании новаторства, использование которого считалось гордыней и грехом. Ценностью была не креативность и индивидуализм, а приверженность традициям.
  6. Авторитарность – обращение к Библии.
  7. Комментаторство. Комментаторский жанр в средние века преобладал над остальными жанрами.
  8. Источник философских знаний (священное писание) – не поддается анализу или критике, разрешено только его толкование.
  9. Дидиктизм – присущ философии средневековья. Поэтому, философия приобретает характер учительства, проповедничества.

Помимо теоцентризма, для средневековой философии характерны и следующие особенности:

  1. Монотеизм – Бог не только един, но и отличен от всего сущего.
  2. Креационизм – понимание мира, как сотворение Богом из ничего.
  3. Провиденциализм – непрерывное осуществление божественного замысла – спасение мира и человека, на протяжении истории.
  4. Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, и представление человека особым существом, который уподобен Богу в безгрешности, святости и любви.

Развитие средневековой философии

Философия средневековья была лишена скептицизма и рационализма, предшествующего периода – античности. Мир не представлялся больше понятным и постижимым, его познание происходило через веру. Известно три этапа развития средневековой философии:

  1. Патристика – литература, оставленная отцами церкви. Такими считались духовные наставники с определенным учительским авторитетом. Спустя время, это понятие расширило свое значение, и стало состоять из 4 основных признаков: святость жизни, древность, ортодоксальность учения, официальное принятие церкви. В патристику были заложены основы христианских догматов. Истинная философия приравнивалась к теологии. По роли в обществе, патристику разделяют на апологетическую и систематическую, по языковому критерию – на греческую и латинскую, или на восточную и западную. Важнейшим вопросов патристики был вопрос соотношения веры и знаний, религии и философии. Религия опирается на веру, а философия на знание. Поскольку, это было время господства христианства, главенство религии было неоспоримым, но необходимо было прийти к выводу, что делать с философией: оставить ее подпоркой религии, и дальше переплетать в тесную нить, или отвергнуть, как богопротивное занятие, приносящее вред религии и вере.
  2. Схоластика – максимальное подчинение теологии, объединение догматических предпосылок и рационалистической методики, интерес к формально-логической проблематике. Цель схоластики – доступность догматики для простых людей. Ранняя схоластика возродила интерес к знаниям. Основными проблемами развития ранней схоластики были: отношение веры и знания, проблема универсалий, согласование аристотельской логики и других форм познания, согласование мистики и религиозного опыта. Расцвет схоластики – это время появления университетов и широкого распространения трудов Аристотеля. Поздняя схоластика – это время упадка средневековой философии. Системы старых школ подвержены критике, новые идеи не введены.
  3. Мистика – осмысление религиозной практики единения человека с Богом. Мистические учения наполнены иррациональными и интуитивными чертами, часто намеренной парадоксальностью.
Читать еще:  Может быть, мы станем христианами не на словах?

Мировоззрение в период философии средневековья

Поскольку, основой духовной жизни средневековья было христианство, то и сама жизнь в этот период приобретала характерные черты. Жизнь средневекового человека воспринимается, как путь к искуплению грехов, возможность восстановления гармонии между Богом и человеком. Это связано с грехом Адама и Евы, который начал искупать Иисус. Человек – богоподобен, и искупление Иисус делит с человеком.

Само понятие «человек» – разделено на «душу» и «тело». «Душа» – это сам человек, поскольку душу вдохнул в человека Бог, а «тело» – презренно и греховно. Человек в этом мире должен искупить грехи, получить оправдание на Страшном Суде и беспрекословно повиноваться Церкви.

Картина мира для средневекового человека складывалась из образов и толкований Библии.

Отношение к внешности человека, по сравнению с периодом античности, когда воспевались красивые тела и мускулистые фигуры, изменилось. В период средневековья человеческая красота – это торжество духа над телом.

Объяснение мира упирается в разделении на два полюса: душа и тело, небо и земля, Бог и природа.

Любая деятельность человека расценивалась в русле религиозных представлений. Все что противоречило религиозным догматам было запрещено на уровне законов. Любые выводы и мнения проходили библейскую цензуру.

Такие особенности мировоззренческих взглядов в средние века привели к тому, что наука не просто стояла на месте, а двигалась назад. Любые нововведения и идеи пресекались. Ограничение и сдерживание развитие науки вскоре приобрело настойчивый характер.

Проблемы философии средневековья

Временные рамки философии средневековья определяют ее продолжением античности, но это новая система осмысления Бога, Мира и человека. Основная мысль философии средневековья – теоцентризм. Главными проблемами, рассматриваемыми в эпоху средневековой философии, являются:

  1. Отношение к природе. Природа более не рассматривается как нечто самостоятельное, посколоьку над всем стоит Бог, которому подвластно сотворение природы и чудес. Античные познания природы ушли в прошлое, теперь внимание сконцентрировано на изучении и познании Бога, человеческой души. Такая ситуация понимания природы несколько меняется в позднем средневековье, но и тогда природа воспринимается только как символические образы. Мир человеку дан не только во благо, но и для поучения.
  2. Человек – это образ и подобие Бога. Определение понятию «человек» во все времена было разнообразным, не стало исключением и средневековье. Главным определением было то, что человек – это образ и подобие Божье. Платон и Аристотель пришли к мысли, что человек – это разумное животное. В связи с таким истолкованием возникал вопрос — чего в человеке больше – разумного начала или животного? Какие свойства в человеке существенны, а какие второстепенны? Равно, как и библейское понимание человека, также вызывало вопросы – если человек подобие Бога, то какие свойства Бога ему можно приписать? Ведь человек не всевластен и не бесконечен.
  3. Проблема души и тела. Христианское вероучение гласит, что Бог воплотился в человека для искупления грехов человека и спасения мира. Дохристианские учения рассматривали различие и несовместимость божественной и человеческой природы.
  4. Проблема самопознания (разума и воли). Бог даровал человеку свободу воли. Воля, в эпоху средневековой философии, выносится на первый план, в отличие от античности, когда основой основ был разум. Воля и Бог помогают человеку творить добро, а не зло. Статус человека, в этот период – не определен. Он вырван из космоцентризма античности, и поставлен над ним, однако, но в силу греховной природы приземлен и несамостоятелен, потому что зависит от воли Бога.
  5. История и память. Сакральность истории бытия. Возникает интерес к истории человечества, что привело к анализу памяти – антропологической способности, составляющей основу исторического знания. Время больше не рассматривается под призму жизни космоса и движения небесных светил. Время – достояние самой человеческой души. Строение человеческой души создает условие возможности времени – ожидание, устремление к будущему, внимание, прикованность к настоящему, память, направленная на прошлое.
  6. Универсалии – нечто общее, а не конкретный предмет. Вопрос состоял в том, существует ли универсалии сами по себе, или же они возникают только в конкретных вещах. Это породило спор между реализмом (изучение вещественности, действительности) и номинализмом (изучение наименований).

Представители философии средневековья

Философия средних веков нашла свое яркое выражение в учениях Августина, прозванного Блаженным. Августин – выходец из северной Африки, отец его атеист, а мать – верующая христианка. Благодаря матери, Августин с детства впитывал христианские знания. Размышление, поиски истины – главные черты учений Августина Блаженного. Философ был склонен к отказу от своих взглядов, которых он придерживался ранее. Признание собственных ошибок и заблуждений – его путь к совершенству. Самые знаменитые работы философа: «Исповедь», «О граде Божием», «О Троице».

Фома Аквинский – философ, теолог, доминиканский монах, систематизатор схоластики и учений Аристотеля. Получил хорошее образование в области теологии, чему противилась семья философа. Несмотря на это, на протяжении своего становления как философа, он достигал цель за целью, и получал желаемое. Фома Аквинский известен тем, что в своих учениях ему удалось объединить догматы церкви и знания Аристотеля. Он провел четкую границу между верой и знанием, создал иерархию законов, поставив во главе Закон Божий. Известные работы: «Сумма философии», «Суммы теологии», «О правлении государей».

Аль-Фарби – существуют сведение, что до философских учений, Аль-Фарби занимал должность судьи. Натолкнуло на философствование его учения Аристотеля, которым он заинтересовался, изучая огромные литературные труды своего времени. Будучи выходцем восточной культуры, Аль-Фарби много времени проводил в раздумьях, самопознании и созерцании. Известен он был также в области математики, филологии, естественных наук и астрономии. После себя, оставил огромное литературное наследие и учеников, продолжающих его учение.

Яркими и известными философами средневековья, на которых основывалась философия того периода, являлись:

  • Альберт Великий, благодаря работам которого, общество восприняло идеи и методы аристотелизма;
  • Тертуллиан, изучавший и толковавший практичные темы: отношение христиан к язычеству, христианскую мораль;
  • Дунс Скот, оказавший влияние на церковную и светскую жизнь;
  • Мейстер Экхарт, утверждающий, что в каждом человеке есть «божественная искорка».

Средневековая философия – господство религиозного сознания, период обслуживание веры философией. Этот период подарил миру неповторимый по содержанию и форме духовный мир. Философия повлияла на формирование университетов и научных дисциплин.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector