1 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

В чем смысл мифа о сизифе. Сизифов труд

Содержание

Сизифов труд. Миф о Сизифе

«Сизифов труд» — эта фраза знакома многим из нас: кому-то – понаслышке, а кому-то – по собственному опыту. И, конечно же, значение её известно – обычно о Сизифовом труде говорят, когда речь идёт о долгой, мучительной и безрезультатной работе и муках. Но почему именно Сизиф? Что за образ послужил для столь знаменитого фразеологизма? Вот об этом знает далеко не каждый, и мы бы хотели рассказать вам, откуда произошло выражение «Сизифов труд».

Сизиф

Для начала дадим краткую справку:

Сизиф, а если выражаться правильнее, Сисиф – это один из персонажей мифологии Древней Греции. Он был сыном Энареты и Эола, супругом дочери Атланта – плеяды Меропы, от которой у него были сыновья: Альм, Ферсандр, Орнитион и Главк.

Сизиф был строителем и царём древнегреческого полиса (города) Коринфа (сегодня он называется Эфирой), которого после смерти боги приговорили к «каторжным работам» — закатыванию на гору, расположенную в находящейся под царством Аида глубочайшей бездне под названием Тартар, тяжёлого камня, который как только достигает вершины, постоянно скатывается вниз. Отсюда, собственно, и пошло рассмотренное нами выше выражение.

По словам легендарного древнегреческого поэта-сказителя Гомера, Сизиф был хитрым, корыстолюбивым и порочным человеком, который впервые среди греков (эллинов) воспользовался обманом и хитростью.

Мифов, связанных с Сизифом, существует несколько вариантов, каждый из которых довольно интересен.

Мифы о Сизифе

Все имеющиеся мифы о Сизифе дают нам объяснение того, почему он был так жестоко наказан богами.

Согласно одной версии, причиной наказания Сизифа послужила дочь Асопа – Эгина. После того как её похитил Зевс, Асоп начал её искать, но всё безрезультатно. Тогда Сизиф сказал Асопу, что знает, как найти Эгину, но расскажет, только если Асоп согласится дать ему воду в акрополь Коринфа – Акрокоринф.

Другая версия гласит, что Сизиф находился во враждебных отношениях со своим братом Салмонеем, и, как и было предсказано Аполлоном, изнасиловал его дочь Тиро, родившую впоследствии ему двух сыновей. Тиро же, узнав о том, что её сыновья хотят убить Салмонея по наставлению Сизифа, убила их самих. За всё это Сизиф и был наказан.

Самой же распространённой версией считается такая: однажды Сизиф путём обмана похищает Танатоса (бога смерти), заковывает и оставляет у себя в плену (есть также версия, где Сизиф обманывает и заковывает в цепи не Танатоса, а Аида). По причине отсутствия Танатоса, на планете люди больше не умирают. Из-за этого начинают беспокоиться боги, но предпринять ничего не могут. Однако несколько лет спустя, богу войны Аресу удаётся спасти Танатоса. Чтобы отомстить Сизифу, Танатос исторгает его душу, а затем уводит в царство теней умерших людей.

Но Сизиф отличился снова: перед тем как умереть, он запретил жене совершать обряд погребения в случае его смерти. Не сумев дождаться погребальных подношений, Аид с Персефоной разрешают Сизифу на некоторое время вернуться в мир живых, чтобы он наказал жену за то, что он нарушила сакральные обычаи, и после устроила традиционные похороны с жертвоприношениями.

Затем Сизиф должен был возвратиться в царство Аида. Но он не вернулся, а продолжал пребывать в своём дворце, радуясь тому, что он является единственным из всех смертных, кому удалось вернуться в мир живых из царства теней. Время шло, и то, что Сизиф не вернулся, было обнаружено только несколько лет спустя. За тем, чтобы вернуть обманщика, был послан Гермес.

Проступки, которые Сизиф совершил при жизни (включая посмертные) стали причиной наказания Сизифа: на протяжении вечности он должен был закатывать на гору огромный валун, который всё время скатывался вниз, и повторять это действие раз за разом.

С течением времени образ Сизифа прочно вошёл в творчество различных деятелей искусства. Например, он стал одним из персонажей в сатировских драмах Эсхила, таких как «Сисиф-камнекат», «Сисиф-беглец» и «Феоры, или Истмийские состязания», а также в пьесе Софокла «Сисиф», сатировской драме Еврипида «Сисиф» и пьесе Крития «Сисиф». Но кроме своего отражения в драматургии Древней Греции, образ Сизифа был отражён и в творчестве деятелей нового времени – литераторов (Робер Мерль и Альбер Камю) и художников (Тициан).

И не будет лишним рассмотреть образ Сизифа в работе одного из самых ярких представителей абсурдизма – Альбера Камю. Далее вы поймёте, почему.

Сизиф в эссе Альбера Камю

Если вы когда-нибудь интересовались абсурдизмом, то знаете, что это философское представление о существовании человека заключается в том, что его бытие не имеет смысла. И именно у Камю Сизиф становится человеком, поднявшимся над бессмысленностью жизни и обретшим в ней своё собственное предназначение, а также гордость. Речь идёт о философском эссе Адьбера Камю 1942 года «Миф о Сизифе». Кстати, «Миф о Сизифе» — это программное произведение в философии абсурдизма.

В своей работе Камю делает попытки ответить на вопрос: «Стоит ли жизнь труда того, чтобы её проживать?» — единственный вопрос, согласно мнению Камю, который имеет значение в философии.

Учитывая то, что боги, наказавшие Сизифа, считали, что тяжёлый и бесполезный труд – это самое ужасное, что только может быть, Камю рассматривает Сизифа как абсурдного героя, живущего полноценной жизнью, ненавидящего смерть и обречённого на бессмысленную работу.

Наибольший интерес герой мифов вызывает у писателя, когда первый вновь и вновь спускается с горы к её подножию, чтобы найти скатившийся камень. Данный момент является наиболее трагическим, т.к. именно в этот миг Сизиф приходит к полному осознанию своего безнадёжного положения. Сизиф потерял надежду, но также у него нет и судьбы, которую он не мог бы преодолеть, испытывая к ней презрение.

У Сизифа есть его камень, представляющий собой целое достояние, и даже малейший кусочек которого является для него целым миром. В конце концов, Альбер Камю приходит к заключению, что в действительности «всё хорошо», и единственное, что Сизифу нужно сделать, это представить себя счастливым человеком.

Необычно и интересно то, что Камю предлагает смотреть на бесконечную и бессмысленную работу Сизифа, как на своеобразную метафору жизни современного человека, которая впустую тратится им на офисы, конторы, цехи заводов и другие подобные этим места. Камю говорил: «Сегодняшний рабочий каждый день своей жизни трудится над одной и той же задачей, и эта судьба не менее абсурдна. Но это трагично только в редкие моменты, когда это осознаётся».

Автор данной статьи не претендует на звание писателя, творящего шедевральные произведения, или философа, который может высказать суть проблемы в нескольких фразах, поэтому не судите его строго за то, что будет сказано ниже.

А сказать хочется о том, что сравнение Сизифова труда Альбером Камю с жизнью человека нового мира, несмотря на то, что сделано оно было более полувека назад, даже сегодня является очень актуальным. Миллионы людей проводят свои жизни в бетонных коробушках, пытаясь свести концы с концами, выполняя работу, нужную кому угодно, только не им, зарабатывая деньги на ежедневные и зачастую сиюминутные нужды. Это ли не Сизифов труд? И это ли не абсурдизм во всей его красе? Неужели в этом есть смысл? Многие из нас вкатывают свой «камень» на свою «гору» каждый в своём «Тартаре», и тратят на это целую жизнь. Это действительно так, ведь такая жизнь представляется тяжкой ношей, постоянно требующей внимания и действий.

Но вот с чем не согласен автор, так это с тем, что жизнь лишена смысла. Жизнь дана каждому из нас не просто так – у всего в этом мире есть предназначение, от маленькой букашки до самых высоких и неприступных гор, от ничего не значащего клерка до большого начальника – каждый является частью целого. Пусть это и покажется слишком идеалистическим, но в жизни любой человек может найти своё предназначение, дабы не быть человеком абсурда.

Если нравится жить, то нужно стремиться к тому, чтобы наполнить жизнь яркими красками и эмоциями, или хотя бы предпринимать попытки к этому. Если жизнь кажется «пустой тратой времени», то посвятить её можно подготовке к «жизни после». Единственное и главное – суметь найти себя, понять, что нравится, к чему лежит душа. А если даже это не помогает, то можно непрестанно наблюдать за своим «камнем», который ты пытаешься взгромоздить на вершину. Возможно, по прошествии времени, и для вас в одном миллиметре этого камня будет заключена целая вселенная.

Но всё же, не стоит делать свою жизнь абсурдной. Не превращайте её в Сизифов труд. Живите!

Тайна Сизифа для тех, у кого «ничего не получается»

Миф о Сизифе заключает в себе такой смысл: чтобы стать действительно безуспешным и беспомощным, нужно отдаться властителю царства мертвых, покинуть мир живых и заняться удовлетворением интересов поборников власти, стремящихся отомстить за крах иллюзий о своем могуществе. Но пока этого не случилось, никто и ничто не может обратить кого-то в безнадежного неудачника

Достижение целей раз за разом заканчивается провалом и ничего не получается? Много трудитесь, но в жизни преследует неудача за неудачей? Уже намекали, что ваши усилия бесполезны, как сизифов труд? Подозреваете, что вы жалкий работоголик, фиксирующийся на процессе и неспособный достичь результата? Аккуратнее с вердиктом «я неудачник». Это впечатление зачастую обманчиво – так же, как представления о мифическом трудоголике.

Секрет Сизифа, если ничего не получается

Если бы самый хитрый грек Сизиф узнал, как люди интерпретируют его историю, наверняка бы от души рассмеялся, но не преминул воспользоваться их заблуждением во благо своих целей!

Сизиф был необычным человеком. Необычность выражалась во многом. Например, в умении использовать проблемы в качестве золотого ключика, отпирающего двери с табличкой «самый короткий путь к цели».

Его действия могли казаться абсурдными, а результаты — поражать воображение богов. Сизиф ловко использовал и подвернувшиеся возможности, и самые трагичные обстоятельства на благо собственных интересов.

Он был неординарной личностью и совершал неоднозначные поступки. Его ненавидели и любили, его презирали и им гордились, его боялись и на него надеялись. Отношение к нему разных людей и богов отличалось до неузнаваемости. Но объединяло всех его современников то, что ни понять его, ни помешать ему не мог никто — Сизиф всегда достигал своих целей. За что и был прозван «самым хитрым греком».

Однако большинству известна лишь вторая часть этой впечатляющей истории: как разгневанные боги Олимпа приговорили Сизифа вкатывать на гору камень, который с самой вершины постоянно срывался обратно к подножию. Сегодня понятием «Сизифов труд» обозначается тяжелая, бесконечная и безрезультатная работа.

Мифом о Сизифе принято иллюстрировать проблему работоголизма. Имя Сизифа использовано Э.Берном для описания одного из неудачных жизненных сценариев, когда приближение к вершине своего успеха заставляет человека все рушить и начинать сначала — снова и снова.

Работоголик, неудачник….

Как это рознится с образом «Самого хитрого грека» — никем не побежденного и всегда добивающегося своего…

Как случилось, что первая часть его истории оказалась за гранью всеобщего внимания.

В одной из телепередач довольно смелый физик, объясняя отношение коллег к работам Николо Тесла, высказал следующую мысль. Когда имеешь дело с тем, чего не можешь достаточно хорошо понять, бывает гораздо проще сделать вид, что этого не было, «забыть», чем признаться в своей некомпетентности по данному вопросу.

Возможно, ход мыслей и логика поступков Сизифа так далеко вырвались за привычные рамки, что тайна его невообразимого и неодолимого успеха остается неразгаданной, постичь и повторить подобное мало кто в состоянии, а потому большинство предпочитает «забыть» о супер-успешности и вспоминать лишь о супер-безуспешности мифологического героя.

Однако тот же Эрик Берн поступил иначе и открыл одну грань мифа о Сизифе, показав последовательность развития событий в жизни человека, которому не удается достичь вершин своего успеха. Здесь тайна выразилась в отказе от запрета добиваться большего результата, чем достигли близкие, значимые для тебя люди. В отказе от убеждения, что без их помощи ты ничего не стоишь и ничего не сможешь. В аналогии с мифом, которую провел Берн, близкие люди «неудачника» подобны богам, придумавшим наказание дерзкому и слишком успешному Сизифу.

А теперь стоп. Мифом о Сизифе принято иллюстрировать неудачный жизненный сценарий и поведение работоголиков. Действия работоголика и впрямь напоминают монотонные манипуляции с непослушным камнем.

Но! До сих пор настойчиво игнорируется, что перед «наказанием» в жизни Сизифа произошло одно очень важное событие – он умер. Умер, оказался во власти Аида и лишь тогда взялся за тяжелую и безуспешную работу, подчинившись воле «всемогущих» жителей Олимпа.

Если историей, которая произошла после смерти человека, считается уместным иллюстрировать поведение некоторых живых людей, почему этот нюанс не включается ни в одно объяснение причин их «ненормального» поведения? Ведь он способен перевернуть привычные представления. Судите сами.

Полный миф о Сизифе подсказывает: чтобы стать поистине безуспешным и беспомощным, необходимо отдаться властителю царства мертвых, покинуть мир живых и заняться удовлетворением интересов поборников власти, истово желающих отомстить за крах иллюзий о своем могуществе. Но пока этого не произошло, никто и ничто не может обратить кого-то в «тотального неудачника».

Вы умерли? Нет. Значит, обречены на успех.

Заметив копошение навязчивых мыслей о своей неспособности достигать поставленных целей, во-первых, убедитесь, что ненароком не предали себя «власти темного мира» и не впали в уныние от лживых доводов даже своих собственных рассуждений.

Во-вторых, очнитесь и вспомните, что живой человек обладает незыблемым правом выбора чему верить, чего желать и как использовать сложившиеся условия. В-третьих, заметьте, мысли, обладая способностью притягивать обстоятельства, не являются самими обстоятельствами, а остаются всего лишь мыслями, которые всегда можно изменить.

Теория деятельности А.Н.Леонтьева поясняет: любое действие человека продиктовано его же мотивами и целями. Мотивы и цели могут быть осознанными или бессознательными, но предназначение их неизменно – достижение результата, в котором исполнитель заинтересован лично. Как известно, «просто так» у людей даже чирей не вскакивает.

Вы живы? Да.

Значит, всякое ваше телодвижение запущено немаловажной потребностью и ведет к результату, способному ее благополучно удовлетворить. Человек либо применяет известные и эффективные способы, либо импровизирует, подыскивая подходящий вариант достижения своей цели.

Помните историю про высоко растущий банан и голодную обезьяну, которая, изрядно поэкспериментировав, достала его палкой? «Голодные потребности» вынуждают всякого живущего не просто «шевелиться», а именно целенаправленно действовать, добиваясь нужного результата.

Поэтому намотайте на ус: если что-то делаете, значит, вам это зачем-то нужно, а если «приспичило» и движетесь упрямо, то наверняка знаете, что именно нужно, и однозначно добьетесь результата. Ваша психика так устроена, чтобы помогать всеми мыслимыми и немыслимыми способами. Вы ставите задачу, она помогает искать и реализовывать эффективные решения.

Читать еще:  Заговор на новые тапочки. Заговор на новую обувь

Психоаналитический подход З.Фрейда сообщает: истерические симптомы позволяют удерживать доброжелательное отношение окружающих или избегать неприятной деятельности.

Вы неудачник? Проверим.

В рамках злополучного жизненного сценария, описанного Э.Берном, сбрасывая почти добытые результаты, человек удерживает благосклонность людей, не терпящих конкуренции, и параллельно избегает необходимости как-то применять, сохранять или развивать плоды своего труда.

Здесь «неудачливость» и подведение безрадостных итогов собственным действиям — ширма, скрывающая всестороннюю удовлетворенность победителя сформированным положением дел. Поищите неприметную глазу «вторичную выгоду» в своем случае.

Изложенный Э.Берном сценарий дарит идею: охота на двух зайцев должна вестись нестандартными средствами. Хотите сохранять отношения с конкурентами или завистниками, добиваясь успеха? Откажитесь от шаблонов. Если плоды труда огорчают, возможно, выбран не совсем верный путь. Путь, который ведет к одному результату, но препятствует реализации второй существенной цели.

Допустим, вы отрекаетесь от роли потенциального конкурента или успешного человека, разваливая почти готовый результат. Одна цель достигнута (ценные отношения сохранены), но вторая не реализована (важное дело провалено). В качестве пресечения неудачного сценария Берн предлагает восстановление права идти к своим целям самостоятельно.

Очевидно, что значимые отношения в таком случае рискуют разрушиться. Для кого важнее успех, наверняка воспользуется правом и откажется от отношений. Для кого важнее отношения, сбросит результат и откажется от успеха. Если собственный успех и отношения с конкретными людьми одинаково ценны, полного удовлетворения не наступит ни в первом, ни во втором случае.

Молитесь, изгибайте мозги, подключайте интуицию, добывайте информацию, обращайтесь за помощью, экспериментируйте, ищите вариации достижения обеих целей. Вы пришли сюда, потому что уже ищите решение заковыристой проблемы, значит, являетесь победителем, а не жертвенным неудачником, следовательно, получите нужный результат.

Мировая история напоминает: когда ученые искали средство от давления, была открыта виагра; когда Колумб искал берега Индии, старый свет узнал об Америке; в результате неудачного опыта появился пенициллин и масса полезных человечеству изобретений. Эксперимент провалился? Приглядитесь. Возможно, полученный результат важен для вас не как индивидуума, а как представителя определенного социального сообщества (от группы до человечества). Наше «Я» слишком многогранно, чтобы втиснуться в рамки только тела или индивидуальности. Если результат не слишком вдохновляет вас, возможно в нем остро нуждается ваша группа, социум, общество или тот, кто вам по-настоящему дорог. Причем такая нужда вам известна и небезразлична.

Помните:

Живой человек лишен радости выполнять напрасную работу или достигать бесполезных результатов. Если что-то получено, значит вам это необходимо, чтобы явно или тайно, сознательно или неосознанно удовлетворить собственные потребности или помочь тем, кто вам небезразличен.

И последнее. Представьте себя Сизифом, живущим и неизменно достигающим своих целей. Скажите, обладая наглостью и способностью вопреки обстоятельствам и чужим желаниям добиваться своего, на каких тайных или явных условиях подчинились бы «воле богов», начав методично вкатывать камень в гору и скидывать его с вершины своего успеха? Ответите, получите ключ к решению своей проблемы.

Чтобы было проще, поясним. Миф, это не инструкция к применению. Он не учит, в нем нет однозначного ответа на конкретный вопрос. Это способ передачи коллективного или индивидуального сообщения, которое «запечатывается» в образную форму и обобщенно рассказывает о действительности.

Мифологическое сообщение дает возможность из обобщенного, многогранного знания добывать информацию, которая важна и ценна лично вам — для необходимого изменения в вашей собственной жизни, для эффективного достижения вашей собственной цели. Вскрывается «запечатанное сообщение» через чувственное восприятие переданного образа (при помощи зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания). Чувственное восприятие «включаются» через воображение — когда встаете на место мифологического героя, начинаете смотреть его глазами, слышать его ушами, ощущать его напряжение своими мускулами.

Пусть мысль идет за ощущениями, а не наоборот. Тихонько улыбнитесь, ведь вы – самый хитрый грек, который ввел в заблуждение всех и беспрепятственно продвигается к своей цели. Как добудете ключ, выйдите из образа, поблагодарите упрямого труженика, вспомните, как вас зовут и отоприте нужную дверь в своей жизни.

LiveInternetLiveInternet

  • Регистрация
  • Вход

Метки

Рубрики

  • Махабхарата (114)
  • Моя проза жизни (54)
  • Мифологическая библиотека (51)
  • Геополитика (45)
  • Мифы нашего времени (41)
  • Моя Родина (23)
  • Традиция (22)
  • Светское и религиозное (21)
  • Природа как учитель (20)
  • Источники (19)
  • . mens sana in corpore sano (14)
  • Язык мой — друг мой (14)
  • Когда звучит музыка. (11)
  • Географические карты (11)
  • Рамаяна (11)
  • Книга судьбы (10)
  • Мои притчи (10)
  • Пушкин (9)
  • Кодексы чести (9)
  • Переводы античных памятников литературы (9)
  • Афоризмы свободного человека (8)
  • Гений и Муза (8)
  • Апология Волка (8)
  • Наследие (7)
  • Экономика. (7)
  • СССР (7)
  • Бусы или минотавры (7)
  • Гиппокампы (7)
  • Волки — мои друзья (7)
  • Моя поэзия (7)
  • Путь Дваждысвободного (7)
  • Илиада (7)
  • История мореплавания (6)
  • Оклеветанные имена (6)
  • Философия радости (6)
  • Одиссея (5)
  • Бессмертие как мифологема (4)
  • Учение Сократа (4)
  • Ближний Восток (3)
  • Язык мой — враг мой (3)
  • Дхарма как мифологема (3)
  • Троянская война (3)
  • Брак по-индийски. (2)
  • Ригведа (2)
  • Реинкарнация как мифологема (2)
  • Фанфики (1)
  • Мои сказки (1)
  • Сферические панорамы (0)
  • (0)

Музыка

  • Все (8)

Поиск по дневнику

Подписка по e-mail

Друзья

  • Все (439)

Постоянные читатели

  • Все (937)

Сообщества

Трансляции

Статистика

Миф о Сизифе. Бессмысленный труд . или нечто иное

Персонажи древнегреческих легенд живут в странном мире — с одной стороны их поступки очень реалистичны, мысли и желания почти совпадают с мыслями и желаниями обычных людей, а с другой стороны мы постоянно сталкиваемся с какими-то загадками: то крылатый конь с всадником, то собаки, поедающие своего хозяина, то кони, питающиеся мясом, то орёл, клюющий печень Прометея. Если большая часть этих преданий реалистична, то почему возникают подобные сюрреалистические представления? Что это — вымысел? Но зачем? Символ? Но чего? А, может, это пересказ неправильно понятых событий или неверное их истолкование? Но есть ли у них реалистичное объяснение? Рассмотрим легенду о Сизифе и попытаемся найти ей рационалистическое истолкование.

В одном из наиболее известных древнегреческих мифов сообщается о том, что за свои прегрешения перед богами Сизиф — царь Коринфа — должен был катить камень в гору, но, достигнув вершины, камень срывался вниз, и несчастный снова повторял свою попытку бесконечное число раз. «Сизифов труд», по мнению большинства учёных, стал нарицательным понятием, символом бессмысленного, бесконечного тяжёлого труда. Вот как об истории Сизифа рассказывает Аполлодор:
«Сизиф, сын Эола, основав город Эфиру, который ныне называется Коринф, женился на Меропе, дочери Атланта. У них родился сын Главк, сыном которого от Эвримеды был Беллерофонт, убивший огнедышащую Химеру. Сизиф же в наказание должен был в Аиде катить в гору головой и руками огромный камень: но, когда он пытался перевалить этот камень через гору, камень откатывался обратно. Такому наказанию он был подвергнут из-за Эгины, дочери Асопа. Когда Зевс тайно похитил её, Сизиф, как говорят, рассказал об этом искавшему её Асопу».

Зевс в этом рассказе ведёт себя как человек, одержимый страстью. Многочисленные любовные похождения его можно было бы превратить в увлекательный сериал. Если даже Сизиф и сообщил убитому горем отцу о пропаже его дочери, то это вовсе не преступление и, конечно же, не повод для наказания Сизифа. Но боги забывают о справедливости, если речь идёт о их выгоде или удовольствии. Виновен всегда человек, что бы ни совершили боги. Как это похоже на людей! Причём не самых достойных из них, а как раз самых бесчестных, авантюристичных, даже подлых. Таких, как например, современные олигархи. Обычно человек «виновен» прежде всего в том, что препятствует мошенникам получать выгоду. Но причём здесь Сизиф? Ведь бессмысленность его занятий, словно говорит о том, что Сизиф трудился как раб. Но ведь рабом он не был. Так, может, и его труд не был бессмысленным?

«Первый ватиканский мифограф» в качестве другой причины наказания Сизифа называет следующую: «Сизиф это тот, кто катит в преисподней большой камень, потому что многих убил этим камнем». Здесь уже виден намёк, что из-за Сизифа и «огромного камня» погибло много людей. И можно даже предположить, что в процессе «сизифова труда» участвовал не один Сизиф, а много людей, ведь «камень» был огромный.

У трёх великих греческих трагиков — Эсхила, Софокла и Эврипида — в не дошедших до нас трагедиях называется иная причина наказания Сизифа. Якобы царь Коринфа обманул и заковал в цепи самого Аида и люди перестали умирать. Эта легенда уже близка к философскому осмыслению, попытке разобраться, что есть жизнь, и что есть смерть, каковы последствия нарушения балансам между ними и, следовательно, это говорит о её позднем возникновении.

Искать причину объяснения тяжёлому труду Сизифа надо явно в другом месте. А что если это был не бессмысленный, бесполезный и рабский труд, а совсем наоборот, — выгодный, нужный и, несомненно, очень тяжёлый. Это был труд не одного Сизифа, а многих людей под руководством царя Коринфа. Он был столь тяжёлым, что гибли люди, вот откуда слова, что Сизиф «многих убил огромным камнем». И это, конечно же, был не камень, а груз. Сизиф — царь Коринфа — зарабатывал перевалкой грузов из Эгейского моря в Коринфский залив и далее на побережье Адриатического моря. Всё дело в том, что греки в те времена занимались каботажным плаванием, то есть плавали вдоль берегов, не рискуя выходить в открытое море. К югу от Пелопонесса же в море находились рифы. Плавание там было связано с риском для жизни. Гораздо проще было перевалить грузы через узкий Коринфский перешеек, шириной около 6 километров и высотой несколько десятков метров над уровнем моря. Суда перетаскивали по суше, подкладывая под днище круглые брёвна. Коринф был одним из богатейших полисов Древней Греции в классическую эпоху и конкурировал с Афинами на протяжении длительного времени в торговле, что, кстати, было одной из причин тяжёлой Пелопонесской войны в 5 веке до н.э. Но и в 13 веке до н. э. Коринф владел монополией торговли с побережьем Адриатического моря. Эта версия мифа о Сизифе мне представляется наиболее естественной и непротиворечивой. На восточном и западном берегу Коринфского перешейка находились порты — Кенхреи и Лехей, их связывала дорога, называемая Диолк. Само слово «Диолк» произошло от древнегреческого I ὁλκός, означающее pl. поводья, вожжи, бразды Soph.; борозда, черта (σμίλης Arph.); мор. ворот, лебёдка, кабестан (ὀλκοὶ τῶν νεῶν Thuc.); мор. стоянка для вытащенных на берег кораблей Her., Eur.; (влекущаяся по земле) ветвь (δάφνης Eur.); змей (οὔθ᾽ ὁ. οὔτε θήρ Anth.). По этой дороге волоком перетаскивали военные и торговые корабли. Считается, что она была построена в 6 веке до н.э., но это могло случиться и значительно раньше. Император Октавиан в войне с Антонием здесь перетаскивал свои корабли.

Как сложился миф о Сизифе? Пастухи, охраняющие стада овец, наблюдали за трудом людей, которые перетаскивали корабли, огромные как камень, и удивлялись, как можно так работать на жаре. С точки зрения пастухов, это был тяжёлый и вряд ли оправданный труд. Сущее наказание!. Гораздо проще и приятнее пасти стада овец, рассматривая окружающий мир, море, залив, невысокие горы, и всегда можно иметь молоко, брынзу, мясо. Торговля приносила намного больше выгод, чем овцеводство, но так работать пастухи не хотели. Они видели как корабль медленно поднимался в гору, достигал вершины, а затем быстро скатывался вниз. А навстречу ему уже двигался другой корабль, и так день за днём, корабль за кораблём. Именно в этом смысл «сизифова труда». А наказание богов здесь ни при чём. Аэды и рапсоды, слагающие легенды, воспевающие подвиги предков, пытались на свой риск и лад объяснить явления природы, сохранить в памяти интересные истории и поучительные рассказы. Всё тайное и непонятное они объясняли волей богов, грехами людей, происками злых демонов. И даже технические изобретения и открытия того времени они объясняли сверхъестественными существами. Но об этом речь пойдёт впереди.

Сизифов труд — значение и происхождение фразеологизма. Миф о Сизифе

Сизифов труд — это значит бессмысленная и бесконечная работа, тяжелое и безрезультатное занятие.

Фразеологизм пришел из древнегреческой мифологии: царь Сизиф после смерти был обречен вечно вкатывать на гору огромный камень, который с вершины скатывается обратно вниз.

Ударение ставится на второй слог: сиз и́ фов труд.

Тициан. Наказание Сизифа

Сизифов труд — примеры потребления

Говорить бывало, когда мы останемся одни, ужасно трудно. Какая-то это была сизифова работа. Только выдумаешь, что сказать, скажешь, опять надо молчать, придумывать.
Л.Н. Толстой. «Крейцерова соната»

Занят я теперь громадной, но увы, кажется, сизифовой работой, составлением каталога о товарах, привозимых в таможню.
Ал.П. Чехов. Письма Антону Павловичу Чехову

Год за годом, сизифовыми трудами строй, возводи, недосыпай, а этот пришел, и ему все равно, что он дунет, плюнет и все разлетится вдребезги!
Б.Л. Пастернак. «Доктор Живаго»

Зачем делать бессмысленную работу? Какой-то сизифов труд…
Ю. Трифонов. «Исчезновение»

Происхождение выражения: за что боги наказали Сизифа?

Царь Коринфа Сизиф (Σίσυφος) при жизни был известен корыстолюбием и хитростью. В загробном мире его приговорили к бесконечному и бессмысленному труду — вкатывать на гору огромный камень. Едва достигнув вершины, камень срывался вниз, и Сизиф начинал каторжную работу заново.

Этот миф излагается в «Одиссее» Гомера:

Видел я также Сизифа, казнимого страшною казнью:
Тяжкий камень снизу обеими влек он руками
В гору; напрягши мышцы, ногами в землю упершись,
Камень двигал он вверх; но едва достигал до вершины
С тяжкой ношей, назад устремленный невидимой силой,
Вниз по горе на равнину катился обманчивый камень.
Снова силился вздвинуть тяжесть он, мышцы напрягши,
Тело в поту, голова вся покрытая черною пылью.

«Одиссея» в переводе В.А. Жуковского

Выражение «сизифов труд» в переносном смысле первым употребил древнеримский поэт Проперций в I веке до н.э.

Древние авторы по-разному описывают, за что именно боги наказали Сизифа. По одной из версий, за то, что выдал похищение Зевсом Эгины, по другой — за изнасилование Тиро, возлюбленной Посейдона, которая в дальнейшем совершила детоубийство.

Еще одна популярная версия гласит, что Сизиф был наказан за попытку избежать смерти. Однажды царь пленил и заковал в цепи бога смерти Танатоса. Люди перестали умирать, и тогда обеспокоенные олимпийцы послали бога войны Ареса, чтобы освободить Танатоса. Душа Сизифа отправилась в мир мертвых.

Но Сизиф смог обмануть богов. Он запретил жене совершать похоронные обряды, велев бросить непоребенное тело на площади. Тогда хтонические божества Аид и Персефона, не дождавшись положенных жертв, разрешили Сизифу ненадолго вернуться в мир живых, чтобы наказать жену за непочтительность и организовать собственное погребение. Хитрец Сизиф возвратился во дворец и остался на земле.

Лишь через несколько лет коринфского царя вернули в загробное царство. За попытку обмануть богов он и был наказан вечной пыткой — бесплодной работой.

Персефона наблюдает за трудом Сизифа. Древнегреческая амфора, около 530 г. до н.э. Фото: Wikimedia / Bibi Saint-Pol

«Миф о Сизифе» Альбера Камю

«Миф о Сизифе» — эссе экзистенциалиста Альбера Камю, опубликованное в 1942 году. В этой работе Камю задается главным экзистенциальным вопросом: если человеческая жизнь лишена смысла, то зачем жить?

Сизиф — абсурдный герой. Таков он и в своих страстях, и в страданиях. Его презрение к богам, ненависть к смерти и желание жить стоили ему несказан­ных мучений — он вынужден бесцельно напрягать силы. Такова цена земных страстей.

Альбер Камю. «Миф о Сизифе»

Автор полагает, что Сизиф — оптимистичный, жизнеутверждающий образ. Сознавая бесплодность своей работы и бесконечность своих мучений, царь мужественно принимает их и сознает себя хозяином собственной судьбы, свободным человеком.

Читать еще:  Закарья мухаммад хутба. Прощальная проповедь пророка Мухаммада: последнее наставление

Сизиф. Картина Франца фон Штука.

Сизиф смотрит, как в считанные мгно­вения камень скатывается к подножию горы, откуда его опять при­дется поднимать к вершине. Он спускается вниз.

Сизиф интересует меня во время этой паузы. Его изможден­ное лицо едва отличимо от камня! Я вижу этого человека, спус­кающегося тяжелым, но ровным шагом к страданиям, которым нет конца. В это время вместе с дыханием к нему возвращает­ся сознание, неотвратимое, как его бедствия. И в каждое мгнове­ние, спускаясь с вершины в логово богов, он выше своей судьбы. Он тверже своего камня.

Я оставляю Сизифа у подножия его горы! Ноша всегда найдется. Но Сизиф учит высшей верности, которая отвергает бо­гов и двигает камни. Он тоже считает, что все хорошо. Эта вселенная, отныне лишенная властелина, не кажется ему ни бес­плодной, ни ничтожной. Каждая крупица камня, каждый отблеск руды на полночной горе составляет для него целый мир. Одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце челове­ка. Сизифа следует представлять себе счастливым.

Миф о Сизифе . Эссе об абсурде

Микропересказ : В мире нет разумности, веры и надежды на будущее. Но у человека, пытающегося найти смысл жизни, есть выбор — либо добровольно уйти из этого мира, либо бросить вызов бессмыс­ленности и абсурду.

Абсурдное рассуждение

Книга начинается с примечания о том, «что абсурд, который до сих пор принимали за вывод, берётся здесь в качестве исходного пункта». Основным вопросом любой философии является вопрос о смысле жизни:

Есть лишь одна по-настоящему серьёзная философская проблема — проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы её прожить, — значит ответить на фундамен­тальный вопрос философии.

Самоубийца признаётся, «что жизнь кончена, что она сделалась непонятной». Но что лежит в основе его выбора? Решение добровольно уйти из жизни созревает «в безмолвии сердца». При этом внешние события являются лишь толчком, когда «этой малости… достаточно, чтобы горечь и скука, скопившиеся в сердце самоубийцы, вырвались наружу».

Для понимания того, что может выбрать человек в этой ситуации, необходимо выявить факторы, толкающие человека на этот поступок. Безразличие мира, сознание своей смертности, бессмыс­ленность жизни — всё это лишь способы проявления чувства абсурда, среди которых, безусловно, главным является скука:

Подъём, трамваи, … работа, ужин, сон; понедельник, вторник, среда… всё в том же ритме… Но однажды встаёт вопрос «зачем?». Всё начинается с этой окрашенной недоумением скуки.

Сталкиваясь с окружающим миром, разум бессилен найти истину в себе и мире. Это «столкновение между иррацио­нальностью и исступлённым желанием ясности, зов которого отдаётся в самых глубинах человеческой души» — причина абсурда. Человек хочет быть счастливым и найти смысл жизни, но мир не даёт ответа на эти вопросы. Человек обладает разумом, мир непостижим, а абсурд является связующим звеном между ними. Отрицая элемент абсурдности в жизни, человек не решает проблему смысла, а лишает себя разумного выбора. Все мыслители перепрыгивали «абсурдные стены», предлагая уход в религию и надежду на будущее. Автор называет это «философским самоубийством», так как данный подход не решает проблему.

Вера в Бога не даёт «вечной свободы», но человек может быть свободен в своём выборе и поступках. Принимая абсурд, человек не верит и не надеется на будущее. Он становится свободным в своём желании быть, решая не прожить жизнь лучше, а пережить в ней как можно больше. Смысл жизни — сознательное поддержание «жизни абсурда», а не бег от неё в самоубийство. Такой бунт придаёт жизни новый смысл и красоту, так как «нет зрелища прекраснее, чем борьба интеллекта с превосходящей его реальностью».

Абсурдный человек

Что представляет собой человек, принимающий абсурд? Абсурдного человека характеризуют следующие признаки:

  • Отрицание абсолютных и моральных ценностей. Это «не означает, что ничто не запрещено. Абсурд показывает лишь равноценность последствий всех действий. Он не рекомендует совершать преступления (это было бы ребячеством), но выявляет бесполезность угрызений совести».
  • Мужество жить в абсурдном мире, отрицая самоубийство. Абсурдный человек «вступает в этот мир вместе со своим бунтом, своей ясностью видения. Он разучился надеяться. Ад настоящего сделался, наконец, его царством».
  • Вера в свои силы, при которой «он отдаёт предпочтение своему мужеству и своей способности суждения. Первое учит его вести не подлежащую обжалованию жизнь, довольствоваться тем, что есть; вторая даёт ему представление о его пределах. Уверившись в конечности своей свободы, отсутствии будущности у его бунта и в бренности сознания, он готов продолжить свои деяния в том времени, которое ему отпущено жизнью».
  • Отсутствие религиозной веры и надежды на будущее, при которой «абсурдный человек готов признать, что есть лишь одна мораль, которая не отделяет от бога: это навязанная ему свыше мораль. Но абсурдный человек живёт как раз без этого бога».

Автор приводит примеры различных типов абсурдного человека — это Дон Жуан, Актёр, Завоеватель и Творец.

Дон Жуан дарит любовь всем женщинам, отдавая предпочтение не качеству, а количеству.

Он покидает женщину вовсе не потому, что больше её не желает. Прекрасная женщина всегда желанна. Но он желает другую, а это не то же самое.

Не надеясь ни на что, соблазнитель не теряет себя в потоке меняющихся женщин. Он живёт «здесь и сейчас»: разве важно, что будет после смерти, если впереди столько наслаждений?

Актёр живёт своими ролями, «словно бы заново сочиняет своих героев».

Он изображает их, лепит, он перетекает в созданные его воображением формы и отдаёт призракам свою живую кровь.

Герои различных эпох живут в нём. Но смерть настигает актёра и «ничем не возместишь те лица и века, которые он не успел воплотить на сцене». Актёр, подобно путешественнику, идёт по дороге времени. Спектакль, разыгрываемый на сцене, является яркой иллюстрацией абсурдности жизни.

Завоеватель — это, как правило, авантюрист. Являясь хозяином собственной судьбы, он достигает всего в свой жизненный срок. Какой смысл надеяться на «память в сердцах потомков», если жизнь закончится? Цель Завоевателя — снискать успехов в настоящем, так как они «преходящи, в них могущество и пределы ума, то есть его эффективность».

Завоеватели — это те, кто чувствует силы для постоянной жизни на этих вершинах, с полным сознанием собственного величия… Завоеватели способны на самое большее.

Все персонажи объединены признаками абсурдного мышления: осознанность, вера в свои силы и отрицание надежд на будущее.

Абсурдное творчество

Абсурдный человек должен быть творческой личностью. Только творчество, выражая подлинную свободу, может преодолеть абсурд. Творец ясно понимает, что он смертен и его творения неизбежно обречены на забвение. Художник, например, просто изображает то, что видит и переживает. Он не стремится объяснить мир, зная, «что у творчества нет будущего, что твоё произведение рано или поздно будет разрушено, и считать в глубине души, что все это не менее важно, чем строительство на века, — такова нелёгкая мудрость абсурдного мышления». Творчество является редкой возможностью примирить своё сознание с абсурдностью окружающей реальности. Творец придаёт форму своей судьбе.

Проблематикой абсурда пронизано всё творчество Достоевского. В его романах ярко обрисовано мироощущение абсурдного человека. Писателю удалось показать «всю пытку абсурдного мира», но найти выход из абсурдного тупика русский гений не смог. Взывая к Богу, Достоевский лишь ставит проблему абсурда, но не решает её. Он пытается дать ответ, но «абсурдное произведение, напротив, не даёт ответа». Абсурдное творчество — это «бунт, свобода и многообразие».

Миф о Сизифе

Книгу завершает этюд о самом ярком абсурдном бунтаре в истории человечества. Это Сизиф, которого «боги приговорили поднимать огромный камень на вершину горы, откуда эта глыба неизменно скатывалась вниз». Герой мифа получает наказание за свои земные страсти и любовь к жизни. Известно, «что нет кары ужасней, чем бесполезный и безнадёжный труд», но герой презирает выпавший ему жребий. Его жизнь заполнена новым смыслом, в котором сознание побеждает судьбу, обращая страдания в радость. Муки, испытываемые Сизифом под тяжестью камня, — это и есть бунт против абсурдного мира.

Существование современного человека схожа с судьбой Сизифа — она во многом абсурдна, наполнена скукой и бессмыс­ленностью. Но человек может обрести смысл жизни, отвергнув самоубийство. Чувство абсурда, возникающее в результате осознания абсурда, позволит ему переоценить свою судьбу и стать свободным.

Сизиф учит высшей верности, которая отвергает богов и двигает камни… Одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым.

Что скажете о пересказе?

Что было непонятно? Нашли ошибку в тексте? Есть идеи, как лучше пересказать эту книгу? Пожалуйста, пишите. Сделаем пересказы более понятными, грамотными и интересными.

Миф о Сизифе

Наверное, многим известно крылатое выражение «Сизифов труд», и многие сами употребляют его в своей речи, говоря о бесцельной, бесполезной работе, которая никогда не заканчивается. Но кто же такой этот несчастный Сизиф, получивший столь тяжкого наказание? И всем ли известна легенда о нем?

Некогда бог ветров Эол влюбился в смертную женщину, чтобы было в порядке вещей в Древней Греции, и прижил с ней сына, названного Сизифом. Он рос хитрым и лукавым мальчиком, но став мужчиной сумел благодаря этим качествам стать успешным и богатым. Благодаря своим несметным сокровищам он построил город, названный Эфирой (позже его переименовали в Коринф) и жил припеваючи в роскошных палатах, поражающих воображение великолепием.

Конечно, у него было много завистников, но многие восхищались его ловкостью и изворотливостью. Когда его земное время подошло к концу и явился за его душой бледный Танат – посланник смерти, владыка Коринфа сумел и его обвести вокруг пальца и заковать ангела в оковы в своем подземелье.

И в тот же миг перестали покидать этот солнечный мир люди, не было больше пышных похоронных процессий, не курились жертвенники, не получали олимпийцы своих даров. Встревожился Зевс и послал на землю к людям посланца – жестокого своего сына – бога войны Ареса.

Кровавый Арес сумел обнаружить Таната и вызволить его, а тот, конечно, в то же мгновение забрал душу хитроумного Сизифа и увлек ее в мрачное царство мертвых, откуда нет возврата простым смертным.

Но ловкий Сизиф и тут успел шепнуть своей верной супруге, чтобы не хоронила его и не приносила в храмы жертв, а ожидала его знака. Послушная женщина сделала все, как велел ее царственный супруг.

И мрачный Аид, и прелестная Персефона, и верховный владыка Зевс долго ожидали даров и жертв из Коринфа, но ничего им не приносили. Тогда ловкий Сизиф обратился к самому Аиду, брату Громовержца, владыке умерших душ и сказал:

«Дай мне возможность, великий Аид, только на денек вернуться на землю в Эфиру к моей жене, я прикажу ей похоронить меня с великими почестями и принести самые богатые жертвы и дары всем богам, а особенно тебе, ведь именно ты – величайший из всех олимпийцев, хотя и не поднимаешься на вершины Олимпа. Я велю своей покорной жене принести такие жертвы, что все побледнеют от зависти и злобы, видя, как смертные поклоняются перед царем мертвых».

Эти льстивые речи не смогли не тронуть сердце Аида, который всегда соперничал со своим братом Зевсом и он отпустил Сизифа, единственного из всех смертных, обратно на землю.

Вернувшись в свой блистающий роскошью дворец, Сизиф и не подумал о том, чтобы поскорее вернуться обратно в мрачный Аид. Он стал жить, как жил раньше в веселье и праздности, не думая о смерти, но чрезвычайно гордясь тем, что сумел обмануть даже бога.

Долго ожидал Аид подарков и жертв, но так ничего и не дождался. Обратился он тогда к Зевсу за помощью. Вновь был послан Танат, что так ненавистен всем живущим на Земле и даже богам, за душой лукавого Сизифа. Прилетел ангел смерти в Эфиру и увидел веселого обманщика возлежащим за пиршественным столом в обществе друзей и красивых женщин. Выхватил Танат его душу и низверг в подземный мир теней, теперь уже навечно.

Долго думали и совещались боги, как наказать единственного смертного, сумевшего обвести вокруг пальца и ангела, и бога, и наконец, придумали страшную кару. Должен Сизиф день за днем, год за годом, век за веком, вкатывать на высочайшую гору громадный камень. Когда камень окажется на вершине скалы, наказание его будет окончено, и сможет он успокоиться.

И катит несчастный, изнемогая от непосильной ноши, огромный обломок скалы, надеясь на скорое избавление от тяжких трудов, но когда цель уже близка и остается лишь два-три шага до вершины, скатывается камень вниз и вновь приходится Сизифу спускаться за своей ношей и вновь катить ее на вершину. И бесконечен его путь, и бесцельна его работа, и некого больше обманывать ему, чтобы облегчить свою долю.

Может быть, и теплится в сердце несчастного надежда, но знает он теперь, что месть богов жестока и беспощадна, и нет ему прощения, и нет избавления от ноши, и нет результата его трудов. Так и будет вечно Сизиф катить свой камень, так и каждый из нас несет свою ношу, тяжелую и скорбную, если она не радует душу, но легкую и приятную, если мы видим в ней не долг, а призвание.

Счастливый Сизиф

B 1942 году Альбер Камю написал эссе «Миф о Сизифе». Оно посвящено самой важной философской проблеме: учитывая обстоятельства нашего существования, стоит ли вообще жить? И вот, что он ответил:

Камю описывает те мгновения в жизни каждого, когда наше понимание мира вдруг перестаёт работать. Когда ежедневная рутина — на работу и обратно — и все усилия кажутся нам бессмысленными и направленными куда-то не туда. Когда внезапно чувствуешь себя чужим и оторванным от этого мира.

В эти пугающие моменты ясности мы чувствуем абсурдность жизни.

Разум + Неблагоразумный мир = Абсурдная жизнь

Чувство абсурда — это следствие конфликта. С одной стороны, мы постоянно создаём осмысленные планы на нашу жизнь, с другой, мы сталкиваемся с непредсказуемым миром, который не соответствует нашим представлениям.

Что такое абсурд? Это быть разумным в неблагоразумном мире.

Это базовый конфликт, с которым мы сталкиваемся. Это напряжение возникает , когда наши умственные представления о мире встречаются с опытом реальной жизни.

Наконец, самая большая проблема из всех: мы можем дерзко заявлять, что мир «вечен», хотя понимаем, что отведённое именно нам время ограничено. Все мы когда-нибудь умрём. Да, и даже читатель.

Если разум и неблагоразумный мир — это ключевые компоненты, тогда, по словам Камю, мы можем схитрить и избежать проблемы абсурда. Как? Устраним один из компонентов.

Отрицать неблагоразумный мир

Один путь — не замечать бессмысленность нашего существования. Вопреки очевидному мы могли бы делать вид, что всё прочно. Прожить жизнь ради целей в отдалённом будущем — пенсия, большой успех, загробная жизнь, прогресс человечества и так далее.

Камю пишет, что если мы выберем этот путь, то не сможем действовать свободно. Наши поступки будут завязаны на подобные вечные планы — которые, скорее всего, обречены разбиться о скалы неблагоразумного мира.

Во время крушения цепляться за собственные разумные модели будет неразумно. Нам придётся жить в отрицании, нам придётся поверить.

Отбросить разум

Вторая возможность избежать абсурда — выйти за рамки разумности. Камю описывает несколько способов. Он упоминает философов, которые также объявляли логическое рассуждение бесполезным (Шестов, Ясперс) или говорили, что мир построен по Божьему замыслу, логику которого людям познать не суждено в принципе (Кьеркегор).

Оба способа неприемлемы для Камю. Он называет любую стратегию, которая не замечает проблему абсурдности, «философским суицидом».

Бунт, Свобода, Страсть

Если «философский суицид» нам не подходит, то что насчёт суицида реального? Камю не оправдывает самоубийство как философ. Суицид — это конечное принятие противоречия между человеческим разумом и неблагоразумным миром. Убить себя, чтобы поддержать разум— разве же это осмысленно?

Вместо этого, он предлагает делать три вещи:

  1. Постоянная революция. Мы должны всегда восставать против обстоятельств нашей жизни, то есть сохранять абсурд живым. Никогда не принимать поражения — включая смерть, даже если знаем, что не сможем избегать её вечно. Постоянный бунт — это единственный способ существовать в этом мире.
  2. Отвергнуть вечные модели. Зачем добровольно надевать оковы вечных моделей? Cтоит придерживаться разума, но не забывать о его ограниченности. Гибко применять разум в каждом отдельном случае. Говоря проще, мы должны обрести свободу здесь и сейчас, а не в вечности.
  3. Страсть.Самое важное, что мы должны всегда страстно любить жизнь ; любить в ней всё и пытаться жить не так хорошо, как возможно, а так много, как это возможно .
Читать еще:  Когда можно крестить в. Крещение ребенка: правила, советы и практические вопросы

Человек абсурда осознаёт свою смертность, но не принимает её. Знает об ограниченности логических рассуждений, но по-прежнему применяет их. Чувствует боль и удовольствие жизни и старается испытать этих чувств как можно больше.

Искусство абсурда — Творение без завтрашнего дня

Альбер Камю третью часть своего эссе посвящает художнику, который в полной мере осознает абсурд. Такой художник не будет даже пытаться объяснить или воплотить вечные идеи; или же оставить наследие, которое выдержит испытание временем. Такое поведение будет отрицает неблагоразумность мира.

Камю выступает за художника абсурда, который живет и творит в это мгновение. Он не привязан к какой-то одной идее, но при этом «Дон Жуан всех идей». Он откажется от любого произведения искусства, чтобы переключиться на новую задумку «одной ночи». Со стороны может показаться, что мучительные усилия ради временного искусства бессмысленны — но в этом вся суть! Художественное выражение начинается там, где заканчивается разум.

Почему Сизиф был счастливым человеком

Все мы знаем древнегреческую историю о Сизифе, который восстал против богов и был наказан за это. Его приговорили толкать валун на гору только для того, чтобы видеть, как он скатывается назад. А затем поднимать его снова, снова и снова.

Камю заканчивает свою книгу удивляющим, смелым заявлением:

«Сизифа следует представлять счастливым»

Он пишет, что Сизиф — это прекрасный пример для нас. У него нет никаких иллюзий о бессмысленности происходящего, но он всё-таки бунтует против обстоятельств. Каждый раз камень скатывается назад, но Сизиф осмысленно решает снова его поднять. Он продолжает толкать тот валун и осознаёт, что в этом весь смысл его существования: быть по-настоящему живым, продолжать толкать.

Легенды и мифы Древней Греции. За что был наказан Сизиф

Дорогие мои любители греческого и древнегреческого! И снова здравствуйте !!

Продолжаем разговор о смертных и героях Древней Греции (к Богам Олимпа обратимся позже).

Вот, например, Сизиф. Что вы знаете о Сизифе?

Вы с видом экспертов киваете : Ну! «сизифов труд!»

Да-да, труд малооплачиваемый, бесконечный, бесполезный, тяжелый, бес-пер-спек-тив-ный! Он самый. «Катит-катит Сизиф огромный камень в гору, обливается потом, выбивается из сил. Но когда вершина горы достигнута — камень срывается и с грохотом катится вниз. И так год за годом, столетие за столетием, вечность». (Чиновники узнают себя в описании.)

Правильно, да. Но поднимите руку, дорогие дети, кто знает что-нибудь ещё про Сизифа?! Кто он такой? И за что это его так наказали? За что ему эти силовые упражнения с камнем?? Дети, кто знает — собирает вещи, идёт домой, получает «зачёт» автоматом. Остальным рассказываю.

Был Сизиф смертным. И был Сизиф сыном Бога ветра — Эола. Правил Сизиф Коринфой — большим, прекрасным, богатым городом. Коринфа потому и была городом богатым, что Сизиф был умным, хитрым, очень предприимчивым. О его умении находить выгоду во всем, преумножать богатства и договариваться в свою пользу ходили легенды среди людей и среди богов.

Долго ли коротко ли, кхм. Пришла пора умирать. Кто сказал?! Ну, так-то обычно людям об этом сообщал бог смерти Танат. Приходил, мрачный, за человеком, душу его исторгал и уводил с собой. В подземное, стало быть, царство Аида.

Вот и к Сизифу пришёл. Танат- Сизифу: «пошли». Сизиф — Танату : «может, договоримся?» Начал в своей обычной манере торговаться, продавливать, пушить. Танат не продавливается. И тогда Сизиф его — оп! Заковал в оковы и спрятал в подвале в своём дворце!! Помните фильм «Криминальное чтиво»? Помните, как Брюса Уилиса в кладовке связанным держали, да ещё с кляпом, таким красными шариком, во рту?! Вот у Сизифа так же!!

Спрятал он бога смерти в подвале, замёл следы, радуется.

Но! Нет бога смерти, нет и смерти. Что-то давно никто не умирает, никого не хоронят, ни о ком не плачут. Это бы и ладно. Богам в общем-то плевать. Но никто что-то не совершает жертвоприношений. А во время пышных похорон , как правило, такое происходит!

Где Танат? Кто его последним видел? К кому он пошёл? Вышли на Сизифа, короче. Все. Провал. Отправил Зевс разобраться что/как бога войны Ареса. Арес освободил Таната. Тот, взбешённый, конечно, исторг душу Сизифа, увёл с собой в подземные чертоги, великого и ужасного Аида.

Так-то так, да не так!!

Хахаха. Умер но не до конца. Когда Сизифа, что называется, пришли брать, он успел жене шепнуть: «не хорони меня, тело моё не отдавай никуда, поминки не устраивай, богам жертву не приноси»! Жена послушалась.

Дальше такое дело. Сидит в подземном своём царстве (печальном, да) Аид, рядом жена его Персефона, гости собрались, родня, там, друзья, соседи. Сидят за столом, сиротливо звенят приборами. Ждут, когда начнут жертвоприношения поступать от скорбящих граждан Коринфы. У них же, черт возьми, царь умер. Ждут- ждут. Никаких поминальных торжеств, никаких подношений, никакого ритуального шествия. Боги в шоке.

Сизиф тоже делает вид, что удивлён. Предлагает Аиду, мол, ничего не понимаю, давай, отпусти меня, я метнусь, жене скажу, чтоб уже начала барашка резать. Чо мы не люди что ли .

И Аид!! Та-дам!! Отпускает Сизифа обратно на землю разобраться. Сизиф переправляется через реку Стикс в обратном направлении. Впервые с сотворениям мира ( данный факт зафиксирован, понятно, в Книге рекордов Гинесса древней Греции) добирается до Коринфы, приходит домой, во дворец. И . Танцуют все.

Сизиф с женой гуляют. А гости Аида продолжают сидеть за столом, сиротливо жуют салфетки.

Понял Аид, что снова обманул его Сизиф. Взбесился. Отправил к Сизифу Таната, бога смерти, второй раз. Ну, в каком настроении пошёл Танат мы примерно представляем, мы помним его первый визит, плен, кляп во рту, этот красный шарик. Танат быстро добрался. Возник, мрачнее тучи, средь шумного бала в доме Сизифа. И повторно исторг душу этого хитрого смертного. Взял за шкирку и увел с собой в царство мертвых окончательно.

И вот уже на этот раз! Уже после того, как стало понятно, что Сизиф рецидивист и склонен к побегу, его и наказали вечным трудом. Работой без видимых , так сказать, карьерных перспектив и результатов.

Дети! Какие выводы?! Правильно, дети! Выводы шокирующие!

С «того света» вернуться можно! Раз.

Бог смерти и главный бог подземного царства удивительно наивные ребята. Два.

А вот то, что Сизиф , переправившись в обратную сторону через реку Стикс, решил остаться дома и петь с женой караоке, вместо того, чтобы ехать на поезде в плацкартном вагоне куда-то в сторону Белоруссии, к сожалению, разочаровывает.

Дети! Запомните! Всегда нужно иметь «план отступления» на случай, если сбежите от верной смерти. Отступайте в надежное место, не надо вечеринок устраивать.

Может прозвучать неожиданно, но: иногда нужно отступать, но никогда не нужно сдаваться! Дети!

«Миф о Сизифе»: человек абсурда глазами Альбера Камю

Публикуем эссе Альбера Камю «Миф о Сизифе», в котором писатель размышляет, кто такой «человек абсурда» и как он может жить в этом бессмысленном мире.

Подъём, трамваи, … работа, ужин, сон; понедельник, вторник, среда… всё в том же ритме… Но однажды встаёт вопрос «зачем?». Всё начинается с этой окрашенной недоумением скуки.

— так Альбер Камю в 40-х гг. прошлого века приступил к описанию абсурда бытия, подхватив идеи набирающего силу экзистенциализма.

Как мы помним, предпосылкой развития таких философских направлений, как экзистенциализм и (позднее) абсурдизм, стал целый ряд взаимосвязанных причин, в числе которых провозглашённая Фридрихом Ницше в конце XIX века «смерть бога», череда пустопорожних кровопролитных войн XX столетия, подтвердившая для большинства отсутсвие этого бога и обнажившая бездну бессмысленности человеческого существования, и, конечно, ставшее очевидным абсолютное одиночество человека в равнодушном мире.

«Стоит ли жизнь труда быть прожитой?» — закономерный вопрос, который возникал почти у каждого свидетеля безумного века. Именно с этого вопроса начинает Альбер Камю своё программное эссе «Миф о Сизифе», ставшее своеобразным манифестом философии абсурдизма. Публикуем одноимённую главу из работы Камю, в которой писатель ёмко и достаточно безапелляционно отвечает на этот вопрос и рассказывает, кто он, герой, способный жить в бессмысленном мире, этот человек абсурда.

Миф о Сизифе

Боги приговорили Сизифа поднимать огромный камень на вершину горы, откуда эта глыба неизменно скатывалась вниз. У них были основания полагать, что нет кары ужасней, чем бесполезный и безнадежный труд.

Если верить Гомеру, Сизиф был мудрейшим и осмотрительнейшим из смертных. Правда, согласно другому источнику, он промышлял разбоем. Я не вижу здесь противоречия. Имеются различные мнения о том, как он стал вечным тружеником ада. Его упрекали прежде всего за легкомысленное отношение к богам. Он разглашал их секреты. Эгина, дочь Асопа, была похищена Юпитером. Отец удивился этому исчезновению и пожаловался Сизифу. Тот, зная о похищении, предложил Асопу помощь, при условии, что Асоп даст воду цитадели Коринфа. Небесным молниям он предпочел благословение земных вод. Наказанием за это стали адские муки. Гомер рассказывает также, что Сизиф заковал в кандалы Смерть. Плутон не мог вынести зрелища своего опустевшего и затихшего царства. Он послал бога войны, который вызволил Смерть из рук ее победителя.

Говорят также, что, умирая, Сизиф решил испытать любовь жены и приказал ей бросить его тело на площади без погребения. Так Сизиф оказался в аду. Возмутившись столь чуждым человеколюбию послушанием, он получил от Плутона разрешение вернуться на землю, дабы наказать жену. Но стоило ему вновь увидеть облик земного мира, ощутить воду, солнце, теплоту камней и море, как у него пропало желание возвращаться в мир теней. Напоминания, предупреждения и гнев богов были напрасны. Многие годы он продолжал жить на берегу залива, где шумело море и улыбалась земля. Потребовалось вмешательство богов. Явился Меркурий, схватил Сизифа за шиворот и силком утащил в ад, где его уже поджидал камень.

Уже из этого понятно, что Сизиф – абсурдный герой. Таков он и в своих страстях, и в страданиях. Его презрение к богам, ненависть к смерти и желание жить стоили ему несказанных мучений – он вынужден бесцельно напрягать силы. Такова цена земных страстей. Нам неизвестны подробности пребывания Сизифа в преисподней. Мифы созданы для того, чтобы привлекать наше воображение. Мы можем представить только напряженное тело, силящееся поднять огромный камень, покатить его, взобраться с ним по склону; видим сведенное судорогой лицо, прижатую к камню щеку, плечо, удерживающее покрытую глиной тяжесть, отступающую ногу, вновь и вновь поднимающие камень руки с измазанными землей ладонями. В результате долгих и размеренных усилий, в пространстве без неба, во времени без начала и конца, цель достигнута. Сизиф смотрит, как в считанные мгновения камень скатывается к подножию горы, откуда его опять придется поднимать к вершине. Он спускается вниз.

Сизиф интересует меня во время этой паузы. Его изможденное лицо едва отличимо от камня! Я вижу этого человека, спускающегося тяжелым, но ровным шагом к страданиям, которым нет конца. В это время вместе с дыханием к нему возвращается сознание, неотвратимое, как его бедствия. И в каждое мгновение, спускаясь с вершины в логово богов, он выше своей судьбы. Он тверже своего камня.

Этот миф трагичен, поскольку его герой наделен сознанием. О какой каре могла бы идти речь, если бы на каждом шагу его поддерживала надежда на успех? Сегодняшний рабочий живет так всю свою жизнь, и его судьба не менее трагична. Но сам он трагичен лишь в те редкие мгновения, когда к нему возвращается сознание. Сизиф, пролетарий богов, бессильный и бунтующий, знает о бесконечности своего печального удела; о нем он думает во время спуска. Ясность видения, которая должна быть его мукой, обращается в его победу. Нет судьбы, которую не превозмогло бы презрение.

Иногда спуск исполнен страданий, но он может проходить и в радости. Это слово уместно. Я вновь представляю себе Сизифа, спускающегося к своему камню. В начале были страдания. Когда память наполняется земными образами, когда непереносимым становится желание счастья, бывает, что к сердцу человека подступает печаль: это победа камня, это сам камень. Слишком тяжело нести безмерную ношу скорби. Таковы наши ночи в Гефсиманском саду. Но сокрушающие нас истины отступают, как только мы распознаем их. Так Эдип сначала подчинялся судьбе, не зная о ней. Трагедия начинается вместе с познанием. Но в то же мгновение слепой и отчаявшийся Эдип сознает, что единственной связью с миром остается для него нежная девичья рука. Тогда-то и раздается его высокомерная речь: «Несмотря на все невзгоды, преклонный возраст и величие души заставляют меня сказать, что все хорошо». Эдип у Софокла, подобно Кириллову у Достоевского, дает нам формулу абсурдной победы. Античная мудрость соединяется с современным героизмом.

Перед тем, кто открыл абсурд, всегда возникает искушение написать нечто вроде учебника счастья. «Как, следуя по столь узкому пути. » Но мир всего лишь один, счастье и абсурд являются порождениями одной и той же земли. Они неразделимы. Было бы ошибкой утверждать, что счастье рождается непременно из открытия абсурда. Может случиться, что чувство абсурда рождается из счастья. «Я думаю, что все хорошо», — говорит Эдип, и эти слова священны. Они раздаются в суровой и конечной вселенной человека. Они учат, что это не все, еще не все исчерпано. Они изгоняют из этого мира бога, вступившего в него вместе с неудовлетворенностью и тягой к бесцельным страданиям. Они превращают судьбу в дело рук человека, дело, которое должно решаться среди людей.

В этом вся тихая радость Сизифа. Ему принадлежит его судьба. Камень – его достояние. Точно так же абсурдный человек, глядя на свои муки, заставляет умолкнуть идолов. В неожиданно притихшей вселенной слышен шепот тысяч тонких восхитительных голосов, поднимающихся от земли. Это бессознательный, тайный зов всех образов мира – такова изнанка и такова цена победы. Солнца нет без тени, и необходимо познать ночь. Абсурдный человек говорит “да” – и его усилиям более нет конца. Если и есть личная судьба, то это отнюдь не предопределение свыше, либо, в крайнем случае, предопределение сводится к тому, как о нем судит сам человек: оно фатально и достойно презрения. В остальном он сознает себя властелином своих дней. В неумолимое мгновение, когда человек оборачивается и бросает взгляд на прожитую жизнь, Сизиф, вернувшись к камню, созерцает бессвязную последовательность действий, ставшую его судьбой. Она была сотворена им самим, соединена в одно целое его памятью и скреплена смертью. Убежденный в человеческом происхождении всего человеческого, желающий видеть и знающий, что ночи не будет конца, слепец продолжает путь. И вновь скатывается камень.

Я оставляю Сизифа у подножия его горы! Ноша всегда найдется. Но Сизиф учит высшей верности, которая отвергает богов и двигает камни. Он тоже считает, что все хорошо. Эта вселенная, отныне лишенная властелина, не кажется ему ни бесплодной, ни ничтожной. Каждая крупица камня, каждый отблеск руды на полночной горе составляет для него целый мир. Одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым.

Обложка: Франц фон Штук, «Сизиф», 1920.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector