0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Учение эпикура о счастье. Эпикуреец — это кто? Философия Эпикура и его последователи

Содержание

Эпикур и эпикуреизм. Кратко о философии и учении Эпикура

Эпикур — древнегреческий философ, живший в IV-III вв. до н.э. Мыслитель пытался понять, что такое счастье, и указать людям путь к нему.

Эпикуреизм или эпикурейство — учение о том, что высшим благом для человека является наслаждение. Удовольствие и спокойствие — это благо, страдание и боль — это зло.

Но наслаждение — это не бездумная погоня за удовольствиями, учил Эпикур. Удовольствие — это отсутствие страданий: физической боли, тревог, страха перед смертью. Избавление от страхов и тревог дает человеку истинную свободу, полагал он.

Важно следовать за своими естественными желаниями и избегать противоестественных, таких как тщеславие и жажда богатства. Самыми главными наслаждениями Эпикур считал духовные, а не физические, а одним из высших удовольствий называл дружбу.

Философию эпикура обычно называют гедонизмом — учением об удовольствии как о высшей цели человека. Однако в действительности оно ближе к эвдемонизму — учению о счастье как о главной цели.

В Средние Века христианские авторы осуждали эпикурейцев, превратив название их философской школы в синоним безбожников. Однако Эпикур не был атеистом. Боги существуют, учил мыслитель: они бессмертны и блаженны, но им нет дела до людей, поэтому они никого не вознаграждают и не карают.

Развратник или скромный мудрец? Что известно о жизни Эпикура

Эпикур, как утверждается, написал почти триста произведений. Однако до нашего времени от них уцелели только фрагменты и афоризмы. О самом Эпикуре известно из сочинения Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» и трактата римского эпикурейца Лукреция Кара «О природе вещей».

Эпикур родился и вырос на острове Самос, рассказывает Диоген Лаэртский. К 14 годам он заинтересовался философией — попросил учителя объяснить, откуда взялся первозданный хаос. В 18 лет Эпикур переехал в Афины.

В 32 года он создал свою школу. В Афинах философ купил небольшой сад, где стали собираться его ученики. Поэтому последователей Эпикура называли «философами из сада». В школу принимали и мужчин, и женщин, и свободных, и рабов. На воротах была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие — высшее благо».

Про Эпикура ходили нехорошие слухи: будто он развратник, обжора и хам, ругающий других философов последними словами и ворующий их идеи. Диоген Лаэртский уверяет, однако, что все это ложь.

В действительности Эпикур был благодетельным и благочестивым человеком, мудрым учителем, ко всем относился с теплотой, писал биограф. Жизнь его была скромной и неприхотливой: философу было довольно воды и простого хлеба, даже сыр он считал роскошью.

Эпикур на картине Рафаэля «Афинская школа»

Философия Эпикура: познание и истина

Главным критерием истины Эпикур считал ощущения, данные нам жизнью. Разум лишь следует за ощущениями, считал он — и в этом спорил с Платоном и Аристотелем. Чувственное познание дает достоверную информацию, а ошибки возникают уже из ошибочных суждений, полагал Эпикур.

Также Эпикур подчеркивал важность интуиции — «предвосхищения», «броска мысли». «Истинно только то, что доступно наблюдению или уловляется броском мысли», — указывал философ.

Учение Эпикура о природе

Вселенная бесконечна, считал Эпикур. Она — результат столкновения и разъединения атомов. Ато­мы и пустота веч­ны и неиз­мен­ны, меняются лишь сложенные из них тела. Атомы движутся гармонично, поэтому гармония, спокойствие и радость бытия — естественное состояние.

Эпикур о богах и загробной жизни

В пространстве между мирами живут бессмертные и счастливые боги. Мир людей и сами люди не заботят их, поэтому нет смысла ждать божественной награды или божественного наказания. Получается, что судьба человека зависит от него самого, а не от богов.

Душа человека состоит также из атомов. Без тела она существовать не может, поэтому погибает в момент смерти человека. Стало быть, загробной жизни не существует, и заботиться о ней нет смысла. Мы бренны, так что жизнь нужно прожить счастливо и со смыслом.

Этика Эпикура: учение о наслаждении и страданиях

Идеал человека для Эпикура — это мудрец, освободившийся от страхов и предрассудков. Мудрец не боится смерти и не ориентируется на мнение толпы.

Залог счастливой жизни — удовольствие. Все живые существа стремятся к удовольствию и избегают страданий. Однако удовольствия бывают естественными (хорошими), а бывают пустыми (плохими).

Кроме того, за удовольствием может последовать страдание — поэтому мудрец должен быть осмотрителен в их выборе. Разумная мысль — обя­за­тель­ное усло­вие счаст­ли­вой жиз­ни.

Эпи­кур ввел иерар­хию удо­воль­ст­вий: например, духовные удовольствия он считал выше телесных. Духовные радости более долговечны и сильны, они охватывают и прошлое, и настоящее, и будущее.

Все потребности человека Эпикур делил на три группы:

Есте­ствен­ные и необ­хо­ди­мые (как телес­ные, так и духов­ные). Не терпеть голода и жажды, холода; понимать устройство окружающего мира, чтобы не сойти с ума etc.

Есте­ствен­ные, но не необ­хо­ди­мые. Например, это любовь, дружба, родительские чувства.

Мни­мые, пустые желания. Амбиции, жажда богатства и почестей.

Источниками страданий, беспокойства, являются страх перед бога­ми, боязнь смер­ти и лож­ные взгляды на доб­ро и зло, учил Эпикур. Поэтому он выдвинул четы­рех посту­ла­та:

Бояться богов не нужно — им нет дела до людей

Человек не может ощутить собственную смерть, и ее тоже не нужно страшиться

Подлинное благо достигается легко

Зло лег­ко уни­что­жить

Боли нель­зя избе­жать, но можно и нужно взять над ней верх и ста­рать­ся ее смяг­чить тер­пе­ни­ем и твер­до­стью духа. Стра­да­ния не исклю­ча­ют радо­сти, а силь­ная боль или длит­ся недол­го, или уби­ва­ет, писал Эпикур. Сам он умер в муках от тяжелой болезни, но до конца находил утешение в воспоминаниях о философских беседах с друзьями.

Смерть ничто для нас, ибо покуда мы есть, нет смер­ти, а когда есть смерть — нет нас.

Эпикур о человеке и обществе

Политика и положение в обществе мало занимали Эпикура. «Живи неприметно», — учил философ. Он считал, что не нужно стремиться к славе, власти и богатству. Настоящий мудрец наслаждается маленькими радостями.

При этом Эпикур опередил свое время, выдвинув идею общественного договора, которая вновь появилась лишь в XVII веке. Люди стали жить в обществе, когда заключили негласный договор друг с другом: не причинять и не терпеть вреда, рассуждал философ.

Мудрецу очевидна польза такого договора, а желания его невелики — поэтому нарушать законы общества он не станет. Законы и наказания нужны лишь для того, чтобы сдерживать глупцов, желающих причинить вред другим людям.

Законы и обычаи должны служить людям, приносить им пользу, а потому законы можно менять — по сути это идея о возможности пересматривать общественный договор с течением времени.

LiveInternetLiveInternet

  • Регистрация
  • Вход

Метки

Музыка

  • Все (7)

Настольные игры онлайн

  • К приложению

Подписка по e-mail

Поиск по дневнику

Постоянные читатели

  • Все (140)

Сообщества

Трансляции

Статистика

Эпикур и его учение о счастье


«Счастливы будьте, друзья, и помните наши ученья!»

Философские школы поздней античности – эпикуреизм, стоицизм и скептицизм – видели свою цель в том, чтобы, используя интеллектуальные ресурсы классики, найти гарантии индивидуального существования. Идеалом такого существования они считали состояние безмятежности (атараксия), в котором человек – мудрец – остается невозмутимым при любых обстоятельствах, с достоинством перенося как дары, так и удары судьбы. Эпикур добавлял к этому, что человек, ставший хозяином самому себе, будет счастлив даже под пыткой.

Эпикур (341-279 гг. до н.э.) был младшим современником Александра Македонского. Родился он в Афинах, вырос на Самосе. В восемнадцать лет вернулся в родной город, но после смерти Александра (323 г. до н.э.) уехал в Колофон к отцу, где и начал преподавать. Позже, собрав учеников, снова приехал в Афины, купил в предместье небольшой сад и там основал собственную философскую школу, получившую название Kepos (от греч. «сад»).

Поскольку Эпикур учил, что конечной целью человеческой жизни является удовольствие, уже в поздней античности о нем рассказывали множество неприличных историй. Диоген Лаэртский комментирует их так: «Но все, кто такое пишут, не иначе как рехнулись. Муж этот имеет достаточно свидетелей своего несравненного ко всем благорасположения: и отечество, почтившее его медными статуями, и такое множество друзей, что число их не измерить целыми городами, и все ученики, прикованные к его учению, словно песнями Сирен. и преемственность его продолжателей, вечно поддерживаемая в непрерывной смене учеников, между тем как все остальные школы едва ли уже не угасли, и благодарность его родителям, и благодетельность к братьям, и кротость к рабам. и вся вообще его человечность к кому бы то ни было».

Судя по всему, Эпикур был харизматической личностью. Несмотря на то что его Сад соперничал с двумя авторитетнейшими философскими школами античности – платоновой Академией и аристотелевским Ликеем, – недостатка в учениках у него никогда не было. Друзья приезжали к нему со всех концов Эллады и вели вместе с ним скромную, неприхотливую жизнь в деревенской тиши. Вопреки греческой традиции, обычно они пили воду, лишь изредка разнообразя свой рацион кружкой некрепкого вина. В отличие от Пифагора, основавшего похожий союз в VI в. до н.э., Эпикур не считал, что у друзей должна быть общая собственность, – это означало бы, по его мнению, что они не доверяют друг другу. А дружбу он ценил высоко и был щедро одариваем ею. Его благочестие признавали даже философские противники – Цицерон и другие стоики.

Эпикур отличался слабым здоровьем и последние годы жизни страдал от «каменной болезни», между приступами которой писал друзьям о сладости и наполненности собственной жизни. Предчувствуя скорую смерть, он собрал учеников, попросил принести неразбавленного вина и наполнить для него медную ванну горячей водой.

Счастливы будьте, друзья, и помните наши ученья!
Так, умирая, сказал милым друзьям Эпикур,
В жаркую лег он купальню и чистым вином опьянился,
И через это вошел в вечно холодный аид.

Итак, Эпикур уверял, что счастливая жизнь не только возможна для отдельного человека, но и подконтрольна ему, т. е. может быть достигнута им самостоятельно, независимо от того, что происходит в жестоком и суетном мире. Однако в отличие от сиюминутного удовольствия, счастье не является непосредственным и требует усилий – прежде всего, занятий философией. Кто считает себя слишком молодым или слишком старым для занятий философией, писал он Менекею, тот считает себя таковым и для счастливой жизни. Философию, которая не способствует душевному здоровью человека, Эпикур называл никчемной.

Счастье является конечной целью человеческого существования по природе вещей. Животные избегают неприятного и стремятся к приятному, человек же обладает разумом, позволяющим ему реализовать принцип самой жизни. Нужно только дать себе труд разобраться в том, что двадцать два столетия спустя Фрейд назовет принципом удовольствия. В соответствии с этим принципом, никакие наслаждения сами по себе не являются злом, однако некоторые из них ведут к страданиям в будущем, другие требуют для своего достижения стольких хлопот, что превращаются в свою противоположность и поэтому от них нужно отказаться.

Здравое размышление обнаруживает, что наслаждения, равно как и страдания, бывают двух видов – телесные и душевные. Первые мы получаем благодаря ощущениям, мы испытываем их в настоящем, радуясь вкусной еде, вину, половой любви, неге и роскоши нашего дома и т. п. Удовольствия тела сильны и желанны, однако обладают весьма неприятной особенностью: ими быстро пресыщаешься и возникает потребность во все более сильных и разнообразных ощущениях. В итоге приверженный таким удовольствиям человек попадает в зависимость от них и начинает испытывать постоянное беспокойство. Он страшится лишиться того, что, в сущности, уже перестало его радовать, и ищет того, что, возможно, принесет наслаждение лишь на краткий миг. Его жизнь становится сплошным страданием.

Поэтому телесные удовольствия Эпикур подразделяет на

1) естественные и необходимые;

2) естественные, но не необходимые;

3) не естественные и не необходимые, а порождаемые праздными мнениями.

К первой группе он относит удовольствия, которые избавляют от страданий, – еду, утоляющую голод, одежду, спасающую от холода, жилище, уберегающее от непогоды, общение с женщиной, допускаемое законом, и т. п. Отдавая предпочтение столь скромным радостям, Эпикур следовал сократовской традиции. Сократ не раз говорил, что пища кажется тем вкуснее, чем меньше ждешь иной, питье тем сладостнее, чем меньше надеешься получить лучшее. Привычка к простым и недорогим кушаньям, добавляет к этому Эпикур, укрепляет здоровье, дает силы для повседневных забот и, главное, позволяет не страшиться превратностей судьбы. Позже стоики довели этот принцип до крайности. Они разрабатывали специальные аскетические практики, приучающие человека во всем себя ограничивать. Скажем, встать на рассвете, посвятить несколько часов физическим упражнениям, затем велеть рабам накрыть роскошный стол, созвать челядь и приказать ей съесть все, чем он уставлен, наблюдая за пиршеством со стороны. И лишь после захода солнца утолить голод хлебом и водой. Так человек научается властвовать собой, т. е. подчинять свою жизнь всеобщему закону, действовать, руководствуясь долгом, а не стремлением к счастью. Эпикур, как и Сократ, исходил из противоположного – ограничение потребностей имело в его глазах ценность только в свете счастья отдельного человека, лишь в той мере, в какой оно предотвращает разочарования, опустошенность, беспокойство, – словом, страдания.

К естественным, но не необходимым удовольствиям он причислял разнообразящие жизнь избыточные наслаждения. Изысканная еда, элегантная одежда, красивый дом, путешествия – все это приносит радость и поэтому вполне оправдано, если только человек относится к этим благам не слишком серьезно и может обходиться и без них. Иначе рано или поздно ему придется расплачиваться за них ценою собственного счастья. Пришлось же Аристиппу превратиться в «царского пса» ради удовольствия питаться куропатками, стоившими пятьдесят драхм (целое состояние!), словно бы они стоили всего один обол [26]. Подобным образом в наше время многие люди на Западе, а теперь и в России, платят за удовольствие обменивать свою зарплату на разнообразие модных вещей и развлечений, жертвуя тем, что греки ценили превыше всего, – свободным временем, досугом, т. е. интересами собственной личности.

Наконец, наслаждения третьего рода – не естественные и не необходимые – вызываются удовлетворением тщеславия, жажды власти, роскоши и т. п. Они не имеют отношения к телесным потребностям и подвергают душу опасному беспокойству. Желания этого рода бесконечны и безграничны: власти, славы, богатства никогда не бывает достаточно. Погоня за ними превращает жизнь человека в эфемерную борьбу, финал которой замечательно выразил Пушкин в сказке о «вздурившейся» старухе, пожелавшей стать владычицей морскою и вынужденной довольствоваться разбитым корытом.

Читать еще:  Янтры и их значение. Шри Янтра

Телесным удовольствиям противостоят телесные страдания. По крайней мере, некоторые из них неизбежны – Эпикур знал это, как никто другой. Разве можно быть счастливым, испытывая физическую боль? Можно, утверждал он. Люди больше страдают от ожидания боли, чем от нее самой. Особенно сильная острая боль быстро проходит, и хотя бы поэтому ее не следует бояться. Когда она случается, нужно спокойно ждать ее окончания, предвкушая будущее удовольствие от ее отсутствия. Менее интенсивная, но длительная боль вполне переносима и не может затмить собою радости души, на которых и следует сосредоточиться. Наконец, если боль острейшая, то смерть не заставит себя ждать, а смерть – это полное бесчувствие, анестезия.

Таким образом, мерой удовольствия, по Эпикуру, является отсутствие страданий, совпадающее с состоянием блаженной безмятежности – атараксии. Наибольшее беспокойство человеку причиняют не физические, а душевные страдания. Телесная боль длится лишь в настоящем, душевная распространяется также на прошлое (чувство вины) и будущее (страх). Источником душевных страданий выступает невежество, поэтому лучшим лекарством от них является философия.

В самом деле, больше всего люди боятся двух вещей – смерти и божьей кары. Что касается смерти, то опасаются не ее самой, а связанных с ней страданий, боли, неизвестности. Но философия (Эпикур развивал идеи атомистов Демокрита и Левкиппа) учит, что все в мире состоит из атомов и пустоты. Душа представляет собой совокупность наделенных способностью ощущения атомов. Со смертью тела эта совокупность распадается, способность чувствовать утрачивается. Поэтому смерть, которой люди боятся как величайшего из зол, не имеет к нам ни малейшего отношения.

«Привыкай думать, – писал Эпикур своему юному ученику Менекею, – что смерть для нас – ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений. Поэтому если держаться правильного знания, что смерть для нас – ничто, то смертность жизни станет для нас отрадна: не оттого, что к ней прибавится бесконечность времени, а оттого, что от нее отнимется жажда бессмертия. Поэтому ничего нет страшного в жизни тому, кто по-настоящему понял, что нет ничего страшного в не-жизни. Поэтому глуп, кто говорит, что боится смерти не потому, что она причинит страдания, когда придет, а потому, что она причинит страдания тем, что придет; что и присутствием своим не беспокоит, о том вовсе напрасно горевать заранее. Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет (курсив мой. – Е.Р.). Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют».

Вместе с тем Эпикур высмеивает тех, кто в силу собственного малодушия или ради красного словца утверждает, что жизнь не имеет никакой ценности. Дескать, наше существование наполнено столькими заботами, тревогами и страданиями, что смерть является освободительницей, а лучше всего для человека было бы вообще не рождаться. Если говорящие так действительно верят в то, что говорят, то почему они не уходят из жизни? Если же они пытаются острить, то обнаруживают этим лишь собственную глупость: смерть – не тот предмет, в отношении которого уместна светская болтовня. Мудрец не станет уклоняться от жизни и бояться смерти. Он защищен от превратностей первой и боязни последней собственным разумом.

Что же касается страха перед богами, якобы сурово карающими грешников за их проступки, то он совершенно беспочвен. Не потому, что Бог не существует, – Эпикур вовсе не был атеистом, как утверждали его противники, – а потому, что мыслимый как предел совершенства он не может быть мстительным, подобно земным тиранам. Люди толпы представляют себе Бога по своему образу и подобию. Раз для них предосудительно все, что непривычно, – грешно все то, что не просто, скажет позже устами Заратустры Ницше, – значит, и Бог думает так же. Раз они знают лишь один закон справедливости – око за око, зуб за зуб, – то и Бог исходит из него же. Мнения толпы о богах Эпикур называет ложными домыслами. Боги блаженны, они свободны от беспокойства и суеты земной жизни. Смехотворно предположение, что они оставили бы безмятежное существование ради того, чтобы скрупулезно подсчитывать людские грехи, обдумывать планы мести и осуществлять функции палачей. Богам нет никакого дела до того, что невежественные люди считают предосудительным. А это значит, что для добродетельной жизни разумному человеку (мудрецу) достаточно не делать другим того, чего он не желает себе самому. Этим он заслужит себе и уважение сограждан, и благорасположение друзей.

Итак, мы можем подвести некоторые итоги. Наслаждение, по Эпикуру, совпадает с разумной жизнью, соответствующей античному принципу «Всего в меру», при том, что мерой выступает счастье отдельного человека – безмятежное, не омрачаемое страданиями существование. Поэтому обвинения эпикурейцев в проповеди распущенности, безделья и эгоизма абсолютно безосновательны. Пропагандируемый ими образ жизни скорее напоминает монашеский. Осуждение средневековыми богословами эпикуреизма обусловлено вовсе не безнравственностью этого учения, а неприятием самой мысли о том, что жизнь, наполненная удовольствиями, может быть нравственной.

Вот как выражает эту мысль сам Эпикур в письме к Менекею: «. нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно, и нельзя жить разумно, хорошо и праведно, не живя сладко: ведь все добродетели сродни сладкой жизни и сладкая жизнь не отделима от них. Кто, по-твоему, выше человека, который и о богах мыслит благочестиво, и от страха перед смертью совершенно свободен, который размышлением постиг конечную цель природы, понял, что высшее благо исполнимо и достижимо, а высшее зло или недолго, или нетяжко, который смеется над судьбою, кем-то именуемой владычицей всего, и вместо этого утверждает, что иное происходит от неизбежности, иное по случаю, а иное зависит от нас. «.

Процитировано 1 раз
Понравилось: 1 пользователю

Эпикурейство — это философия счастья

Эпикурейство это эпикуреизм. Кто такие эпикурейцы и какой след они оставили в истории? Все или почти все из основных этических учений, взглядов и воззрений, над которыми заново бьется сегодня современное человечество, — были уже открыты, озвучены и продемонстрированы нашими великими предками. Но что мы помним об этом?

  1. Философ Эпикур
  2. Учение Эпикура Самосского
  3. Суть эпикурейства
  4. Немного из Эпикуровской биографии
  5. Сад Эпикура
  6. Эпикурейский образ жизни
  7. Школа эпикурейцев просуществовала около шестисот лет
  8. Теория познания Эпикура

Философ Эпикур

Эпикур достиг широкой известности, благодаря созданной и разработанной им теории, которая распространилась на три основных направления человеческой жизни: этику, физику и теорию познания.

Доктрины античности, — а это огромное количество дошедших до нас теорий и учений, — несмотря на свой преклонный возраст, и в наше неоднозначное время могут быть своеобразными ориентирами для многих людей, желающих задуматься не только о форме жизни, но и о глубоком и многозначном ее содержании. И наоборот.

Учение Эпикура Самосского

Этическая концепция Эпикура может быть обозначена термином эпикуреизм. Это учение можно условно разделить на три части:

  1. философия Эпикура или, как еще принято называть основное ее направление — эпикурейство;
  2. физика, дающая нам понимание о мире, вселенной и о природе вещей: здесь автор выступает как материалист, и в этом прослеживается связь атомистического материализма Демокрита и Эпикура;
  3. теория Эпикура о Богах.

Согласно этой теории, Боги и их существование — вовсе не есть непреложный факт. Ибо, если бы они действительно существовали, то могли бы, по мнению философа, истребить мирское зло. Если же они этого по каким-то причинам не делают — возникает естественного рода сомнение в их существовании.

Эту свою мысль Эпикур озвучивал, впрочем, весьма осторожно, понимая, что не стоит оскорблять официальные верования толпы и общую уверенность всех народов на этот счет…

А вообще-то — Богу, если он даже и существует, — вовсе нет никакого дела до людей, — считал Эпикур. И всё хорошее, и всё плохое, что с нами происходит — есть не что иное, как результат либо удовольствия, либо боли.

Суть эпикурейства

Сущность этического учения Эпикура состоит в том, что самое главное для человека — это научиться жить счастливо. Остальное же несущественно. Согласитесь: установка отнюдь не древнего свойства. И в наш просвещенный век она звучит не менее актуально и убедительно, чем звучала в древности.

Но Эпикур жил, как известно, до Рождества Христова, мы же с вами живем сегодня и сами можем уже сделать вывод о том — насколько человечество преуспело или не преуспело в достижении этой цели…

Немного из Эпикуровской биографии

Его жизнеописание — биография — известны: человек этот — выходец с острова Самос, что находится в Эгейском море. С детства мальчика обучали философии последователи платоновского учения. В юношестве молодой философ отправился на воинскую службу в Афины и, закончив службу, попадает в Колофон (современная Турция).

Дальше было еще много самых разных переездов и путешествий, но, в конце-концов, Эпикур возвратился в Афины (306г. до нашей эры), где и остался до конца своей жизни в 270 году до нашей эры. Здесь философ обзавелся наделом земли и основал на нем свою школу.

Сад Эпикура

Именно в нем, в эпикуровском саду, и начала свою работу школа, которую открыл мыслитель. Здесь проводились занятия для тех, кто любил и почитал философию, желая разобраться в перипетиях жизни. Надо сказать, что кроме мужчин, в этой философской школе обучалась и жена Эпикура Темиста — и это был первый прецедент, когда в Греции к изучению наук была допущена женщина. (Можно прочитать, однако, и о том, что у Эпикура никогда не было жены и, как следствие, детей… Однако, однозначного мнения на этот счет в истории, похоже, не осталось).

Эпикурейский образ жизни

представлял собою дружелюбное сосуществование единомышленников. Оно было достаточно скромным и неприхотливым и проходило в приятном времяпровождении и дружеских беседах, где люди могли также открыто анализировать свои поступки. Они собирались за чтением эпикуровских трактатов, заучивали основные положения эпикуровского учения, такого, например, как своеобразный девиз эпикурейцев — четвероякое лекарство:

Не нужно бояться Богов. Не нужно бояться смерти. Благо легко достижимо. Зло легко переносимо.

Эллинистическая философия эпикуреизма заключается, как мы уже отметили, в достижении людьми наслаждения и удовольствия. Отсюда же берет свое смысловое начало и понятие гедонизм: разновидность этического учения о том, что наслаждение — и есть высшее благо для человека. И стремление к нему нужно рассматривать как основной принцип человеческого поведения.

Однако, надо отметить, что, в отличие от некоторых других античных философов, исповедующих жизненный принцип удовольствий и наслаждения (Аристипп), Эпикур считал удовольствием, как таковым, прежде всего, — отсутствие страдания:

Мы нуждаемся в удовольствии там, где страдаем от его отсутствия.

Именно поэтому, скорее всего, он не был сторонником любого рода излишеств и считал, что самый правильный путь к стабильному удовольствию в жизни — это

осознанное освобождение себя от излишних потребностей, опасений и забот. То есть — достижение состояния душевной тишины и спокойствия.

В конце концов, Эпикуру удалось достичь своей конечной жизненной цели: он пришел к состоянию полной невозмутимости (атараксии), что, несомненно, можно считать его победой над страстями человеческими и жизненной суетой.

Погоню за славой и почестями Эпикур считал величайшим человеческим безумием.

Проживи свою жизнь незаметно: эта установка была его золотым правилом. Все заботы человека, полагал Эпикур, должны быть сосредоточены в области сохранения душевного и телесного здравия, а также — достижения духовной независимости. И всего этого можно достичь с помощью философской мудрости, основанной на законах природы и на осознанном отречении от излишней мирской суеты.

Школа эпикурейцев просуществовала около шестисот лет

Ее основы и установки приобрели множество сторонников и последователей и у жителей древнего Рима. Так, известное сочинение Лукреция Кара О природе вещей явилось своеобразным гимном и источником распространения эпикуреизма и в дальнейшем.

Главные враги человеческого счастья, по Лукрецию, — тот же самый страх перед божеской карой, то же самое неведение — в отношении понимания настоящей человеческой природы и места человека в мире и в космосе, и, в результате, — те же самые неудержимые человеческие страсти…

Теория познания Эпикура

Сам философ называл свое учение каноника. Потому что суть его заключается в постижении своеобразных жизненных критериев и канонов настоящей истины. Основным таким критерием он считал наши жизненные ощущения. Именно от ощущений, по мнению Эпикура, зависят действия нашего разума.

Иными словами, — все наши ошибки проистекают именно от ошибочных суждений, в то время как ощущение ошибочным быть не может.

Смерть Эпикура — проста и банальна. Умер великий мыслитель в 72 года от обычной мочекаменной болезни. И, в этой связи, еще раз приходят на ум его высказывания, суть которых в следующем:

  • Своим появлением в этом мире человек обязан лишь самому себе и своим родителям;
  • Он есть не что иное — как результат естественного развития природы;
  • Боги, возможно, и существуют, но в нашу жизнь они не вмешиваются;
  • Судьба человеческая зависит лишь от него самого;
  • Умение хорошо жить и хорошо умереть — это одна и та же наука.

Не в этом ли и заключается подлинный смысл нашего существования.

Основные идеи философии Эпикура

Эпикур — древнегреческий философ, основатель философской школы эпикурейства. Философия Эпикура — одно из фундаментальных направлений, оказавших влияние на становление материалистического подхода в философии. Своей главной целью Эпикур и его последователи видели необходимость научить людей быть счастливыми, не обращая внимания на несущественные вещи.

Познание по Эпикуру

Теорию познания философ основывает на чувственном восприятии как единственном критерии истины. Он не признавал критики сенсуализма. По его мнению, она не имеет под собой основания и рассуждения скептиков могут быть только теоретическими. Согласно Эпикуру, сверхчувственного не существует. Все, что может быть воспринято, человек познает с помощью органов чувств. Свою теорию Эпикур называл каноникой, противопоставляя ее учениям Платона и Аристотеля. Главный критерий истины по канонике — ощущения, от которых зависит работа разума.

Познание по Эпикуру — поиск истинного назначения вещей. Отрицая сверхъестественное, довлеющее над человеком, философ считал своей главной задачей избавление человечества от заблуждений и страха смерти.

Теория атомизма

Свое видение физики Эпикур основывал на материализме Демокрита, но вносил в его теорию некоторые изменения. Он выделяет главные положения физики, недоступные чувствам:

  • ничего не может произойти из ничего и вернуться в ничто;
  • вселенная неизменна и всегда будет оставаться такой.

Он утверждает, что во вселенной тела движутся, перемещаясь в пустотах. Тела состоят из соединений других тел меньшего размера или соединений, из которых состоят тела. Они отличаются по форме, весу и величине. Самые малые тела, Эпикур вслед за Демокритом называет атомами, а учение о физике — атомической физикой.

Атомы неделимы, следовательно, тела не могут делиться бесконечно. Сами атомы состоят из отдельных мельчайших частей. Отличительная черта атомов — движение. Они движутся с одинаковой скоростью, но находятся на разном расстоянии друг от друга. Атомы не сталкиваются друг с другом, потому что постоянно выбирают новую траекторию движения.

Основываясь на этой теории, Эпикур строит модель вселенной: тела в космосе движутся в пространстве, не соприкасаясь, и не удаляясь друг от друга. Душа — такое же материальное тело, но она состоит из более тонкой материи, рассеянной по физическому телу человека. Когда тело разлагается после смерти, душа также разлагается и перестает существовать. Поэтому утверждения о бессмертии души — ложны.

Эпикурейство отрицает прямое наблюдение и рациональные умозаключения, опираясь исключительно на чувственное восприятие. Демокрит считал, что Солнце огромное, основываясь при этом на личных наблюдениях. Эпикур ориентировался на свои ощущения и полагал, что размеры Солнца и Луны такие, какими они кажутся. Метод познания Эпикура допускает не единственную трактовку, а множество различных вариантов, более или менее вероятных.

Читать еще:  Ребус на тему античность. Разгадайте ребус: греческий военный корабль

Боги и материализм

Эпикур утверждал, что вера отдельных народов в существование одних и тех же богов подтверждает их существование. Но представления людей о богах не соответствуют истине. Религия отдаляет людей от правильного понимания божественной жизни. На самом деле, они — особые существа, обитающие в отдельном измерении. Боги свободны и счастливы, они не властвуют над людьми, не одаряют их и не наказывают. Они живут в атмосфере вечного счастья и блаженства.

Согласно идее Эпикура, боги:

  • бессмертны;
  • не соответствуют представлениям людей о них;
  • пребывают в другой мировой системе;
  • счастливы и умиротворены.

Библиографы и исследователи учения Эпикура считают его попытку доказать существование богов — уступкой общественному мнению. Сам философ не верил в бога, но боялся открыто конфликтовать с религиозными фанатиками. В одной из своих работ он отмечает, что боги, будучи могущественными существами, могли бы искоренить все зло. А если не хотят этого сделать или не могут, значит, они слабы или их вовсе нет.

Концепция счастливой жизни

Главный раздел философии Эпикура — этика. Он верил, что популяризация утверждения об отсутствии высших сил, управляющих людьми, освободит людей от мистических заблуждений и страха смерти. Умирая, человек перестает ощущать, а значит, нет смысла бояться. Пока человек существует — смерти для него нет, когда он умрет — его личность перестанет существовать. Цель человеческой жизни — стремиться к удовольствию и отдаляться от страданий.

Для достижения этой цели этическая модель жизни Эпикура предполагает наслаждение через отказ от страдания. Человек нуждается в постоянном ощущении удовольствия — свободе от страхов, сомнений, и полной невозмутимости.

Истинный мудрец — это человек, осознавший, что страдание либо кратковременно (и его можно пережить) либо слишком сильно и приводит к смерти (в этом случае его бессмысленно бояться). Мудрец обретает истинное мужество и спокойствие. Он не гонится за славой и признанием, отказывается от суетных стремлений. Природа требует от человека соблюдения простых условий: есть, пить, находится в тепле. Эти условия просто исполнить, а стремиться к другим удовольствиям необязательно. Чем скромнее желания человека, тем легче ему стать счастливым.

В «Саду Эпикура», его последователи предпочитали духовные удовольствия, отрицая услаждение тела. Они возносили потребности духа, находя успокоение в дружбе и взаимопомощи.

Роль эпикурейства в философии античного периода

Значение эпикурейской философии отмечали не только его современники. Эпикур создал сплоченный союз единомышленников. До становления христианства последователи его школы сохраняли работы учителя в первозданном виде. Их можно приравнять к секте — почитание Эпикура быстро превратилось в культ. Единственным отличием от религиозных общин было отсутствие мистической составляющей. Среди эпикурейцев были распространены близкие доверительные отношения, но навязывание коммунизма порицалось. Принуждение к разделу имущества Эпикур считал препятствием для настоящей дружбы.

Философию Эпикура можно назвать завершением эпохи эллинизма — угасанием веры в будущее и страха перед ним. Его взгляды соответствовали духу исторического периода: из-за кризиса веры в богов политическая атмосфера была раскалена до предела. Философия Эпикура быстро обрела популярность — она давала людям возможность отдохнуть от происходящих в обществе изменений. Последователей идей философа становилось все больше, но с появлением христианства эпикурейство вместе со всей античной философией ушло в прошлое.

Каноника, как часть философии

В философствовании Эпикура физика не может существовать без каноники. Она определяет истину, без которой развитие людей, как разумных существ, невозможно.

Восприятие очевидно, истинно и всегда правильно отражает действительность. Оно берет образ предмета и с помощью систем органов чувств опознает его. Способность фантазировать этому не противоречит. Благодаря фантазии, человек может воссоздать реальность, которая ему не доступна. Поэтому для эпикурейца чувственное восприятие — основа познания. Убрать из процесса познания восприятие нельзя — оно помогает отделить истинное суждение от ложного.

Ложь утверждает некое суждение как действительность, но на самом деле оно не подтверждено восприятием. Согласно философу, ошибка происходит, когда человек соотносит восприятие не с той действительностью, которой он был порожден, а какой-нибудь другой. Ложь — результат домысливания, добавления к увиденному образу фантастического представления. Чтобы опровергнуть ошибку, нужно искать подтверждение фантазии в действительности. Если его нет — восприятие ложное.

Мнение Эпикура о роли языка, как формы передачи информации

Согласно взглядам Эпикура, язык создавался, как необходимость выражать чувственное впечатление от вещей. Названия вещам давались, исходя из индивидуальных особенностей восприятия. У каждого народа они были своими, поэтому языки формировались отдельно и были не похожи друг на друга.

Первобытные языки были малословными: слова использовали для обозначения бытовых предметов, действий и ощущений. Постепенное усложнение быта — главная причина развития языка. Появление новых предметов требовало изобретения новых слов. Иногда у разных народов появлялись похожие слова, имеющие разные значения, и создавали двусмысленности — амфиболии. Чтобы избегать подобных ситуаций, Эпикур предлагал руководствоваться договорным началом: каждый народ определяет значение слова своего языка и не переносит его на другие языки.

Задолго до Эпикура, похожую теорию высказал Платон. В своем диалоге «Кратил» он изложил примерную концепцию развития языка, как динамической структуры.

Эпикур

Почему святые отцы защищают философа

«Не сошли ли с ума те люди, которые распространяли об Эпикуре такие сказки?» – писал древнегреческий историк философии. На самом деле представление об эпикурействе как о вседозволенности – миф. Даже святитель Григорий Богослов защищал Эпикура как целомудренного и благопристойного человека, а преподобный Иоанн Дамаскин фактически дублирует в своих трудах некоторые положения греческого философа… В чем же состояла философия удовольствия Эпикура?

Варвары – тоже люди!

Философы эллинистической эпохи ставят перед собой, прежде всего, вопросы этические, из которых главный – о счастье

Вместе с Эпикуром мы входим в период эллинистической философии, возникшей после завоевательных войн Александра Македонского. Задачи, которые ставят философы этой эпохи, несколько другие, чем прежде: грек вдруг открывает, что мир на самом деле огромен. Раньше он жил в своем уютном греческом мире, иногда сталкиваясь с набегами, и понимал, что греки – люди, а остальные предназначены грекам в рабы. Это слова Аристотеля: «варвар и раб по природе своей понятия тождественные». Остальные народы, по мнению греков, не могут мыслить свободно, у них нет философии – поэтому они не являются полноценными людьми. А в эпоху эллинизма греки вдруг открывают обратное: оказывается, у варваров тоже есть культура, религия и наука. И другая сторона этого открытия: мир огромен, и человек чувствует себя в нем песчинкой. Но в любом случае человек хочет быть счастливым, и поэтому задачи, которые ставят перед собой философы эллинистической эпохи, – это, прежде всего, задачи этические. Онтология, гносеология уходят на второй план, они интересны уже не сами по себе, а как средства для того, чтобы решить вопросы добра и зла – и прежде всего счастья.

К таким школам относятся три самых известных школы эллинистического периода: школы Эпикура, стоиков и скептиков.

Эпикур: преодоление страхов

Биография Эпикура проста. Он родился на острове Самос, малоизвестным приехал в Афины в возрасте около 35 лет и там обосновался. Поскольку он не был афинянином, то не мог поселиться в самих Афинах. Поэтому он купил себе сад в пригороде и в этом саду создал свою школу. Неслучайно школу Эпикура часто именуют просто словом «Сад». Над ее вратами Эпикур повесил слова: «Гость, тебе будет здесь хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо». О том, что такое удовольствие в понимании Эпикура, мы поговорим чуть позже.

Его философия имеет одну цель: сделать человека счастливым. Для этого и нужна философия! «Пусть никто в молодости не откладывает занятий философией, а в старости не утомляется занятиями философией, – пишет Эпикур. – Кто говорит, что заниматься философией еще рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, будто быть счастливым еще рано или уже поздно».

Почему человек несчастен? Потому что всего боится! В конце концов, – говорит Эпикур, – существует три вида страха: страх перед природой, перед богами и перед смертью.

Страх перед природой решается посредством изучения физики: Эпикур, как и Демокрит, уверен, что всё состоит из атомов и пустоты и поэтому все естественные явления объясняются с помощью атомной теории. Человек боится непонятного, а когда он знает, что всё вызывается столкновениями атомов, ему спокойнее.

Страх перед богами Эпикур решает следующим образом. Кто такие боги? Боги – существа, во-первых, бессмертные, а во-вторых, блаженные. В нашем мире всё разрушается, поэтому тут бессмертные существа жить не могут – они живут где-то за пределами нашего мира, а поскольку миров много – то между этими мирами. Появись они в нашем мире, стали бы смертными – вот и не появляются. И вместе с тем боги блаженны, и потому мы им не интересны. Человек может бояться только того, кому от него что-то нужно. У богов есть всё, и люди им не нужны. Так что наши представления о богах, – пишет Эпикур, – совершенно неправильные: богов бояться не надо.

Мы со смертью никогда не сталкиваемся, потому что, когда мы живы, смерти нет, а когда она придет, тогда не будет нас

А смерти? Смерти тоже бояться не надо. Во-первых, душа тоже состоит из атомов, и после смерти атомы души разлетаются в пространстве. А во-вторых, мы со смертью никогда не сталкиваемся, потому что, когда мы живы, смерти нет, а когда она придет, тогда не будет нас! Бояться же можно только того, с чем столкнешься.

Счастье – в удовольствии

Вопрос со страхами решен, и Эпикур идет дальше и развивает положительный аспект своей философии: недостаточно не бояться, это лишь избавит нас от несчастий – нужно стремиться к истинному счастью. Очевидно, что человек стремится к удовольствию, поэтому для него счастье – это удовольствие. Следовательно, нужно разобраться, к каким же удовольствиям стоит стремиться, а каких следует избегать. «Нельзя жить счастливо, не живя разумно», – совершенно справедливо замечает Эпикур.

А какие же бывают удовольствия? Философ указывает на существование трех типов удовольствий:

  1. естественные и необходимые,
  2. естественные и не необходимые,
  3. неестественные и не необходимые.

В качестве естественного и необходимого удовольствия Эпикур приводит следующие примеры. Когда человек испытывает жажду, ему необходимо выпить воды, и это будет для него естественно. Когда человек голоден, ему необходимо поесть, для этого вполне достаточно простой еды, скажем хлеба.

Естественными и не необходимыми удовольствиями Эпикур называет роскошный стол. Допустим, я хочу пить – мне дают воду. Я говорю: «А можно квасу?» Пить квас – это естественно, но не необходимо. Можно обойтись и простой водой. Можно обойтись простым куском хлеба или кашей, роскошный стол не обязателен для того, чтобы утолить голод.

Примером неестественных и не необходимых удовольствий Эпикур называет венки и почетные статуи, то есть славу. Слава совсем неестественна для человека, не соответствует его природе и не является необходимостью для его жизни.

Почему люди несчастны? Потому что они стремятся к неестественным и не необходимым удовольствиям!

Так почему люди несчастны? Потому что они стремятся к неестественным и не необходимым удовольствиям! «Я никому неизвестен, у меня нет славы» или «Мой стол не так шикарен, не так разнообразен», – говорят они. А если ты хочешь находиться постоянно в состоянии блаженного, счастливого духа, то должен стараться обходиться только естественными и необходимыми удовольствиями. Получается – элементарный призыв к аскезе!

А как же понимать фразу на вратах эпикурова Сада: «Гость, тебе будет здесь хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо»? Представим себе: жаркое лето, пыльная дорога, гость идет в Афины, устал, проголодался, хочет пить, заходит в Сад – его встречает один из друзей Эпикура, предлагает ему чашку воды и миску простой каши на воде, говоря: «Насыщайся, утоли жажду, и ты почувствуешь неизъяснимое удовольствие». И это настоящее удовольствие.

Откуда возник миф?

Миф об эпикурейцах как прожигателях жизни – памятник нашей греховной природе

А откуда возник миф об эпикурейцах как воспевателях покоя, лени и чувственных удовольствий? Этот миф, скорее, памятник нашей греховной природе. Представим себе: человек видит слова: «Здесь удовольствие – высшее благо». А что такое удовольствие в его понимании? Это пьянки, гетеры, роскошный стол. «Ой, нет-нет, я туда не пойду», – думает этот человек, а прибыв в Афины, рассказывает: «Проходил я мимо Сада Эпикура – там кошмар творится, ужас, разврат, пьянство!» И в Афинах действительно распространяется слух, что в этом месте царит разнузданное удовольствие. Поговаривают, что самого Эпикура несколько раз на дню рвет от переедания. Хотя, как честно замечает греческий историк философии Диоген Лаэртский в книге «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», «все, кто такое пишут, не иначе как рехнулись».

Не знаю, читал ли святой Иоанн Дамаскин Эпикура (в то время не принято было обязательно ссылаться на источник) или же сам таким образом классифицировал удовольствия, но его терминология и классификация точно соответствуют эпикуровым…

Эпикурейцы

Эпикуреи́зм — философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности. Эпикур основывает свою школу в 307 г. до н.э. в Афинах. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов».

Философия эпикуреизма

Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.

Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:

  • Отсутствие телесного страдания;
  • Невозмутимость души;
  • Дружба.

Крупнейшим представителями греческого эллинистического эпикуреизма является в первую очередь сам Эпикур. Римский эпикуреизм представляли Лукреций и Каций; это направление повлияло также на римский эклектизм.

Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограниченны. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.

В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Эпикуреец не боится смерти: «Пока мы существуем, нет смерти; когда есть смерть, нас более нет». Жизнь — вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина.

См. также

  • Апатия
  • Атараксия

Wikimedia Foundation . 2010 .

  • Эпикурейство
  • Эпилепсия височных долей

Полезное

Смотреть что такое «Эпикурейцы» в других словарях:

Эпикурейцы — Эпикурейцы, оппоненты Павла во время пребывания апостола в Афинах (Деян 17:18; см. Стоики). Это были сторонники философской школы, основ. Эпикуром в Афинах в 306 г. до Р.Х. Согл. его учению, смысл жизни заключается в спокойном наслаждении жизн.… … Библейская энциклопедия Брокгауза

ЭПИКУРЕЙЦЫ — греч. epikuros, от собственного имени. Последователи философа Эпикура. Объяснение 25000 иностранных слов, вошедших в употребление в русский язык, с означением их корней. Михельсон А.Д., 1865 … Словарь иностранных слов русского языка

Эпикурейцы — Смотри также Добрые ленивцы, эпикурейцы мудрецы, равнодушные счастливцы . ( Евг. Он. VII, 4) … Словарь литературных типов

Эпикурейцы — ученики и последователи Эпикура, сторонники его учения, в узком смысле слова слушатели основанной Эпикуром философской школы в Афинах, признававшие его учение почти как догму. Последним эту школу возглавлял Патрон, преподававший до 51 до… … Словарь античности

Эпикурейцы — (Деян. 7:18), последователи греческого философа Эпикура, который жил и учил в городе Афинах (342 270 гг. до Р.Хр.). Эпикур учил, что душевный покои высшее благо и что добродетель лучшее средство для приобретения безмятежного покоя. Его… … Словарь библейских имен

Читать еще:  Прямой эфир с протоиереем Александром Дягилевым

Эпикурейцы — греческая материалистическая философская школа, основанная в IV в. до Р. X., в области этики учившая, что высшее благо наслаждение, т. е. длительное радостное настроение, условиями которого являются добродетель н довольствие малым … Популярный политический словарь

Эпикуреизм, эпикурейцы — античные фил. учения, исходившие из идей Эпикура, кон. IV – нач. III вв. до н. э. Философия сама по себе делилась на физику (учение о природе), канонику (учение о познании) и этику. В физике Э. следовали атомистике Демокрита. Признавалось бытие… … Словарь-справочник по философии для студентов лечебного, педиатрического и стоматологического факультетов

ФИЛОДЕМ — ФИЛОДЕМ (Φιλόοημος) из Гадары (100/110 35/40 до н. э.), греч. философ, поэт, последователь Эпикура. Родился в Гадаре на берегу Галилейского моря, изучал философию в Афинах под руководством Зенона Сидонского, после смерти которого возглавил… … Античная философия

ЭПИКУР — ЭПИКУР (Επίκουρος) (342/341, о. Самос 271/270 до н. э. Афины), др. греч. философ, создатель философской школы, получившей название Сад Эпикура (см. эпикуреизм). Жизнь. Родился на о. Самос в семье афинянина, в 14 лет стал изучать философию … Античная философия

Эпикуреизм — Эпикуреизм философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности. Эпикур основывает свою школу в 310 г. до н. э. сначала в Колофоне, а… … Википедия

Блеск и нищета этики Эпикура.

Этика Эпикура – это важная веха в истории человечества, и без её осмысления нельзя считать себя человеком. Это, если хотите, болезнь, которой надо переболеть, чтобы иметь иммунитет на всю оставшуюся жизнь.

Эпикур жил в тяжёлые времена для Эллады, когда ставилось под сомнение даже то, что жизнью общества руководит Эрос. В те времена Эрос означал не только взаимную привязанность двух существ, но и общественность, основанную на согласии между членами общества1.Такой уклад жизни требовал почитания общности, а с другой стороны, он защищал человека. Поэтому, когда он рухнул, человек остался один на один с

опасностью быть погребённым под обломками полисной системы.

Что надо делать человеку в таких условиях, как выжить ему при разрушенных общественных скрепах, при разъединении, отчуждении людей друг от друга? Вот какую проблему решал Эпикур, и надо признать, что он ответил на эти вызовы времени так, что его учение популярно до сих пор, несмотря на многочисленные попытки опровергнуть его.

Главное в этике Эпикура заключается в том, что основой поведения человека он считал стремление к удовольствию. Он подчёркивал, что удовольствие брюха – исходная точка, из которой вырастает низменное и высокое, что мудрые и прекрасные вещи связаны с этим удовольствием. Счастье есть сумма удовольствий. Оно не удовлетворение сиюминутных страстей и прихотей, а счастливая жизнь в целом. Поэтому сами страдания могут быть полезны и могут вести к добру. Основой счастья не может быть только личная польза. Наибольшее счастье достигается согласованностью стремлений человека со стремлениями других. Счастье есть свобода от зол. Телесные удовольствия скоропреходящи, а вот духовная жизнь открывает целый рой вечных наслаждений. Как же этого достичь? Надо ограничивать свои желания малым, довольствоваться малым. Надо жить в согласии с самим собой, а не под рабством внешних влияний. Надо не искать опасностей, а избегать их. Надо избегать любви, потому что это род умственного расстройства, она неподконтрольна. А вот в дружбе человек забывает свой интерес, делая угодное другу, мы делаем приятное самим себе..2

Прежде всего такой взгляд на жизнь позволяет отдышаться, позволяет преодолеть трудности осознания своего одиночества, своего отчуждения от такого привычного прежде социума. Но такая философия жизни уместна лишь в качестве костыля, а то, что полезно при выздоровлении, не всегда применимо в здоровой жизни.

В чём же нищета, главные недостатки этики Эпикура и его последователей? Они не разобрались в природе удовольствия. Дело в том, что удовольствие есть абстракция от конкретного целого, и поэтому удовольствие нельзя увидеть бегающим по лугу, его нельзя ощупать, потому что оно всегда часть, оно всегда с чем- то. Вот почему ставить цель достигнуть удовольствия и только удовольствия есть утопия, есть стремление к призрачному. Это так же нелепо, как кусать лампочку, как это делают животные, служащую сигналом появления пищи. А между тем, труд без удовольствия превращается в оковы, в каторгу, во всё то, что быстро сводит человека в могилу. Да и пример наркоманов, которые стремятся только к удовольствию, убеждает нас, насколько пагубны такие устремления.

И всё же почему у нас создались предпосылки для таких желаний? Повторим ещё раз, что мы часто принимаем абстрактное за конкретное целое, забывая о том, что абстрактное всего лишь часть. Первоначально человек в своей деятельности сталкивается с нерасчленённым целым миром, который он расчленяет на части, чтобы потом, собрав их снова воедино, руководствоваться полученным в результате этого знанием в своей деятельности. Но уже Эвклид не счёл нужным сделать пару реверансов нерасчленённому целому, Космосу, а сразу приступил к абстракциям. Он начал с точки, с абстракции, у которой нет ни длины, ни ширины; с прямой, у которой нет ширины; с плоскости, у которой нет объёма. На самом деле все тела объёмны изначально, но мы настолько привыкли к длине и ширине, что считаем их реально существующими и для многих из нас было откровением узнать, что это всего лишь корень кубический из единицы ,что это абстракция.3

Другим недостатком этики Эпикура есть то, что она основана на расчёте, на переборе вариантов, на принципе “ты – мне, а я – тебе”.

Но что есть наша жизнь? Давайте проверим её гармонию если не алгеброй, то хотя бы геометрией.

Одни расслаблено плывут по течению времени, по прямой от прошлого в будущее. Их жизнь есть прямая- прочерк между двумя датами. А другие так загибать умеют прямую направленность времени в бараний рог, что одинаковые, стандартные, возвышающиеся над всем, безразличные ко всему века, года превращаются в эпохи, которые своей неодинаковостью, эксклюзивностью, своей зависимостью от деятельности людей характеризуют вечность.

Если символ времени – прямая, то символ вечности – загиб, петля, круг, в котором причина и следствие гоняются друг за другом, как собака за своим хвостом. Борьба прямой времени и петель вечности приводит нас к спирали, как символа этого противостояния.

Действенность нашей жизни определяется радиусом загиба, кривой, радиусом петли. Этот радиус зависит от взаимоотношений личности с обществом, культурой, опытом всего человечества: Если состояние этих взаимоотношений далеки от идеала и расстояние между ними приближаются к бесконечности, то таким бесконечным радиусом можно получить только прямую. И наоборот, чем меньше расстояние между личностью и обществом, тем меньше радиус, тем круче загиб. Наконец, если радиус приближается к нулю, при котором личность поглощается обществом или личность поглощает общество, превращаясь в очередного фюрера, то загиб исчезает, и петля превращается в точку.

Т.о.прямая времени жёстко ориентирована в одном направлении: из прошлого в будущее. Именно это даёт ей последовательность, возможность следования инструкциям. Ты- мне, а я – тебе – здесь главный принцип жизни. В загибе, петле, спирали всё наоборот: причинно-следственные, временные, по сути своей механические отношения снимаются; определяющими становятся отношения «свой ; свой», где причины имманентны, внутренне присущи образовавшейся целостности – изобилию. Отсюда изобилие возможностей, свобода, творчество. Здесь исчезает расчёт как главный принцип жизни, исчезает корысть, ибо при множестве возможностей, изобилии всего отпадает борьба за лучшие куски.

Знание о том, что, искривляя, мы не искажаем, с трудом пробивает себе путь среди сложившихся стереотипов. Допустим, если человека характеризуют как бескомпромиссного, прямого, то имеют в виду человека порядочного, а не какого- нибудь там изворотливого плута, кривящего душою. Мы считаем чем- то самим собою разумеющимся, что есть правда, и что есть кривда. До сих пор двуногих тварей миллионы всё рвутся напрямую разрубить гордиев узел, вместо того, чтобы развязать его.

Если сделать экскурс в историю, то со времён Галилея, когда он представил круг в виде прямой с бесконечным радиусом, т.е. прямой, жёстко направленной из прошлого в будущее, где определённая причина приводит к определённому следствию, наши знания о природе существенно продвинулись. 4Но в наше время Эйнштейн обратил внимание на кривизну, на то, что прямая есть частный случай кривой. В наше время, методики, основанные на прямизне, на механическом истолковании причинно- следственных отношений, начинают пробуксовывать, наткнувшись на парадоксы типа множества множеств. Если мы возьмём тот же компьютер, то даже он основан на принципах прямизны: в нём встроенная, заранее созданная программа, и он работает путём перебора вариантов, перебора правил. Но можно ли создать программу или правило применения всех правил на все случаи жизни? Если да, то такое правило должно иметь в виду и себя. А применимо ли оно к самому себе?

А вот человек не обладая объёмом знаний, втиснутых в компьютер, умеет применить свои знания для решения задач, встающих перед ним ежеминутно и неожиданно. В этом главное отличие человека от глупого человека, от животного, от компьютера: они попадают впросак в самых несложных ситуациях, требующих самостоятельных, заранее не предусмотренных решений. Эту способность человека нельзя задать очередным правилом. Откуда у человека этот дар? Вообще- то это не дар: человек рождается с предпосылками к этой способности, и своему уму человек обязан самому себе, своему труду, своему диалогу с обществом, своей истории жизни, где он ,загибая, учится скручивать жизнь в бараний рог.5

Вот почему человек только тогда становится человеком, когда он не прёт по прямой, перебирая варианты, выбирая лучшие куски, выбирая, что ему полезно, что ему корыстно. Человек должен загибать, должен строить общество изобилия, потому что в изобилии всего и вся драка за лучшие куски так же абсурдна, как и поведение людей, перенёсших голод и создающих запасы объедков, хотя им уже ничего не угрожает.

Но в чём же причины популярности философии Эпикура сегодня?

В нашей жизни идёт на полную процесс разъединения труда и наслаждения. Наше время стало временем, где все мы рождены, чтоб сказку сделать былью. Ибо в наше время можно по щучьему велению, по своему хотению получить наслаждение, желание без особых трудов – надо только заплатить. А деньги, в свою очередь, отнюдь не всегда служат мерилом труда того, кто может заплатить. С другой стороны, труд других, лишённый удовольствия, стал их проклятием, стал их оковами.

Все эти исторические коллизии и обусловили популярность этики Эпикура сейчас. Она была и есть тем костылём, помогающим выжить в условиях отчуждения людей друг от друга. А минус этой философии в том, что эпикуреец как нищий может только просить, спрашивать у природы разрешение на проживание вместо того, чтобы осваивать её. К примеру, казалось бы, разумно в учении Эпикура утверждается, что нельзя искать только личной пользы, что счастье достигается согласованностью стремлений человека со стремлениями других. Но эпикуреец делает это согласование вынужденно, он просто приспосабливается к внешним обстоятельствам, вместо того, чтобы изменить их. Цель такого человека – спокойно плыть по прямой времени. Можно сказать, что извилины у него есть, но они у него прямые. Такому человеку любовь ни к чему , потому что она не поддаётся расчёту , она не корысти ради существует.

В отличие от собственности-отчуждения, которая все тянет к себе, освоение –изобилие, наоборот, распостраняется вовне, она есть щедрость, прямая противоположность экономной жизни при отчуждении –собственности. Вот почему «жизнь, бьющая через край, — это истинное существование. Существует некоторая щедрость, нераздельная от жизни организма и без которой умираешь, иссыхаешь внутренне. Нужно цвести. Бескорыстие-это цвет человеческой жизни». 6 —

Список используемой литературы.

1. См. Кропоткин П. А. Этика [Текст]/ П. А. Кропоткин. М.:ИПЛ, 1991.- 88с.

3.См. Дёмин В. Н. Основной принцип материализма [ Текст]/ В. Н. Дёмин. М.- ИПЛ,1983.- 151с.

4.См. Библер В. С. Мышление как творчество[ Текст]/ В. С. Библер. М.- ИПЛ, 1975, 312с.

5.См. Ильенков Э. В., Мышление и культура.[ Текст]/ Э. В. Ильенков М.- ИПЛ, 1991, 25с.

6.Гюйо М. из кн. Кропоткина П. А. Этика. М.- ИПЛ, 1991, 248с.

Эпикуреизм. Философские школы Греции

Эпикуреизм – одна из философских школ античности. Философсские школы Древней Греции пополнились новым учением в IV веке до н. э., ярким представителем и создателем которого является Эпикур. В своих философских учениях Эпикур, как и его последователи после него, пропагандировали жизнь в наслаждении, без тревог и боли, страх перед смертью и богами – говорили они – должен исчезнуть. Наслаждение жизнью – высшее благо.

Философсские школы Древней Греции пополнились еще одним учением в IV веке до н. э. Эпикур организовал свою школу, когда ему было 32 года. У христианских авторов и философов эпикурейцы и их учение в общем превратилось в учение абсолютно безбожное и призывающее к духовной смерти, и эту смерть пропагандирующее.

Античный эпикуреизм

» data-medium-file=»https://greciya-ellada.ru/wp-content/uploads/2016/07/1-epikur-300×225.jpg» data-large-file=»https://greciya-ellada.ru/wp-content/uploads/2016/07/1-epikur.jpg» src=»http://greciya-ellada.ru//wp-content/uploads/2016/07/1-epikur.jpg» alt=»Эпикур» width=»446″ height=»334″ data-lazy-srcset=»https://greciya-ellada.ru/wp-content/uploads/2016/07/1-epikur.jpg 446w, https://greciya-ellada.ru/wp-content/uploads/2016/07/1-epikur-300×225.jpg 300w, https://greciya-ellada.ru/wp-content/uploads/2016/07/1-epikur-360×270.jpg 360w, https://greciya-ellada.ru/wp-content/uploads/2016/07/1-epikur-80×60.jpg 80w» data-lazy-sizes=»(max-width: 446px) 100vw, 446px» data-lazy-src=»http://greciya-ellada.ru//wp-content/uploads/2016/07/1-epikur.jpg?is-pending-load=1″ srcset=»data:image/gif;base64,R0lGODlhAQABAIAAAAAAAP///yH5BAEAAAAALAAAAAABAAEAAAIBRAA7″> Эпикур

Первоначально была основана философская школа в Колофоне, в 310 году. Затем была перенесена в Афины в 306 году и получила название «Сад» согласно месту своего расположения. Эпикур выкупил сад и завещал его школе. История эпикурейской школы делится на несколько этапов:

  • Древний Сад
  • Средний Сад
  • Поздний Сад

Древний Сад (или ранний) — конец VI — начало III веков до н. э. имеет отношение к деятельности самого Эпикура. Представители эпикуреизма и его ученики: Метродора из Лампсака, Полнена, Гермарха, Леонтея, Идоменея, Колота и др.
Средний Сад — II — середина I в. до н. э. относится к деятельности Филонида, Аполлодора Афинского, Зенои из Силона, Деметрия из Лаконии, Диогена из Тарса.

Римский эпикуреизм

Поздний Сад — это и есть римский эпикуреизм. Этот этап, к сожалению, связан с вульгаризацией эпикуреизма, что повлекло за собой даже гонения. Представители римской школы Алкей и Филиск были изгнаны за проповедь о распущенности в 155 до н. э. Последователь римской школы Гай Амафиний примитивизировал пикурейскую этику, написав трактат на латинском языке, в котором свел ее к удовлетворению потребностей плоти.

Четыре основных учения философии эпикуреизма

Тетрафармакон: (четыре основных учения философии эпикуреизма или эпикуреизм кратко) (Дословно с греч : «четверолекарствие»)

  • Не бойся богов
  • Не беспокойся о смерти
  • Благо легко достижимо
  • Зло легко преодолимо

Атомистическая философия

Эпикур в своем учении о природе утверждал, что вселенная бесконечна и беспредельна, так же, говорил о существовании множества иных миров. Эпикурейцы переняли учение об атомах с философии Демокрита, дополнив его концепцией о свободном отклонении атомов. Не смотря на присущий этой школе статус материалистов, эпикурейцы верили в богов, которые обитают в пространстве между мирами — метакосмии.

Говоря об этической составляющей учения эпикурейцев, необходимо подчеркнуть следующий фактор: в философии Эпикура существовал некий идеал мудреца, достигшего высшего блага, то есть, состояния невозмутимости и безмятежности, которое эпикурейцы называли «атараксия». Можно заметить, что этот идеал данного состояния как две капли воды схож с этикой буддистов, только имеет некоторые незначительные расхождения в методике достижения данного состояния. Учитывая то, что буддизм возник в VI веке до нашей эры, вполне логично полагать, что эта концепция могла быть перенята у буддистов, либо самими буддистами у эпикурейцев.

Смерть представлялась эпикурейцам, как распад на атомы. Эпикур так же учил полагаться в своих действиях и брать за побуждающие к чему бы то ни было факторы свои желания. То есть делать свои естественные желания основой обыденной жизни.

В рамках обыденной жизни эпикуреизм воспринимается как гедонизм, а цель жизни эпикурейца — получение чувственных удовольствий и наслаждений. Еще при своей жизни Эпикур застал начало вульгаризации своего учения. Многие философы, (даже Л.А. Сенека) в разные времена пытались заступиться за этику эллинистической философии эпикуреизма, но в общественном сознании прочно укрепился образ эпикуреизма, как культуры наслаждений.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector