0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Согласно кельтскому календарю какой месяц начало года. Календарь древних кельтов

Содержание

Календарь древних кельтов.

Кто такие КЕЛЬТЫ?

Они были многочисленной нацией, которая состояла из разных народов, объединенных общей культурой и историей» и их владения распространялись почти на половину всего известного нам древнего мира. Сам по себе термин «кельтский» относится к определенного рода культуре, не определяя при этом конкретную страну или национальность. Где зародились «кельтские племена» до сих пор достоверно не известно, кто-то из историков говорит о Британии и Ирландии, кто-то отмечает то место, где сейчас находится Южная Италия, а некоторые подразумевают места современной Чехии и Румынии. Распространением Кельтской культуры можно считать период около 400 года до н. э., когда, по свидетельству местных кельтских легенд, состоялась Битва Деревьев (эта дата уже давно считается годом появления друидов — высшего сословия кельтов). Самобытность культуры кельтов сохранилась в течение всего периода римской оккупации. Они были миролюбивыми, законопослушными, религиозными и искусными людьми, с романтической и суеверной душой, у которых было хорошо развито сельское хозяйство и искусство сооружения простейших построек из камня для почитания богов. Древнеримский историк Полибий оставил о кельтах следующую запись:

«Это люди рослые и выносливые, красивые и голубоглазые. Женщины плодовиты и прекрасные матери. Мужчины воинственны и вспыльчивы, легко раздражимы, но великодушны и не таят подозрений. Они стремятся развивать культуру и основывают в своих городах центры для образования. Они прирожденные всадники, храбрые, преданные и сильные. Они живут в больших домах, которые строят из согнутых деревьев, со стенами из плетенки и глины. Только лишь в сфере религии и магии у них неуклонное послушание и дисциплина».

Кельты и особенно их жрецы ДРУИДЫ почитали матриархальные традиции, поклонялись природным Богам (Солнцу и Луне) и никакой национальной религии у них не существовало. Созданные и переданные друидами системы знаний настолько основательны, что человечество до сих пор продолжает размышлять и следовать за ними. Друиды были докторами, учеными, писателями, адвокатами и артистами, «посредниками» между людьми и Богами.
Вот, что писали о них:

«Друиды живут в рощах, лежащих в глубине бескрайних лесов, где изучают силу деревьев» [Лукан].

«Они обладают знаниями о звездах и их движении, используют оптические приборы для получения магии Луны путем усиления ее света» [Диодор Сицилийский].

«Они обсуждают и сообщают молодежи многие знания о светилах и их движении, о протяженности Вселенной и о нашей Земле, о силе и величии бессмертных богов» [Цезарь].

«В своих высших догматах друиды признают бессмертие души и существование другой жизни в потустороннем мире.» [Аммиан Мариеллин].

«Друиды обладают великой силой образования. Тот, кто не получил образования, не допускается к ведению каких-либо публичных занятий. Все люди из высшего класса стремятся послать своих детей в обучение и выказывают желание оставить их в Ордене Друидов. Университеты похожи на монастыри. Обучаемая друидами молодежь уводится в наиболее уединенные места, в пещеры, леса или скалистые ущелья. Полный срок получения законченного образования составляет не менее двадцати лет. Молодые друиды обучаются по индивидуальным или общим программам, но независимо от этого, каждый должен выучить около двадцати тысяч стихов. Все, чему учат, нельзя записывать, хотя при оформлении почти всех публичных и законных дел, а также в личной переписке они используют греческий алфавит» [Цезарь].

К сожалению, все знания, которыми обладали кельты были утеряны и не дошли до нас, однако астрологические знания и наблюдения друидов до сих пор используются некоторыми астрологами и эзотериками. Это кельтский (друидический) алфавит и кельтский календарь.

В I в. н. э. Плиний, повествуя об обычаях и нравах кельтских жрецов (друидов), сообщал, что они связывали счисление года и месяцев с изменением фаз Луны. Страбон (63 г. до н. э. — 23 г. н. э.) отмечал, что кельты поклонялись божеству Луны и даже на древних кельтских монетах мотив Луны занимает ведущее место. Наблюдая изменение ее фаз, исчез­новение и появление, кельты пришли к выводу, что смерть не означает конца, а рождение, старение, смерть, как и в случае с Луной, приводят к новой жизни. Этот основной ритм управляет всеми природными явлениями и выражается в противопоставлении «Света» и «Тьмы», жизни и смерти, зимы и лета, дня и ночи. Поэтому, согласно Гаю Юлию Цезарю (I в. до н. э. — I в. н. э.), кельты вели счет не по дням, но по ночам. Следовательно, они строили свой астрономический календарь на лунном или лунно-солнечном годе.

Таким образом, год у кельтов (древнекельтское bleido) распадался на зиму и лето, «темное» и «светлое» время. По древнеирландским источникам, исчисление протя­женности года заключалось между одним и последующим праздником божества Тара, т. е. с 1 ноября до 1 ноября, и часто год именовался «зимним», поскольку праздник Тара начинался в первых числах самэна (зимы). Изначально, учитывались 7 зимних и 5 летних месяцев, но несмотря на различия в длитель­ности, они рассматривались как полугодия: samain — «зима» с 1 ноября по 1 мая и beltane — «лето» с 1 мая по 1 ноября. Деление года на четыре сезона, появилось позже — зима (gemred) охватывала период с 1 ноября по 1 февраля, весна (errach) — период с 1 февраля по 1 мая, лето (samrad) — период с 1 мая по 1 августа и осень (foghamhar) — период с 1 ав­густа до начала зимы, т.е. 1 ноября.

Однако, почитая и поклоняясь Светилам (Солнцу и Луне), как божествам, дни Зимнего и Летнего солнцестояния, а также дни Весеннего и Осеннего равноденствия рассматривались как «Пик» (Вершина) каждого сезона. Таким образом, каждый сезон имел Начало, Вершину и Конец. Например:

1 ноября — 21-22 декабря — 1 февраля.

1 февраля — 21-22 марта — 1 мая

1 мая — 21-22 июня — 1 августа

1 августа — 21-22 сентября — 1 ноября.

Согласно древним источникам в году у кельтов было четыре главных праздника, которые они очень чтили, а также 4 «вершины сезонов»:

Самхэйн — С 31 октября на 1 ноября.

Это Кельтский новый год! Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и «Иным Миром» нарушена. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим праздником Самхэйном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).

Йоль — 21-22 декабря .
Солнце вступает в знак Козерога — происходит Зимнее солнцестояние и праздник Йоль.
Это момент, когда Солнце возрождается. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево (ель), символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года». По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов». Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий Богов и вращается веретено богини Судьбы.

Заканчивается Йоль на «двенадцатую ночь», что считается «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше высказывание «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.

Имболк — 2 февраля.

Это праздник «Возвращение Света» , когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует кельтская Богиня Бригитта, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены Женщине, дому и благополучию.

Этот праздник тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания.

Остара — 21-22 марта.

Солнце входит в знак Овна — случается Весеннее равноденствие и праздник Остара. Он известен как первый день истинной весны. Боги благословляют Землю на плодородие, поднимая ее после зимнего сна, и дают изобилие природе.

Читать еще:  Странная Пасха. Как Бог учил меня, а потом утешал

Белтейн — 30 апреля — 1 мая.

Этот праздник — половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием, возвещал приход лета и должен был умиротворить Богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай. Наряду с Самхэйном — это день, когда двери «Иного Мира» открывались. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников. Бельтейн — это время обретения сил и осуществления желаний.

Лита 21-22 июня.

Солнце входит в первый градус Рака — Летнее солнцестояние и праздник Лита.

Это время, когда сила природы достигает своей наивысшей точки. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное «межвременье» для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Необходимо приветствовать Солнце во всей его славе и мощи. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего — Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше.

Лугнассад (Ламмаc) — 1 августа.
Этот праздник — время первого урожая. Растения начинают сохнуть и плоды и семена осыпаются для нас и для будущего урожая. Это один из самых значимых праздников годового колеса, который всегда проходит с разнообразными игрищами, песнями и плясками.

Назван он в честь кельтского бога Луга. Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискуссный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии — богине Эйре. Слово же Ламмас, как в Ирландии называют этот праздник, произошло от соединение двух староанглийских слов «хлеб» и «месса» — это христианизированное название для праздника первых плодов.

Мабон — 21-22 сентября.

Это День Осеннего равноденствия. Этот день является своеобразным подведением (или началом подведения) итогов за год. Это последний и главный сбор урожая.

Название «МАБОН» происходит от уэльского Божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре.

Это Кельтский «Праздник виноградной лозы» — праздник урожая, обычно отмечается в ближайшее к дню Осеннего равноденствия полнолуние, проводится сбор спелых плодов (часто турнепса или тыкв/кабачков для Самхэйна), сбор урожая поздних зерновых и вязание снопов, рыбная ловля, сбор винограда/выдавливание (приготовление) нового вина.

А ближайший праздник, который мы будем праздновать — ЛИТА.

В этот праздник почитают Бога Солнце, собираются лечебные травы, изготовляют солнечные амулеты для защиты себя и всей своей семьи. Готовить пищу и спать в эти дни лучше всего на природе. Необходимо развести костер, на котором можно сушить собранные травы и прыгать через костер для очищения и обновления энергий. В этот день прыгают через костры, поют песни, купаются, танцуют и веселятся. Можно провести небольшой ритуал: зажечь красную свечу и медитируя на нее, мысленно составить список своих желаний, то, чем Вы хотите наполнить свою жизнь, написать его на бумаге и перевязать красной тесемкой. После чего представить, как все это приходит в Вашу жизнь. В конце праздника сожгите этот список и развейте пепел по ветру. Празднуйте в этот праздник приход изобилия, плодородия, удачи, счастья, благополучия и жизнерадостности!

Колесо Года. Ежегодный цикл кельтских праздников

Кельты делили год на четыре четверти, приблизительно соответствующие современным временам года: весне, лету, осени и зиме. Кельты были народом земледельцев, поэтому придавали огромное значение определению времен года и очень чтили великие дни, считавшиеся их началом. В древней Ирландии, к примеру, месяцы не имели специальных имен, а просто брали своё название от четырёх важнейших праздников. Источник — Эзотерика. Живое Знание

В году у кельтов было четыре главных праздника:

Имболк (Imbolc) – время родов/кормления – 1 февраля

Бельтан (Beltaine) – весёлый костёр – 1 мая

Лугнаса (д) (Lughnasadh) – свадьба Луга – 1 августа

Самайн (Samhain) – смерть лета – 1 ноября

В кельтской традиции (которая вообще ставила ночь или тьму прежде дня и света) считалось, что каждый праздник начинается вечером предыдущего дня. Поэтому часто даты этих праздников указываются как 31 января, 30 апреля, 31 июля и 31 октября.

Хотя все эти праздники отмечались приблизительно в названные дни, день торжества определялся не по календарю, а по соответствующим проявлениям времен года. Так, например, Бельтан отмечали, когда отцветал Боярышник. Кроме того, все праздники приурочивались к полнолунию, и начинались они вечером. Кельты считали дни от вечера к вечеру, а не так как мы, от утра к утру.

Имболк знаменовал ослабление хватки зимы и приход новой жизни весной. В это время рождались ягнята, и вымя у овец наполнялось молоком. Это был праздник всех начал. Поскольку считалось, что отправляться в далёкие путешествия в это время года не стоит, ибо погода этому не благоприятствует. Имболк часто был праздником семейным.

В этот день молодые мужчины и женщины посвящали песнопения и бдения богине Бригите, которая, кроме всего прочего, была богиней родовспоможения и воспитания. Возможно, в это время рождалось много детей, как результат празднования Бельтана предыдущим летом. Считалось также, что Имболк – это лучшее время для гаданий – как о судьбах отдельных людей, так и об общих тенденциях на следующий год.

Таким образом, год делится на четыре части. Однако есть ещё и “скрытое” деление на две половины – тёмную и светлую. Представление об этих точках года отражено во многих преданиях. Так, например, существует легенда о ежегодном сражении между зимой и летом за овладение Девой Весны. Отражавший это предание обычай бытовал среди народов Европы вплоть до конца столетия.

Год также делится моментами равноденствий и солнцестояний:

  • Весеннее равноденствие: 21 марта
  • Летнее солнцестояние: 21 июня
  • Осеннее равноденствие: 21 сентября
  • Зимнее солнцестояние: 21 декабря.

Кельтские праздники могут помочь в понимании культуры кельтов и хоть чуть-чуть раскрыть их мировоззрение.

Самайн

1 ноября. Название переводится как «Конец Лета». Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).

В Галлии праздник длился три ночи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os/ — «Три ночи Самайна с сего дня» ), а в Ирландии — семь дней.

Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита.

Самайн считался моментом, когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.

В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.

Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень.

В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме.

В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам.

Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно.

После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей.

В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого.

Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины после родов», — свидетельствовал современник.

Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме.

Ман Геври (MEAN GEIMHRIDH ), 21 декабря . Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Читать еще:  Онколог Михаил Ласков: Рак проявляется очень и очень по-разному

Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».

Однако самая важная ночь Йоля — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии «Двенадцатая Ночь» («Кнутов день») приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Имболк и колесо года Кельтов

1 февраля. «Возвращение Света», когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию.

Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака.

Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии — другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Остара у кельтов

Ман Ари (MEAN EARRAIGH ), Весеннее равноденствие, 21 марта . Один из праздников викканского цикла. Он известен как первый день истинной весны. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающим ее изнутри после зимнего сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие сущства Земли.

Белтэйн . Времена года — Кельты

1 мая — половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием, возвещал приход лета и должен был умиротворить богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай. Наряду с Самайном — это день, когда двери «Другого Мира» открывались и что-нибудь могло случиться. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников.

Ман Саури

(MEAN SAMHRAIDH) Летнее солнцестояние, 21 июня . Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное «межвременье» для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи. Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего — Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше.

Лугнасад

1 августа . – один из самых значимых праздников годового колеса, который всегда проходит с разнообразными игрищами, песнями и плясками.

Назван в честь кельтского бога Луга (на самом деле название праздника по правилам читается как Лу-на-са (Lou-na-sa), Лугнасад – русифицированный вариант). Lou-na-sa — «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии – богине Эйре. Слово же Ламмас произошло от соединение двух староанглийских слов «хлеб» и «месса» — это христианизированное название для праздника первых плодов.

Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» — от слова «talam» — земля.

Мабон

(МАН ФОВЭРЬ/MEAN FOMHAIR) 21 сентября . День осеннего равноденствия. Этот день является своеобразным подведением (или началом подведения) итогов за год. Это последний и главный сбор урожая.

Название «МАБОН» происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре.

Альбан Эльвед

Кельтский «Праздник виноградной лозы».

Этот праздник урожая обычно отмечается в ближайшее к дню осеннего равноденствия полнолуние, проводится сбор спелых плодов (часто турнепса или тыкв/кабачков для Самхейна), сбор урожая поздних зерновых и вязание снопов, рыбная ловля, сбор винограда/выдавливание (приготовление) нового вина.

Его символы: гроздь винограда/виноградная лоза, снопы злаковых культур, рыба, рог изобилия, бутыль из тыквы.

Священная пища: красные вина, дичь (оленина, медвежатина, рыба, мясо фазана, перепела и т. п.), кабачки, дыни и любые другие сочные плоды, сдобные овощные хлебы и лепешки, овощное рагу.

Кельтский календарь

В древние времена люди, наблюдая за изменением смены погодных условий, обратили внимание на цикличность природы, и создали календарь года.

Свой календарь был и у кельтов. У них календарный год (Колесо года) разделен на восемь этапов, отмеченных праздниками. Четыре периода соответствовали большим праздникам, когда проводились шабаш и Великий саббат. И четыре периода соответствовали определенному времени года. И они были связанны с равноденствием и солнцестоянием.

Какие же праздники отмечались по кельтскому календарю?

Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря. В этот день встречали и приветствовали Новое солнце. Радовались ему. Считалось, что солнце восстало из мрака.

Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля. Возвращение Света. Имболк, связан с долгожданным концом зимы. В этот день приветствовались и приносили хороший результат ритуалы на благополучие. Кельтский праздник огней и факелов.

Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта. День наступления истинной весны. Кельтский праздник свободы и жизни.

Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая. Белтайн – день прихода лета. В праздник люди обращались к Богам на счет продления хорошей погоды для большого урожая. И самое интересное — в этот день приоткрываются двери другого мира.

Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня. Мир наполняется энергией и силой. День считается точкой отсчета, когда Солнце начинает свое движение к «смерти». День имеет большое значение для друидов.

Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа. Праздник в честь кельтского бога Луга. Бог покровительствовал земледелию и ремеслу. На праздники были и песни, и пляски, и различные игрища.

Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября. Время для подводения итогов. Дни для последнего сбора урожая.

Читать еще:  О смерти Патриарха Алексия II, или врать нехорошо. В причинах смерти Патриарха Алексия II все больше вопросов

Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября. Праздник, связанный с темой смерти и почитания предков. Обозначал окончательное завершение сельскохозяйственных работ.

Почему все праздники начинаются с позднего вечера? У кельтов почиталась ночь, именно темному времени суток они придавали важное значение. И отсчет нового дня у них начинался с вечера, а не с раннего утра. Поэтому все праздники отмечаются с вечера.

Значимыми праздниками считались: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн.

Праздники по кельтскому календарю отмечаются и в наше время. Дни в такие праздники, обладают мощной энергетикой и силой. Дни силы имеют большое значение для людей занимающимися магической практикой. Такие дни способствуют:

— увеличению своих сил;

— проведению ритуалов, имеющих мощное воздействие;

— планированию новых целей;

А на счет праздников, что означают и какие ритуалы можно проводить, поговорим более подробнее в следующих статьях.

Колесо года — праздники и языческие ритуалы кельтских традиций и последователей Викки

Из этой статьи вы узнаете:

Праздники Колеса Года

Праздник Имболк — день начала весны

Праздник Остара — день весеннего равноденствия

Праздник Лита — день летнего солнцестояния

Лугнасад — праздник урожая и осени

Мабон — день осеннего равноденствия

Самайн — праздник кельтского нового года

Йоль — день зимнего солнцестояния

Колесо Года — это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.

Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года — точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями — это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).

Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты — полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на «общепринятом» колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.

Статьи, рекомендуемые к прочтению:

Ниже вы найдете информацию про Колесо Года 2017, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.

Праздники Колеса Года

Имболк (Imbolc) — 1-2 февраля

Остара (Ostara) — весеннее равноденствие, 21-22 марта

Белтайн (Bealtaine) — ночь с 30 апреля на 1 мая

Лита (Litha) — летнее солнцестояние, 21-22 июня

Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) — 1-2 августа

Мабон (Mabon) — осеннее равноденствие, 21-22 сентября

Самайн (Samhain) — ночь с 31 октября на 1 ноября

Йоль (Yule) — зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

Праздник Имболк — день начала весны

1-2 февраля. Несмотря на то, что Имболк приходится на начало февраля, «волчьего месяца», именно он является праздником порога, перехода от Темного Времени года к новому времени пробуждения природы от зимнего сна. Традиция Викки говорит, что богиня оправилась от родов и кормит грудью маленького бога — и само название праздника, Imbolc, восходит, очевидно, к староирландскому mblek («молоко»). У славян соответствующий праздник назывался Громницы, т.к. в некоторых регионах в феврале уже случались грозы. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали особую свечу, «громничку», зажигали ее в праздник и после, в грозы, чтобы защитить дом и хозяйство от ударов молний.

Имболк — время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.

Цвета Имболка: белый, кремовый, красный, желтый, розовый.

Ритуалы на имболк: очищение дома, благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов.

Праздник Остара — день весеннего равноденствия

21-22 марта. Остара отмечается уже как праздник весны, вступившей в свои права. Это день середины весны, момент равновесия — день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться. Название «Остара» связывают с именем европейской языческой богини рассвета и плодородия Эостры. Судя по всему, европейское название христианской Пасха, Easter, также происходит от ее имени.

День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с «отворением земли» и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.

Цвета Остары: белый, красный, зеленый.

Ритуалы на Остару: призывание удачи, ритуалы на привлечение денег.

Белтейн — праздник начала лета

С 30 апреля на 1 мая. В нашем блоге есть отдельная статья про Бельтейн. Это праздник начала лета. История его происхождения теряется во мгле времен, но известно, что в древности он становился началом пастбищного сезона, лето полностью вступает в свои права, и Темная половина года наконец заканчивается. Виккане в это время славят Зеленого человека, бога леса — полную сил ипостась бога, оставившего странствия и присоединяющегося к богине. Это волшебное время, когда граница между мирами тонка и зыбка.

Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу — в царстве Бога.

Основные символы Бельтайна — костер и майский шест.

Цвета Бельтайна: зеленый, красный, золотой, белый.

Ритуалы на Бельтайн: привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.

Эксперты магазина «Ведьмино Счастье» рекомендуют:

Праздник Лита — день летнего солнцестояния

21-22 июня. Лита — праздник солнечный и теплый. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета. В том или ином виде, летнее солнцестояние нашло отражение в культурах всех народов, населяющих землю. Шаманы и колдуны всех народностей осознавали важность этого дня.

В викканской традиции Лита — день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.

Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.

Лугнасад — праздник урожая и осени

1-2 августа.Лугнасад, или Ламмас — первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название «Лугнасад» берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей — от поэта до кузнеца.

Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник — то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.

Цвета Лугнасада: все оттенки осени — оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.

Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов, очищение и избавление от отжившего.

Мабон — день осеннего равноденствия

21-22 сентября. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон. Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн.

Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.

Цвета Мабона: цвета поздней осени — темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, формирование желаний и планов на будущее.

Самайн — праздник кельтского нового года

С 31 октября на 1 ноября.Самайн — один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.

Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.

Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

Йоль — день зимнего солнцестояния

21-22 декабря.Самая длинная ночь в году. В это время Солнце астрономически наиболее удалено от зенита. Несмотря на то, что это самая длинная и темная ночь, праздник этот радостный и полный надежд. После Йоля день начинает прибавляться, становиться длинней, темнота отступает, чтобы дать дорогу свету. Богиня дает жизнь богу и новому времени.

Этот праздник хорошо отмечать в кругу семьи, при свете свечей или камина, с любимыми людьми.

Цвета Йоля: красный, золотой и зеленый.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector