0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Распорядок дня буддийского монаха — тайная жизнь восточных монастырей. Буддийские монахи, их община и правила Какая религия у буддийских монахов

Жизнь и тренировки монахов Шао-Линь

Жизнь монахов Шаолиня — усердный путь к духовному и физическому самосовершенствованию, который предполагает целый ряд тягостей и самоограничений, которые ведут монахов к просветлению. Тренируются монахи согласно древним традициям храма, которые не менялись сотни лет.

День шаолинских монахов начинается в 5 часов утра. Проснувшись, все монахи собираются во дворе у главного храма и 2 часа придаются медитации, независимо от погодных условий и возраста. Только настоятелю и совету, состоящему из старейших, мудрейших монахов разрешается медитировать в помещении. Для того чтобы медитация новичков не переходила в сон, из состава старших монахов назначается 10 смотрителей, в задачу которых входит надзор за медитирующими новичками. Если кто из новичков уснет, смотритель награждает его двумя ударами шеста по плечам. Проснувшись, новичок должен поблагодарить собрата за его бдительность и за помощь в медитации. Если новичок ослушался, и не выразил благодарности, он вновь получает два удара по плечам. Таким образом, новичкам прививается уважение к старшим и субординация.

По окончанию медитации монахов ждет комплекс гимнастических упражнений, направленных на развитие гибкости тела. Многие помнят старые китайские фильмы о монастыре, в которых монахов подвергают нечеловеческим тренировкам, направленным на развитие гибкости тела.

Реальная картина немногим отличается от фильмов. Шаолинский комплекс растяжки включает в себя набор очень тяжелых упражнений, которые неподготовленный человек, не в состоянии будет вынести. К слову сказать, монахов к таким нагрузкам готовят с детства, и практически каждый монах вступивший в ряды храма может сразу и без подготовки сесть на продольный и поперечный шпагаты.

Духовная тренировка монахов шаолинь.

После комплекса растяжки монахи размещаются в главном храме и слушают своего рода лекции о религии, жизненном пути и просветлении. Также настоятель монастыря распределяет своеобразные обязанности между новичками и тем самым, определяя их дальнейшую судьбу в монастыре.

Тренировки шаолинских монахов.

После духовного развития монахи переходят к физическому совершенствованию. Они выполняют различные упражнения для развития мышечной и сухожильной силы. У многих возникает вопрос « Если монахи так усердно тренируются, почему они не выделяются мышечной массой?». Здесь дело в первую очередь в физиологии и наследственности. Практически все китайцы являются эктоморфами, и им довольно тяжело набирать массу, да оно им не особо и необходимо. Второй причиной является питание. Монахам запрещено употреблять мясо, которое, как известно является основополагающим при наборе мышечной массы. Третьей причиной является распорядок дня, при котором мышцы не успевают восстановиться, а следовательно и вырасти. Но это не значит что монахи тренируются зря. Организм человека очень живучая и выносливая штука, которая адаптируется практически под любые условия жизни. И когда монах планомерно и ежедневно нагружает себя изнурительными тренировками, его организм пытается адаптироваться под воздействие окружающей среды. Но образ жизни монаха не позволяет ему выращивать мышечную массу и поэтому все ресурсы организма перестраиваться на развитие сухожильной силы. Вот в чем кроиться секрет удивительной выносливости, а также сравнительно высокой физической силы монаха при малом объеме мышечной массы.

Закончив с физическими упражнениями, монахи переходят к совершенствованию в боевых искусствах.

Как правило новички изучают 5 стилей Шаолинь цуань :

  • Дракона
  • Тигра
  • Змеи
  • Леопарда
  • Богомола

Каждый из данных стилей направлен на развитие определенных качеств ученика. После того как ученик в течении 3 лет изучает вышеизложенные стили боевых искусств шаолиня, он получает степень монаха-воина, и соответствующий пояс – аналог поясов к карате.

Становясь монахом – воином адепт монастыря шаолинь переходит к более сложным и суровым тренировкам, и вместо 5 стилей изучает комплекс из 170 техник шаолиня.

После окончания утренних тренировок (примерно в 14 часов дня) монахи приступают к приему пищи. Как правило, это растительная пища, иногда фрукты. После приема пищи монахам дается один час личного времени, по окончании которого они вновь приступают к тренировкам.

Монахи- воины после приема пищи следуют в специальные залы, в которых их облучают старшие монахи. В этих залах ведется крайне жестокое обучение. Монахи обязаны спаринговать в полную силу, не исключено и использование оружия. Помимо владения оружием и боев монахов обучают техникам воздействия на болевые точки, а также медицине. После длительного обучения монах-воин получает право сдачи на звание старейшины. В экзамен входит теоритический тест на знание обычаев и правил монастыря, умение владения оружием, знание медицины, физическая подготовка, а также владение боевыми искусствами.

В 19 часов наступает ужин, после которого монахи могут заняться своими делами и отдохнуть. Но практически все монахи продолжают обучение до глубокой ночи.

Заповеди Храма Шаолинь

До наших времен дошли древние заповеди храма, составленные еще Цзюэюанем в 1234 году:

  • Основная задача монаха- это совершенствование души и тела, поэтому ты должен тренироваться ежедневно и регулярно не отвлекаясь от тренировок.
  • Искусство монастыря шаолинь следует использовать только ради самозащиты.
  • Относись к наставникам и учителям с уважением и почтением.
  • Относись к братьям с уважением, будь искренен и не допускай обмана.
  • Не стоить использовать силу для выяснения отношений.
  • Не пей вино и не ешь мясо.
  • Не увлекайся женщинами сверх меры.
  • Нельзя обучать боевым техникам монастыря обычных людей, исключение составляет только знания в области медицины.
  • Не зазнавайся и не восхваляй себя.

Стоит сказать, что на момент написания этих заповедей монастырь Шаолинь был, можно сказать самостоятельной и обученной армией воинов, которая постоянно участвовала в сражениях и борьбе за власть. Такая ситуация была на руку монахам, и эти заповеди не исполнялись. Ситуация изменилась после полного разгрома монастыря. Было решено сделать из монастыря Шаолинь духовный центр Китая, и монахи должны были соответствовать религиозному образу.

Также существует ряд внутренних запретов храма:

Шаолиньский монастырь основан даосами еще в начале V века, однако позднее после гонений на даосизм монастырь заняли буддисты.
Основан в 495 году буддийским монахом по имени Бхадра.

Психофизическая подготовка монахов в Шаолине

Жизнь монахов в монастыре была подчинена строгим правилам и регламентациям. Монахи вставали в пять часов утра. После они приступали к занятиям медитацией, которая продолжалась обычно два часа. Затем монахи переходили к выполнению специальных дыхательных и физических упражнений, некоторые были рассчитаны на начинающих, другие были под силу только хорошо подготовленным. В основном эти упражнения носили оздоровительный и закаливающий характер. После этого выполнялись водные процедуры и массаж. Для обливания использовали холодную воду из протекавшей поблизости горной реки. Массаж выполнялся по специальным методикам, иногда во время массажа втирали различные мази.

Завтрак монахов был всегда легким, но сытным. После завтрака начинались занятия по изучению канонов. Монахи под руководством наставника изучали тексты священных книг, комментарии к ним, многое заучивали наизусть. Курс наук, которые изучали монахи, был очень разнообразен, в него входили и философия, и красноречие, и основы права и медицины, и многое другое.

Читать еще:  Как и когда совершать хаджат намаз? Достоинство и дуа (молитва) намаза хаджат. Молитва дуа " таджнама "арабская молитва Дуа который читается 4444

Напряженные интеллектуальные занятия уступали место ушу. На специально отведенной площадке братия выстраивалась ровными рядами, место каждого определялось его положением в иерархии монастырской общины. Занятия оберегались от посторонних глаз и проводились либо в зале, либо во внутреннем дворе монастыря, куда посторонние доступа не имели.

Занятия по ушу начинались со чтения молитв и проходили под руководством опытного наставника по боевым искусствам и его помощников. В ходе занятий каждое движение и серия движений в результате многократных повторений доводились до совершенства. Большое внимание уделялось также синхронному выполнению приемов.

В полдень монахи трапезничали. Питание в монастыре было строго вегетарианским и весьма рационным. Меню варьировалось в зависимости от времени года, но практически всегда включало блюда из злаков, масличных культур, бобовых, в большом количестве были представлены различные овощи. Рацион составлялся опытными монастырскими поварами, они заботились не только о питательности пищи, но и о ее вкусовых качествах. Монастырские кулинарные рецепты славились не меньше, чем приемы боевого искусства. Обязательными добавками к рациону питания монахов являлись лекарственные травы и коренья. Во время постов рацион менялся, но принцип сбалансированности и полезности сохранялся. Такая диета способствовала повышению выносливости, укреплению всего организма и отдельных внутренних органов.

После обеда монахи немного отдыхали, затем они снова приступали к тренировкам по ушу. На этот раз все монахи, разбивались на три группы: новичков, изучивших основы мастерства и опытных мастеров.

Новички должны были от трех до пяти лет заниматься изучением основных стоек, ударов и блоков. Тренировку проводил опытный наставник.

Ученики изучали «внешнее» и «внутреннее» искусство. «Внешнее искусство» (вай гун) закаляло монахов физически, развивало силу, ловкость, выносливость, укрепляло мышцы и сухожилия, ударные поверхности рук и ног. Это было не простым испытанием для их тела и духа.

Вот как, например, совершенствовались монахи в «искусстве пальца» (в умении пальцем пробивать любую преграду). Сначала ученику следовало тыкать указательным пальцем в пшено, затем в песок, и, наконец, в гравий. Он должен был, преодолевая боль, нанести 3800 ударов. После этого следовало наносить удары в железные опилки. После 9000 ударов на пальце образовывались многослойная мозоль и полностью атрофировались нервные окончания, палец становился как кость; его называли «железный палец», ударом такого пальца монах мог проткнуть мышцы противника или пробить стену дома.

«Внутреннее искусство» (нэй гун) включало в себя различные упражнения на использование внутренней энергии ци. Наставники учили, что удар следует наносить не силой, а энергией.

Монахи, изучившие основы мастерства, занимались в группах по четыре человека, каждую группу опекал свой наставник. Монахи, входившие в эти группы, отрабатывали комбинации приемов, изучали тактику и принципы ведения боя, они продолжали совершенствоваться во «внутреннем» и «внешнем» искусствах. Этот этап подготовки обычно занимал несколько лет. Опытные мастера тренировались под присмотром главного наставника по боевым искусствам. Они изучали секретные приемы, учились наносить удары, не касаясь противника, занимались поиском новых эффективных приемов и связок.

Вечером все снова встречались для совместных тренировок, это было своеобразное подведение итогов. Нередко проводились показательные поединки, когда монахи демонстрировали свое искусство в реальных схватках.

После вечерних занятий ушу монахи снова медитировали, а затем отходили ко сну. Но очень часто и ночью в зале Тысячи будд монахи продолжали упорно отрабатывать боевые приемы, наносить удары по деревянным манекенам, заниматься дыхательными упражнениями.

По преданию, только через 10-15 лет монах овладевал искусством Шаолиня, для доказательства своего мастерства он должен был сдать экзамен.

Экзамен включал в себя теоретическую практическую части. Сначала проводился устный экзамен-собеседование по истории монастыря, по каноническим книгам, по истории и теории воинского искусства Шаолиня. Затем экзаменуемый должен был на практике продемонстрировать свое боевое искусство. Для этого он проводил бой с одним и несколькими противниками с оружием и без оружия. Схватки были жестокими, смертельных случаев не было, но серьезные травмы случались нередко. Многие не проходили этого испытания и оказывались в монастырской больнице, где, впрочем, монахи-лекари быстро ставили их на ноги.

Наконец, самым серьезным испытанием считалось прохождение затемненного коридора с установленными там 108 манекенами. Манекены приводились в движение тайными механизмами, которые были соединены с половицами в коридоре. Стоило наступить на такую половицу, как скрытая в темноте кукла сразу наносила удар. Идущий по коридору должен был уклониться от удара, поставить блок и ответить на удар. Двигаться по коридору надо было очень быстро, испытуемый должен был достичь конца коридора раньше, чем догорит свеча. Когда монах проходил весь коридор, путь ему преграждал огромный треножник с углями; чтобы выйти из коридора, надо было поднять и переставить его. Если монах это делал, то на его предплечьях выжигалось изображение тигра и дракона. Это клеймо оставалось на всю жизнь и являлось доказательством мастерства его владельца.

Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов

7 невероятных привычек буддийских монахов, которые будут полезны и вам

Существует ли ключ к счастливой и гармоничной жизни? И если такой есть, то как его найти? Буддийские монахи уже давно знают ответ на этот вопрос. Более 2000 лет они пытаются показать нам, как можно снизить уровень человеческих страданий, негативной энергии и обрести внутренний мир, сосредотачиваясь на настоящем.

Однако внутренний мир и счастье – непостоянные состояния, поэтому нам необходимо научиться регулярно их восстанавливать и заботиться о них. А для этого стоит принять несколько важных принципов и привычек счастливой и мирной жизни буддийских монахов.

Привычка №1. Порядок снаружи.

Знаете ли вы, что Будда был принцем? Он мог прожить свою жизнь в материальном достатке, но не стал делать этого. Будда отказался от всего, когда осознал неприятную природу материальных вещей, и того, что они мешают ему обрести внутренний покой. И даже тысячи лет спустя буддийские монахи поддерживают выбор своего Учителя.

Правда в том, что многие из нас, словно одержимые, стремятся накопить как можно больше ненужных вещей. Но, привязываясь к поверхностным преимуществам материального мира, мы оказываемся неспособными на духовное развитие, а именно это и является высшей целью в буддизме.

Если человек хочет достигнуть духовного роста и стать свободным, ему нужно привести в порядок все свое имущество и сократить его количество до минимума.

Привычка №2. Порядок внутри.

Буддийских монахов учат делать все на благо других людей, а не ради себя. Когда монах медитирует, он делает это для каждого из нас. Буддисты пытаются достичь просветления, чтобы полностью раскрыть свой потенциал и получить возможность помогать всем, кто в этом нуждается.

Если вы воспитаете в себе такой же альтруистический подход к жизни, то перестанете так сильно зависеть от мира материальных благ. И в конечном итоге вы познаете внутренний мир.

Привычка №3. Регулярная медитация.

Чтобы снять стресс и принести в свою жизнь мир, нужно научиться успокаивать свой мозг. Буддийские монахи медитируют ежедневно, всегда придерживаясь своего распорядка. Они просыпаются как можно раньше, медитируют по 3 часа, а затем повторяют то же самое вечером.

Конечно, вы не обязаны соблюдать столь напряженный график, но можете собраться с силами и начать уделять медитации 15-30 минут в день, сделав это частью своей рутины вместо просмотра телепередач и многочасового серфинга в интернете. Занятия медитацией, несомненно, будут полезны для вашей жизни.

Привычка №4. Следовать за теми, кто мудрее.

Буддийские монахи считают старших источником мудрости. На пути своих духовных странствований монахи часто ищут духовных наставлений от умудренных, способных помочь им продвинуться дальше.

Нас везде окружают люди, у которых можно чему-то научиться. Каждому человеку приходилось переживать нечто незнакомое нам, а потому ему есть, что рассказать.

Читать еще:  Карты ошо расклад. Расклад ошо дзен таро онлайн

Старшие люди более опытные и могут преподать нам бессчетное количество ценных жизненных уроков. Вот почему так важно быть смиренным, уметь признавать то, что вы чего-то не знаете, держать разум открытым и всегда стремиться узнать что-то новое.

Привычка №5. Слушать внимательно и без осуждения.

Как правило, люди склонны осуждать других. Когда мы с кем-то разговариваем, то слушаем собеседника с целью ответить ему, а не ради того, что понять, о чем он говорит, или чтобы чему-то у него научиться. Осуждая кого-то, мы тем самым создаем искаженное представление о человеке, что плохо как для него, так и для нас самих.

Буддисты считают, что главная цель и польза от общения приходят в форме внимательности к собеседнику и отсутствия осуждения, что помогает понять услышанное и пополнить свой запас знаний. Они верят в возможность понять других людей посредством осознанной внимательности, а не через оценивание и критику.

Привычка №6. Неизменными остаются только перемены.

Все вокруг подвержено переменам. Наша внешность, поведение, отношения, окружение – абсолютно все. По словам буддийского мастера Судзуки, нельзя обрести абсолютное спокойствие, не принимая того факта, что все в этом мире меняется.

И все же мы крепко привязываемся к вещам, а когда сталкиваемся с любыми переменами, то не можем с ними смириться и поэтому страдаем. Вот почему так важно понять, что все, связанное с нашим сознанием, приходит и уходит, даже наши собственные мысли.

Мы должны понять, что есть только миг. Зная это, в любой ситуации, вызывающей у нас тревогу, гнев, страх или грусть, мы можем избавиться от негативных эмоций.

Когда вы понимаете быстротечность всего, что вас окружает, вы начинаете отпускать вещи и наслаждаться тем миром, каким он является.

Привычка №7. Жить в настоящем.

Некоторым людям очень сложно жить настоящим, наслаждаясь красотой каждого мгновения. Мы часто размышляем о событиях прошлого и переживаем о будущем. Но с помощью практики осознанности можно перенаправить фокус своего внимания и мысли обратно к чувствам и тому, чем мы сейчас занимаемся.

Вы живете здесь и сейчас. Нет никакой пользы от того, что мы будем зацикливаться на прошлом, ведь зачастую оно не приносит нам ничего, кроме сожалений, или на будущем, которое мучает нас своей неопределенностью.

Чтобы понять истинный смысл своего существования и наполнить жизнь счастьем и миром, очень важно научиться жить и ценить каждый миг настоящего.

Новое видео:

Интервью с буддийским монахом. Как приходят к буддизму и живут в нем

Предлагаем вашему вниманию интервью с монахом Чугёном, представителем управления буддийской секты Чогечжон, настоятелем монастыря Пусокса. С ним побеседовала преподаватель университета Чхончжу Вера Башкеева.

— Вы представляете крупнейшую буддийскую конфессию в Корее — Чогечжон. Что отличает ее от других направлений буддизма?

— Действительно, Чогечжон — крупнейшая буддийская конфессия. Она объединяет около 25,6 тысяч монахов и монахинь и более 1,32 миллиона мирян. Само название секты Чоге связано с Китаем, с горой, на которой жил шестой патриарх китайского буддизма Хуэйнэн. Это название было дано великим корейским монахом Учителем Тхэго объединению различных корейских сект направления дзен, в сплочении которых он и сыграл решающую роль. Основополагающей идеей Чогечжон является медитация.

— Пожалуйста, несколько слов о руководстве Чогечжон.

— Духовным руководителем корейского буддизма в настоящее время является монах Хэам, носящий титул «чончжон». (С тех пор, как данное интервью было опубликовано, почтенный Хэам скончался, а его место занял монах Попчон. См. фото. — Прим. ред.) Чончжон выбирается сроком на пять лет группой уважаемых по возрасту и опыту монахов. Обычно это человек, который посвятил буддизму более 40 лет своей жизни. Следующий за ним по рангу — «чхонмувончжан» (президент). Сейчас эту должность занимает монах Чондэ. Он выполняет различные административные функции.

— Я слышала, для того чтобы стать буддийским монахом, надо пройти через определенные испытания.

— Каждый, кто хочет стать монахом, должен закончить школу и получить среднее образование, а также иметь нормальное здоровье для выполнения всех требований буддийской практики. Когда кандидат в монахи приходит в монастырь, он сбривает волосы и бороду и надевает монашескую одежду, серую или коричневую, — это символизирует временный разрыв отношений с внешним миром. Всё это время кандидат учится петь буддийские песнопения, выполняет монастырские работы и заботится о товарищах. Кроме того, он должен изучать то, чему учил Будда, и прежде всего приобщиться к духовной стороне учения. Через год в храме решают, принимать ли кандидата в монастырскую братию, готов ли он к монашеской жизни. Если его принимают, он становится «сами», то есть послушником (или, если это женщина, то — «самини», послушницей) и выбирает себе учителя — сам или по взаимному согласию.

Кандидат проходит рукоположение и начинает выполнять основные подготовительные правила — «Десять наставлений»:

— не брать того, что тебе не дали;

— соблюдать обет безбрачия;

— не пить спиртные напитки;

— есть только в отведенное для еды время;

— не носить украшений;

— не искать чувственного удовольствия в пении, танцах, публичных представлениях;

— не искать жизненных удобств, комфорта;

— не копить богатство.

Следующий шаг — это обучение в одной из буддийских монастырских школ. Это специальные школы, где «сами» и «самини» более глубоко изучают буддийские тексты, учатся китайскому письму, пению, медитации и всем остальным умениям, которые необходимы рукоположенному члену буддийской монашеской общины. Конечная цель учебы — понять Будду.Через 5 лет, если учитель считает послушника достойным, тот получает второе рукоположение и становится «пигу» (женщины — «пигуни»), то есть полноправным членом монастырской общины, или «Сангхи». («Пигу» — корейский вариант слова «бхиккху» из языка пали, что значит «живущий подаяниями», то есть нищенствующий монах. — прим. ред.).

— Что значит «понять Будду»?

— Это означает действовать, как Будда, стать буддой. А стать буддой может каждый, в этом великий демократизм буддийского учения. Однако определить со стороны, стал человек буддой или нет, почти невозможно. Мы можем только понимать, что этот человек достиг высокого уровня медитационной и иной практики. Только сам человек может знать о себе, что он будда.

— Но ведь так хочется увидеть живого будду! Как же его разглядеть?

— В буддизме вообще большую роль играют интуиция, чувства. Не случайно, кстати, буддизм настаивает на выражении «пошире открой глаза». Заранее сложившееся у вас мнение о человеке до встречи с ним создает ложное восприятие. Вообще, предубежденность, представления, сформированные еще до встречи с реальностью, часто ведут к заблуждениям.

— Можно ли думать, что все монахи высокого сана являются буддами?

— Это не связано с карьерой.

— Хорошо, а могу ли я выбрать себе учителя среди монахов?

— Конечно, только учтите, что не каждый монах может иметь учеников. Для этого он должен практиковать еще несколько лет, стать настоятелем небольшого монастыря. Учитель относится к ученикам, как отец к своим детям, тем более что они и есть его духовные дети. Он и материально помогает им.

— Очень трудно заниматься самосовершенствованием, гораздо легче переложить ответственность на сторонние силы. Откуда черпают свою силу буддийские монахи?

— В буддизме считается, что причина всего коренится в нас, а не в других. Путем медитации мы ищем свою настоящую природу и находим ответы на вопросы «кто я?», «зачем я здесь?».

— Наверное, распорядок дня в монастыре способствует развитию духовных начал в человеке?

Читать еще:  «С великою яростию, яко лев рыкая» — Иван Грозный в житиях святых

— Скорее всего, да. День в монастыре начинается до рассвета, в три часа. Один из монахов встает немного раньше, обходит монастырь, бьет в моктак (деревянный ударный инструмент в виде колокола) и поет. Монахи, услышав моктак, просыпаются. Немного погодя начинает звучать большой колокол, барабан, гонг и деревянная рыба (мы называем их «четыре инструмента»), и все монахи отправляются в главный храм для пения. После этого все возвращаются к себе, а около 6 часов утра завтракают. В 10.30 вновь пение и раздача риса. Потом обед. После обеда и до пятичасового ужина свободное время, все выполняют положенные им дела. Приблизительно через час после ужина звуки большого монастырского колокола возвещают о часе для пения. Ложатся спать около 9 часов вечера.

— Характерна ли для корейского буддизма традиция одиноких странствующих монахов?

— Да, они есть, их около 3-4 тысяч человек. Лето и зиму они обычно проводят в том или ином храме, медитируя в уединении. Весной и осенью они бродят в поисках учения, хорошего учителя.

— Как вы думаете, почему буддизм, если сравнить его с христианством, сегодня не столь популярен в Корее?

— Я бы не стал говорить о меньшей популярности буддизма, скорее о том, что сегодня у нас могло бы быть больше приверженцев. Я вижу три причины этого явления: применяемые сторонами способы агитации, исторический фактор, влияние западной культуры.Если говорить об историческом факторе, то во времена японской оккупации мы утратили многие буддийские традиции. Активное же утверждение западных традиций связано с присутствием в Корее американской армии после войны 1950-53 годов. В глазах корейской общественности авторитет представителей христианской религии был достаточно высок, ибо они строили школы, больницы, проводили различные гуманитарные акции.

Каждая конфессия имеет свои уникальные характеристики. Христиане верят, что только Бог является спасителем — и они полагаются на Бога, этим решая все свои проблемы. Поэтому многие христиане форсируют свою приверженность религии и Богу. Но в буддизме важным для человека оказывается другое — найти, открыть свою собственную истинную природу. Если буддист пройдет этот путь, он может достигнуть такого же просветления, как Будда. Поэтому ему не нужно торопиться, каждый пройдет свой путь за то время, которое ему для этого необходимо.Христианство — очень строгое учение с развитой системой миссионерства. В буддизме другой стиль. Мы учим тех, кто в этом нуждается, мы практикуем и учимся сами. Раньше люди, нуждавшиеся в учении, сами приходили в монастыри, сами искали себе учителя. Теперь время потребовало изменения этих форм.Кстати, большинство корейцев, даже если они не называют себя буддистами, близки к буддийским взглядам на жизнь — они придерживаются исконно буддийских традиций.

— А как вы сами стали монахом?

— У нас была обычная семья, в старших классах я ходил в храм, но не был настоящим буддистом. На меня повлиял брат, и я выбрал отделение буддизма в университете Тонгук, где проучился 4 года. Большинство выпускников этого отделения не становятся монахами, но для меня выбора не существовало, Я всегда думал и думаю, что быть буддийским монахом — это самый лучший из возможных жизненных путей. Жизнь монаха простая и ясная. Проблемы конечно есть, но они несерьезные. Уже 16 лет я монах.

— Какие буддийские монастыри вы бы посоветовали посетить?

— Мы особо ценим три монастыря, которые связаны с Тремя Драгоценностями буддизма — Буддой, Учением (Дхармой) и Сангхой. Монастырь Тхондоса в уезде Янсан провинции Кёнсан-намдо (недалеко от Пусана) воплощает Будду — в монастыре хранятся буддийские реликвии. Духовный центр, духовная школа корейского буддизма находится именно здесь. Другой монастырь — Хэинса, недалеко от Тэгу (уезд Хапчхон провинции Кёнсан-намдо), воплощает Дхарму. В Корее главным буддийским текстом является Алмазная сутра, а в монастыре Хэинса как раз хранится Трипитака (собрание сутр), вырезанная на 80000 деревянных дощечек. Третий монастырь — Сонгванса в провинции Чолла-намдо недалеко от Кванджу (уезд Сунчхон), воплощающий монашескую общину Сангху. Многие известные монахи практиковали в этом монастыре.

— Как правильно, не оскорбляя чувств верующих, вести себя в буддийском монастыре?

— Действительно, монастырь для буддистов — это основное место для серьезной практики. Это и дом для монахов. Поэтому для того, чтобы гармония была сохранена, на территории монастыря ведите себя спокойно и тихо. Когда встретите монаха или прихожанина, следует каким-то образом поприветствовать его, полупоклоном или иначе. Заходить в храм надо обязательно с бокового входа. До того, как открыть дверь, поклонитесь, затем, поддерживая вашу правую руку левой, откройте дверь. Если это левая дверь, вы должны ступить в помещение левой ногой. Если правая — то правой. То же самое и при выходе. Для чего? Для того, чтобы не повернуться спиной к изображению Будды. Как кланяться.

Войдя, найдите глазами центрального Будду и сделайте поясной поклон, ладони при этом должны быть сложены вместе на уровне груди. Следите, чтобы во время поклона ладони не смотрели в пол, а были параллельны груди. Найдите место, чтобы сесть — но только не в центре зала, так как там сидят монахи — сделайте шаг назад и опять поклонитесь. Постарайтесь не ходить перед людьми, которые могут в это время кланяться, петь или медитировать. Сделайте полупоклон и выпрямитесь. Потом — руки в том же положении — встаньте на колени, коснитесь пола сначала правой рукой, потом левой, потом головой. Перекрестите ступни, левая над правой. Повторите два раза, на третий раз дважды коснитесь головой пола и вставайте.

Такое распростертое положение считается высшим проявлением уважения. Надо выполнять его с большим почтением, и физическим, и внутренним. Это не простое телодвижение, а путь, направляющий вас к Трем Драгоценностям: Будде, Дхарме и Сангхе. Поэтому, когда вы кланяетесь в первый раз, можете сказать «Ищу убежища в Будде», при втором поклоне — «Ищу убежища в Дхарме», при третьем — «Ищу убежища в Сангхе». Не думайте при этом об окружающих, сконцентрируйтесь на себе.

— А как медитировать?

— Прежде всего найдите спокойное чистое место для медитации в храме или вне его. Медитировать можно везде, но монахи обычно предпочитают горы, берег моря, монастырь, где трудится хороший учитель. Сядьте на пол или на подушку, спину держите прямо. Постарайтесь положить ступню левой ноги на правое бедро, а правую ступню — на левое бедро для придания позе устойчивости. Убедитесь, что ваша спина прямая, а плечи ровные, но без напряжения. Положите правую руку на колени, а тыльную сторону левой руки на ладонь правой так, чтобы большие пальцы слегка касались друг друга. Это будет поза лотоса, необходимая для медитации. Когда вы начнете медитировать, сделайте несколько глубоких вдохов, чтобы очистить легкие, затем глубоко, до предела, вдохните воздух через нос и медленно, через нос же, выдохните. Ваше дыхание должно быть спокойным, но глубоким. А после этого начинайте умственную концентрацию на себе, на тех вопросах, которые вас волнуют.

— Можно ли говорить о разных уровнях медитации?

— Нет, потому что у каждого человека свои особенности. Всё зависит от стиля практики, от самого человека. Важно, как ты это делаешь. Порой один день может дать иному больше, чем 365 дней другому. Это подобно тому, как некоторые верующие ходят в храм по два десятка лет, но не могут запомнить ни одного слова из песнопений. Необходима концентрация мысли, без этого годичные усилия могут оказаться безрезультатными, а медитация — не медитацией. Нужно не подражание, а реальная внутренняя практика.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector