0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Христианство в Японии: особенности, история и интересные факты

Содержание

Христианство в Японии: особенности, история и интересные факты

Япония — страна в Восточной Азии, которую омывает Тихий океан. Островное государство известно высоким уровнем жизни. Японцы уделяют много внимания собственному образованию, они трудолюбивы и прилежны. Японская культура, в формировании которой важным фактором стала религия, самобытна и неповторима. Подавляющее большинство местного населения исповедует синтоизм. И сегодня мы обсудим, есть ли в Японии христианство.

Христиане против самураев: Из-за чего случился самый кровавый мятеж в истории Японии

Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.

Пришествие Дэусу на острова

Христианство прибыло на Японию вместе с португальцами. До шестнадцатого века Япония долго жила практически в изоляции от мировых процессов (хотя, например, её пытались покорить монголы — но с кораблями они обращались куда хуже, чем с лошадьми). А в шестнадцатом веке случились два очень важных события: восшествие воинственного Оды Нобунага и знакомство с европейцами.

Кто знает, что было бы, приплыви португальцы в какой-нибудь другой период, но в политические планы Оды Нобунага входили ослабление власти буддийского духовенства, торговля с большим миром и разного рода реформы и инновации, которые он собирался, собственно, у большого мира позаимствовать. Так что португальцы вместе с христианскими миссионерами при них пришлись очень кстати.

Правда, проповедники столкнулись с рядом проблем, вызванных тотальной разницей менталитетов. Были проблемы и чисто лингвистические. Поскольку в японском не было подходящего слова, чтобы обозначить всемогущее божество, не сопоставимое с какими-нибудь одушевлёнными деревьями, иезуиты просто использовали латинское слово «дэус», произнося его «на японский лад» — «дэусу». По иронии, это слово было очень созвучно слову «ложь», так что, пока не разберёшься, кажется, будто выслушиваешь прославление порока — ну, как если бы в Европе проповедовали во славу бога по имени Грехх.

Тем не менее, миссионеры были так успешны, что к моменту смерти Нобунаги (которого буддисты, не чинясь, звали демоном) княжество Симабара на острове Кюсю стало практически оплотом христианства. Там были построены монастырь и семинария, а количество католиков из числа местных оценивалось в семьдесят тысяч человек. К 1614 году католиков в Японии было уже полмиллиона.

Топтание икон

Вскоре после смерти Нобунаги его проекты стали сворачивать. Для начала, сочтя христианское княжество слишком независимым, военачальник Тоетоми Хидэеси запретил распространять христианство в Японии и объявил португальских священников носителями опасного лжеучения. Им предписывалось под страхом смертной казни покинуть страну вместе со своими слугами. В течение двадцати дней. Кроме того, Хидэеси разрушил несколько крупных церквей.

Португальцы ушли, но успели сообщить пастве, что Хидэеси ненавидит христианство из-за своей неуёмной похоти: мол, простолюдинки-христианки отказываются радоваться, когда этот язычник затаскивает их к себе в постель, а его это коробит. Тем не менее, некоторое время после изгнания миссионеров христиане не подвергались особым гонениям. Но в 1597 году власти пошли на открытый конфликт, убив двадцать шесть христиан, притом — мучительно.

Сначала им отрубили по одному уху, потом заставили идти путём позора по улицам и, наконец, распяли на крестах. Смерть им предназначалась долгая, но один из распятых начал проповедовать, и, опасаясь бунта, власти отдали приказ срочно заколоть висящих на крестах. Одежда с убитых была немедленно сорвана толпой: люди спешили сохранить святые реликвии, ведь перед ними, без сомнения, были блаженные мученики за веру.

В 1614 году, узнав про полмиллиона католиков, Хидэеси запретил не только проповедовать, но и исповедовать христианство. Начались массовые гонения. Людей под угрозой тюрьмы или казни заставляли отрекаться от веры и топтать иконы (по легенде, самые хитрые проходили по иконам скраю, не оскверняя ликов, и таким образом могли считать себя христианами дальше). Самых стойких обряжали в солому и поджигали.

Удивительное совпадение: вскоре после начала гонений на Японию обрушились стихийные бедствия. Тайфуны и неурожай привели к массовому разорению и голоду; тут ещё власти увеличили налоги, которые и без того было непросто оплатить. От недоедания и нищеты люди не становятся добрее, а христиане увидели в произошедшем ещё и знак божьей кары. Поругание святынь, разрушение церквей, убийства верующих должны были быть остановлены. И ещё налоги. Налоги следовало остановить тоже. Всё это и привело к Симабарскому восстанию в 1637 году.

Безголовые Будды

Об этом взрыве народного возмущения до сих пор напоминают на Кюсю статуи Будд, стоящие без головы — бунтовщики обезглавили «языческих идолов», которые для них ещё и олицетворяли поддерживаемые буддийским духовенством власти. По разным оценкам, в восстании участвовали больше двадцати тысяч человек. Здесь были мужчины и женщины, крестьяне и ронины (самураи без сюзерена). Их предводителем стал шестнадцатилетний мальчик по имени Иероним. По крайней мере, крестили его Иеронимом. В миру его звали Амакуса Сиро, и он был, конечно же, знатной семьи.

Последователи видели в Иерониме нового святого, очередного мессию, рассказывали о нём чудеса: что к нему прилетали и садились на руку птицы, как голубь садился на Христа, что он может ходить по воде и дышать пламенем. Иероним отрицал всё, кроме одного: он готов вести за собой людей сражаться.

Правитель Нагасаки срочно послал против восставших — этой пёстрой толпы из благородных и низших — три тысячи профессиональных самураев. После столкновения с мятежниками выжили около двухсот, бежавших обратно в Нагасаки. Пришлось запрашивать подкрепление. Оно прибыло вовремя, и повстанцев удалось отбросить от города. Они потеряли около тысячи человек.

И обезглавленные люди

Бунтовщики изменили тактику. Они осадили и взяли замок Хара и превратили его в католическую твердыню. Стены замка украсили кресты. Правитель Нагасаки собрал несколько почти полторы тысячи самураев, чтобы взять эту твердыню. И не только самураев — на его стороне выступили голландцы. Они были протестанты и большого греха в том, чтобы стрелять в католиков, не видели.

Голландцы обстреливали замок с корабля, предусмотрительно не высаживаясь на берег — чтобы не терять своих. Но сидящего на мачте матроса повстанцы умудрились застрелить, тот упал и насмерть задавил своего товарища внизу. «Многовато жертв,» решили голландцы, и корабль отчалил. Воодушевлённые бунтовщики сочли это знаком. Они снова рассказывали друг другу о мальчике Иерониме чудеса: якобы ядро с корабля пролетело возле него так близко, что оторвало рукав, но сам он остался невредим.

Но чуда хватило ненадолго. Со всего сёгуната к замку стянули полчища самураев. По легенде, во время штурмов замка 10 000 из них повстанцы убили. Потом замок был взят. 37 000 христиан — в том числе не участвовавших в восстании — на острове Кюсю были обезглавлены. Голову Иеронима выставили в Нагасаки. В Японии ещё раз запретили христианство, в том числе — европейцев, которые его исповедовали. На двести лет страна погрузилась в добровольную изоляцию.

Каково было удивление европейцев, когда они, снова открыв для себя Японию, обнаружили там христиан. И каково было, надо сказать, удивление Японии. Горстка выживших отказалась отрекаться от веры и продолжала тайно молиться, креститься и венчаться. Сейчас в Японии два с половиной миллиона католиков.

Текст: Лилит Мазикина.

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

Сначала выслушай, потом суди

Японцы не всегда были доброжелательны к Николаю. Некоторых раздражал даже вид заморского священника. Одним из таких людей был Такума Савабэ , жрец синтоистского храма и самурай, преподававший фехтование сыну русского консула. Он относился с открытой враждебностью к иеромонаху и даже планировал его убить.

Однако Николай спросил самурая:
— За что ты на меня так сердишься?
— Ты со своей проповедью больше всех повредишь Японии.
— А ты разве знаком с моим учением? Сначала выслушай, а потом суди.

Такое предложение неожиданно заинтересовало Такуму Савабэ, он начал ходить к Николаю, беседовать с ним. А в 1864 году принял православие под именем Павла . Позже он стал первым священником-японцем.

Это событие заставило Николая задуматься о миссионерской деятельности, однако долгое время он не мог ей заняться — существовал запрет на распространение христианства.

Тем временем в Японии началась гражданская война между сторонниками императора Мэйдзи и сторонниками сегуна из династии Токугава . Вскоре стало ясно, что император победит, и Япония сделается открытой для окружающего мира. Николай предугадал, что будут сняты и ограничения на проповедование, а потому отправился на родину для согласования своего проекта создания Японской православной церкви.

Идея понравилась Святейшему синоду. Николай Японский был возведен в сан архимандрита, получил необходимые средства, печатный станок и нескольких сотрудников для открытия Русской духовной миссии.

В 1871 году он вернулся на Хоккайдо, а годом позже перебрался в столичный Токио. Вскоре здесь был построен первый храм и начата работа по переводу церковной литературы на японский язык. Значительную ее часть выполнял сам Николай. Более того, благодаря архимандриту кроме христианских книг стали появляться и переводы русской литературы, быстро завоевавшей популярность в Стране восходящего солнца.

«Япония наша»: как самурай стал первым священником в Токио

Алексей Михеев

Он создал с нуля православную общину в стране, где проповедь христианства каралась по закону, а принявшие крещение подвергались пыткам в тюрьмах. К концу его жизни на Японских островах было 30 тысяч православных, в центре Токио был построен красивый собор. Его кончину оплакивал сам император. Об «апостоле восходящего солнца» святом Николае и о том, чему могут научиться у него современные политики, — в материале РИА Новости.

Восемь тысяч верст к морю

Однажды сын сельского дьякона увидел на стене в Санкт-Петербургской духовной академии объявление, приглашавшее желающих послужить в консульской церкви в японском Хакодатэ. Прочитав его мимоходом, он пошел в храм на службу и тут вдруг понял, что это — «его», надо ехать. Не зная языка, не представляя толком, во что ввязывается, он принимает монашеский постриг и отправляется на Восток.

Читать еще:  Как моя мама провела незамеченным конный отряд

«Япония рисовалась в моем воображении как невеста, поджидавшая моего прихода с букетом в руках. Вот пронесется весть о Христе, и все обновится…» — вспоминал святитель в своих дневниках.

Дорога до Японии заняла целый год — всю Сибирь в лютые морозы будущий святитель проехал в кибитке.

Священник в «стране-агрессоре»

Когда началась русско-японская война, святитель Николай (Касаткин) остался единственным русским в Японии. Он очень просил всех своих прихожан «быть верными сынами своей страны» и благословил молиться о даровании победы их императору. А сам каждый день молился о победе русской армии и организовал Общество духовного утешения военнопленных. Их было почти 80 тысяч. Видеться с ними он не мог, но постоянно посылал им письма, иконы и книги.

«Это абсолютная святость. Святой человек, подлинный христианин, благословил своим чадам молиться за японского императора в русско-японскую войну, то есть для него Христос был выше политики и патриотизма. К сожалению, сейчас это мало кто поймет», — размышляет преподаватель Калужской духовной семинарии протоиерей Дмитрий Моисеев.

Один раз на исповеди прихожанин признался, что на самом деле он инспектор полицейского управления и получил задание собрать сведения об общине и ее настоятеле. Но, проникнувшись глубоким уважением к христианам и отцу Николаю, понял, что доносить больше не может.

«Разве мы делаем здесь что-то, что наносит вред твоей стране?» — спросил его отец Николай. «Нет», — ответил японец. «Пожалуйста, объясни это своим начальникам», — попросил священнослужитель.

Самурай с крестом

Первым православным японцем стал Такума Савабе — самурай клана Тоса, жрец синтоистской кумирни в Хакодате, дававший уроки фехтования сыну русского консула. Он постоянно сталкивался с иеромонахом Николаем в посольстве и, по воспоминаниям святителя, смотрел на него с «жуткой» ненавистью. «За что ты на меня так сердишься?» — не выдержал однажды монах и услышал, что «всех иностранцев нужно перебить».

«Вы пришли выглядывать нашу землю. А ты со своей проповедью всего больше повредишь Японии», — отрезал самурай. «Разве ты знаком с моим учением?— ответил будущий святой. — Несправедливо судить и осуждать кого-нибудь, не выслушав. Послушай меня, узнай и суди». Через месяц Савабе во время службы в своем японском храме тайно читал Евангелие, поместив его перед собой вместо положенной книги и постукивая в молитвенный барабан. Никто не заподозрил, что он читал иностранную «ересь». В 1868 году самурай стал первым японским православным священником. Святой Николай перевел на японский Евангелие, части Ветхого Завета, апостольские послания, краткий молитвослов, чин крещения, «Православное вероисповедание» святителя Дмитрия Ростовского, «Толковое Евангелие» епископа Михаила и «Нравственное богословие» митрополита Платона. Изучая культуру Японии, святитель ходил по буддийским и синтоистским храмам, беседовал с местными духовными учителями. Однажды отец Николай зашел в буддийский храм, гостя стали усаживать, но ни одного стула рядом не оказалось. Тогда ему вежливо предложили сесть на жертвенник — самое святое место.

Слава и одиночество

Деятельность епископа Николая во время русско-японской войны высоко оценили и в Японии, и в России. Император Николай II писал ему в конце 1905 года: «Вы явили перед всеми, что Православная церковь Христова, чуждая мирского владычества и всякой племенной вражды, одинаково объемлет все племена и языки. Вы, по завету Христову, не оставили вверенного Вам стада, и благодать любви и веры дала Вам силу выдержать огненное испытание брани и посреди вражды бранной удержать мир, веру и молитву в созданной вашими трудами церкви».

Но никто не знал, что все это время «апостол Японии» был чудовищно одинок. В своих дневниках он писал, что ему не с кем поговорить и некому продолжить его дело. «Как больно, как горько иной раз на душе за любезное православие! Я ездил в Россию звать людей на пир жизни и труда, на самое прямое дело служения, был во всех четырех академиях, звал цвет молодежи русской — и что же? Из всех один только отозвался на зов, да и тот дал не совсем твердое и решительное слово», — вспоминал святой.

Милость императора

Святого Николая к концу жизни знал каждый рикша, и хоронил его весь Токио. Христиане, которых всего полвека назад здесь не было и в помине, тянулись бесконечной лентой с пальмовыми ветвями в руках проститься со своим учителем. Император Японии прислал ко гробу отца Николая огромный венок живых цветов, внутри которого были два иероглифа: «высочайший дар». И разрешил похоронить усопшего в пределах города.

Автономная православная церковь Японии существует и по сей день, канонически находится в юрисдикции Московского патриархата. Прихожан в ней сейчас около 36 тысяч. Токийский кафедральный собор Воскресения Христова (разумеется, носящий название «Николай-до») было полностью отреставрирован в 1998 году.

В Сендае у памятника погибшим от страшного цунами патриарх Кирилл во время своего визита в страну вспомнил стихотворение великого Мацуо Басё «Отцу, потерявшему сына». Эти слова повторяли и на похоронах святого Николая.

Поник головой,
Словно весь мир опрокинут,
Под снегом бамбук.

Известные японские христиане

В ходе работы первых католических миссий в XVII веке, им удалось обратить в христианскую веру нескольких высокопоставленных людей, в том числе Дом Дзюсто Такаяма и Хосокава Грасиа. Среди первых казнённых христиан, двадцати шести мучеников Японии, наиболее известным является Павел Мики. Католики почитают его как одного из покровителей Японии.

В период Мэйдзи христиане считали наиболее выдающимися наставниками в вере следующих японцев:

  • Утимура Кандзо (яп. 内村鑑三 Утимура Кандзо:? ) (1861—1930), протестант, директор первой высшей школы. Он также был основателем Бесцерковного движения [en] , одного из первых коренных японских христианских движений. Его автобиография Почему я стал христианином? (яп. 余は如何にして基督信徒となりし乎 ё ва ика ни ситэ Кирисуто синто то нариси ка? ) , в которой уделено много внимания его обращению в христианство, оказала влияние на молодёжь того времени.
  • Ниидзима, Джозеф Харди (Дзё Нидзима) (яп. 新島襄 Ниидзима Дзё? ) (1843—1890), протестант и основатель университета Досися.
  • Инадзо Нитобэ (яп. 新渡戸稲造 Нитобэ Инадзо:? ) (1862—1933), протестант и основатель токийского женского христианского университета.
  • Цуда Умэко (яп. 津田梅子 ? ) (1864—1929), протестантка и основательница Дзёси Эйгаку Дзюку (теперь Университет Цуда).

В XX веке два японца оказали большое влияние на протестантское богословие: Косукэ Кояма (яп. 小山晃佑 Кояма Ко:сукэ ? ) , которого считают одним из ведущих деятелей мирового христианства, и Кадзо Китамори (яп. 北森嘉蔵 Китамори Кадзо: ? ) , который написал Теологию божественной боли (яп. 神の痛みの神学 ками но итами но сингаку ? ) . Правозащитник и писатель Тоёхико Кагава (яп. 賀川豊彦 Кагава Тоёхико ? ) , который был номинирован на Нобелевскую премию мира и на Нобелевскую премию по литературе, также известен за пределами Японии.

Самурайские полководцы

  • Кониси Юкинага — самурайский полководец
  • Со Ёситоси — самурайский полководец
  • Омура Сумитада — самурайский полководец

Христианские премьер-министры

Хотя доля христиан в Японии не превышает 1 %, в японской истории было семь премьер-министров, исповедующи христианство.

Католики

  • Хара Такаси — глава 19-го правительства и 10-й премьер-министр.
  • Сигэру Ёсида — глава 45, 48, 49, 50 и 51-го правительств и 32-й премьер-министр.
  • Таро Асо — глава 92-го правительства и 59-й премьер-министр.

Протестанты

  • Виконт Такахаси Корэкиё — глава 20-го правительства и 11-й премьер-министр.
  • Тэцу Катаяма — глава 46-го правительства и 33-й премьер-министр.
  • Итиро Хатояма — глава 52, 53 и 54-го правительств и 35-й премьер-министр.
  • Масаёси Охира — глава 68 и 69-го правительств и 43-й премьер-министр.

Сюсаку Эндо «Молчание»: Почему в Японии христиан убивали и о чем умалчивает история

Сюсаку Эндо (1923–1996) — японский писатель и один из крупнейших представителей современной японской литературы, чьи произведения переведены на все основные мировые языки. Он является лауреатом множества японских и международных литературных премий, а также номинировался на Нобелевскую премию.

Жизнь и творчество Сюсаку Эндо развивались на фоне непростого периода Японской истории. Его детство прошло в оккупированной Манчжурии, юность и студенческие годы пришлись на предвоенный подъем милитаристских и националистических настроений, а также на годы Второй мировой войны.

В этом контексте католическая вера, которую Сюсаку Эндо, принял в 12 лет по просьбе матери, и затяжной конфликт с отцом, прочившим сыну карьеру медика, а не филолога, значительно осложняли и без того тяжелую жизненную ситуацию начинающего прозаика.

Однако ему довелось оказаться в рядах японских студентов, направленных в Европу для совершенствования образования за государственный счет в послевоенные годы. За годы жизни во Франции Сюсаку Эндо смог углубить свои знания европейской культурной традиции.

Все эти биографические факты нашли отражение в творчестве писателя, пронизанном попыткой осмысления христианства в Японии, взаимоотношений Востока и Запада.

О книге

Впервые роман «Молчание» вышел в 1966 году.

фото amazon.co.jp

В середине XVII века три португальских миссионера отправляются в Японию, заведомо зная, что в стране идет жестокое гонение на христиан. Цель священников — найти своего учителя падре Феррейру, который, по слухам, отрекся от веры во время пыток. Проникнув в закрытую и непонятную для них страну, миссионеры тайно продолжают свою деятельность и попадают в тюрьму. Им предстоит нелегкий выбор: отречься от веры или смотреть, как мучают и убивают японских христиан.

Почему Япония осталась без христианства

Христианизация Японии — одна из самых драматических страниц в истории страны. Точкой отсчета, началом этого процесса считается 1549 год, когда в Японии прозвучала первая проповедь: ее произнес в Кагосиме (городе на южной оконечности острова Кюсю) иезуит Франциск Ксавье, глава португальской миссии, прибывшей в Страну восходящего солнца для насаждения в ней христианства. С первых же шагов христианство оказалось самым тесным образом связанным с островом Кюсю. Местные феодалы из прибрежных княжеств, понявшие выгоды заморской торговли, не только сами со рвением исповедовали новую веру, но и принуждали креститься свою самурайскую дружину и крестьян. Дело пошло споро, и вскоре почти все население острова Кюсю обратилось в христианство. Учение Христа распространилось и на главный остров — Хонсю, проникая во все слои общества. Влияние миссионеров на жизнь страны было огромным.

Спустя столетие, власти запретили, а затем и искоренили христианство, пройдя путь от восторженного преклонения до жесточайших гонений. Если вначале правители Японии даже выражали намерение обратить в христианскую веру все население страны, то впоследствии специально созданная секта пропускала через «врата очищения» всех подозреваемых в принадлежности к чужеземной религии, заставляя людей попирать ногами распятие или особые таблички с образом Христа и Девы Марии. Тех, кто упорствовал, сжигали на костре, распинали, подвергали мучительным пыткам. Кульминацией гонений явилось подавление крестьянского восстания в Симабаре (1637 г.), проходившего под христианскими лозунгами. Впрочем, углубляться в подробности значило бы лишить читателя радости первооткрывательства, ибо в романе Эндо с точностью, близкой к документальной, воспроизводятся эпизоды истории христианизации страны. Позиции и доводы противостоящих сторон ясно изложены в их теоретических диспутах. Добавим лишь, что за столетие, прошедшее с 1597 года, когда Япония содрогнулась, узнав о казни двадцати шести мучеников, распятых на холмах Нагасаки, и до 1697 года, отмеченного последней расправой над подвижниками веры в провинции Мино, в стране погибло около четырех тысяч христиан. Но и после этого христианство в Японии продолжало свое существование — в маленьких подпольных общинах, где религиозные обряды совершались в глубокой тайне. Запрет был снят только в 1865 году незадолго до Реставрации Мэйдзи.

Читать еще:  Молитва чтобы лучше обменять дом на квартиру. Сильные молитвы на удачную продажу квартиры

Причины столь резкой перемены в отношении к христианству заключались в том, что иноземное присутствие и влияние в стране стало чрезмерным. Предприимчивость святых отцов, не знавшая предела, вела к фактической колонизации Японии. Однако правительство не желало подобной участи для своей страны. Меры были приняты самые радикальные: не ограничиваясь сведением счетов с католическими падре, японцы пошли дальше, провозгласив лозунг самоизоляции. Вплоть до середины XIX века смертная казнь грозила любому японцу, который пытался покинуть пределы страны, любому иностранцу, если он ступал на ее землю. В единственной фактории, которая была оставлена в Нагасаки для связей с внешним миром, голландские купцы жили фактически под домашним арестом, в атмосфере подозрительности и страха. Ничто, даже немалые выгоды, которые сулила зародившаяся международная торговля, не поколебало решимости правительства «закрыть» страну, чтобы уберечь ее от христианской заразы. Островное положение Японии способствовало успеху политики самоизоляции.

Искоренение христианства в Японии, происходившее жестоко и последовательно, стало одним из самых трагических эпизодов во всей многовековой истории этого вероучения. Гонители японских христиан не столько стремились наказать верующих, сколько вырвать у них отречение. Дело в том, что обычная казнь — обезглавливание, сожжение на костре, распятие на кресте — лишь приумножала славу мучеников, которые шли на смерть, как на праздник, распевая религиозные гимны, сопровождаемые людскими толпами. Чтобы вынудить еретиков к раскаянию, изобретались все новые и новые изощренные и мучительные истязания. Например, при сожжении дрова раскладывались на некотором отдалении от жертв, так, что страдальцы как бы поджаривались на медленном огне. Существовали и другие страшные пытки — «водяной крест», «яма»…

Обо всем этом вы узнаете из романа «Молчание».

Историческая драма завершилась, но интерес к этому периоду не угасает. Судьба христианства в Японии не только трагична, но и загадочна. Какова была бы его участь, не подвергнись оно гонениям? Над этим размышляют историки и богословы, философы и писатели, однако убедительного ответа пока не дано. Да и возможен ли он вообще? Проблема чрезвычайно сложна, слишком многое необходимо учитывать при ее решении. Но ясно одно, активная борьба с христианством нарушила естественный ход событий, а отсюда следует, что ответ может быть только предположительным.

Сам Эндо отвечает на вопрос о том, как могла сложиться при благоприятных условиях судьба японского христианства, однозначно: «Не гонения и казни уничтожили христианство. Оно умерло, потому что не может здесь выжить…» В подтверждение своей мысли Эндо находит впечатляющий образ: Япония — трясина, в ней не могут укорениться «саженцы» христианства.

Писатель — христианин, пишущий на религиозные темы, Сюсаку Эндо имеет предшественников в японской литературе. Особенно много христиан было среди того поколения японских писателей, что пришли в литературу в конце прошлого века. Сразу же после отмены запрета на христианство в 1865 г. началось его активное распространение в Японии. С христианством связывались достижения западной цивилизации, представление о свободе личности, о гуманизме. Японцы отдали предпочтение протестантству: его пуританская строгость больше соответствовала требованиям новой нравственности. Кроме того, протестантство издавна имело в Японии особенно прочные позиции. (Католические миссионеры — португальцы и испанцы — и голландские и английские купцы, представители протестантских держав, проникнув в Японию в XVI — XVII вв. вели себя по-разному. В отличие от католиков, протестанты ограничивались рамками торговли и не стремились обратить население страны в свою веру, поэтому между ними и японскими властями не возникало конфликтов на идеологической почве.)

Теме японского христианства посвящены, кроме «Молчания», роман «Самурай», драма «Золотая страна», рассказ «Ундзэн» и многие другие произведения.

Важные факты

  1. Роман основан на реальных событиях середины XVII века.
  2. Роман «Молчание» первым экранизировал японский режиссер Масахиро Синода в 1971 году. В 2016 голливудский режиссер Мартин Скорсезе выпустил фильмс одноименным названием по роману Сюсаку Эндо.
  3. Романы «Молчание» и «Глубокая река» писатель считал ключевыми в своем творчестве. Перед смертью он завещал положить обе книги ему в гроб.
  4. В 1966 году режиссер Хироси Акутагава поставил пьесу «Золотая страна», написанную по мотивам романа «Молчание».
  5. В городе Нагасаки установлен памятник произведению Эндо «Молчание», на котором высечена цитата из романа: «Человечество так печально, Господи, и океан такой синий».

Цитаты из романа

Он сострадал им всем сердцем, но не помог ничем. Сочувствие — не деяние. Это еще не любовь. Жалость, равно как страсть, — всего лишь своего рода инстинкт.

Нет сильных, как нет и слабых. Кто может сказать, что слабый страдает меньше, чем сильный?

Горе пастырю, если овцы не нуждаются в нём.

Грех — это равнодушие, позволяющее одному человеку попирать жизнь другого, нимало не думая о тех муках, что он причиняет.

Люди здесь не смеют проявлять ни отчаяния, ни даже радости. Долгая необходимость таить чувства превратила их лица в настоящие маски.

Когда человеку навязывают то, что ему совершенно не нужно, у нас это называется горе-благодеяние.

Главное — чтобы хоть один священник оставался в Японии, подобно светильнику в римских катакомбах, горящему перед алтарем.

Впрочем, как знать, не будь на мне сана, возможно, и я затаился бы, пережидая опасность. Только достоинство человека и долг проповедника гонят меня вперед в этом мраке.

Конечно же, Бог существует не для того, чтобы досаждать Ему жалобами и мольбами, Бога надобно славить в молитвах. И все же как трудно по-прежнему славить Господа — подобно прокаженному Иову — в час испытаний…

Он приехал сюда посвятить свою жизнь японцам, однако на деле все выходило наоборот: это они принимали смерть ради него.

Боже, как я негодовал, слыша Твое молчание!

Я последний христианский священник в этой стране. Господь не молчал. За него говорила вся моя жизнь…

Содержание

  • 1 История
    • 1.1 Проповедь
    • 1.2 Запрет
    • 1.3 Восстановление
  • 2 Католицизм в Японии
  • 3 Православие в Японии
  • 4 Протестантизм в Японии
  • 5 Маргинальное христианство
  • 6 Известные японские христиане
    • 6.1 Известные самураи-христиане
    • 6.2 Христианские премьер-министры
      • 6.2.1 Католики
      • 6.2.2 Протестанты
  • 7 См. также
  • 8 Примечания
  • 9 Литература
  • 10 Ссылки

История [ | ]

Проповедь [ | ]

Христианство появилось в Японии в середине XVI века. Первым миссионером, который проповедовал японцам Евангелие, был иезуит баскского происхождения Св. Франциск Ксаверий. В 1549 году он вместе с японцем Андзиро прибыл в южный японский город Кагосима. Проживая некоторое время у Андзиро, Франциск Ксаверий крестил его самого и его родственников численностью около 100 человек, которые стали первой католической общиной в Японии [4] . Впоследствии усилиями Франциска Ксаверия появились христианские центры в Ямагути и Киото. В течение 1560 — 1580-х годов члены Общества Иисуса руководили христианизацией Японских островов. Несмотря на сильную оппозицию буддистского духовенства и Императорского двора, иезуитов поддерживали японские региональные властители, такие как Отомо Сорин и Ода Нобунага. Христианская проповедь была особенно успешной на острове Кюсю и в столичном регионе Кинки. К концу 16 века в Японии насчитывалось около 300 тысяч христиан [5] .

Первые христианские миссионеры часто не понимали и не уважали обычаи и религиозные представления японцев, в связи с чем возникали определенные сложности с проповедью христианских догматов. Японцы с подозрением относились к христианскому представлению о том, что спасены будут только христиане. Для потенциальных новообращенных это означало, что их покойные предки приговорены к вечному аду, что становилось внутренним конфликтом для японцев, воспитанных на буддийских идеях о всемирном спасении и в конфуцианском сыновнем благочестии. Кроме того была определенная сложность при определении уровня просвещенности новых христиан из-за специфики японского общества: вслед за своими господами христианство автоматически принимали и все домочадцы и их зависимые люди, что часто было без искреннего исповедания и свободного выбора [6] .

Запрет [ | ]

Среди прибывших в Японию миссионеров были представители других орденов, в частности францисканцев. Конкуренция между ними за новообращенных вызвала кризис недоверия миссионерам. Вначале миссия встречала поддержку среди представителей знати и даже самих Оды Нобунаги и Тоётоми Хидэёси, которые видели в христианстве экономические перспективы и оппозицию могущественным буддийским монастырям. Однако вскоре сёгуны стали видеть в христианстве (как вере иностранцев) угрозу. В 1587 году объединитель Тоётоми Хидэёси запретил пребывание миссионеров в стране и начал притеснения христиан [7] . В качестве оправданий своих действий он указывал на то, что некоторые новообращенные японцы оскверняли и разрушали буддийские и синтоистские святилища.

В 1596 году испанское судно Сан Фелипе, дрейфовавшее у берегов Японии, было захвачено правительством Японии как агент Западной экспансии. Группа христиан с этого корабля из священников-францисканцев и японцев были арестованы за нарушение приказа о запрете миссионерства. В 1597 году эти 26 христиан были распяты на кресте.

Репрессивную политику продолжил и политический преемник Хидэёси Токугава Иэясу, основатель сёгуната Эдо. В 1612 году он запретил исповедание христианства в своих владениях, а в 1614 году распространил этот запрет на всю Японию [8] . В эпоху Токугава было замучено около 3000 японских христиан, остальные претерпевали заключение в тюрьмы или ссылки. Политика Токугавы обязывала все японские семьи регистрироваться в местном буддийском храме и получать свидетельство, что они не являются христианами. В некоторых областях Японии людям приходилось доказывать свою непричастность христианству топтанием христианских символов и икон, церемония, получившая название фуми-э [9] .

Разрушение церквей и массовые показательные казни заставили христиан перейти в подполье. В современном японском религиоведении подпольные христиане периода Эдо называются как «какурэ-кириситан». В 1637 году часть подпольщиков организовали восстание в Симабаре, которое было жестоко подавлено войсками сёгуната. В 1639 году, после серии указов Токугавы Хидэтады и Токугавы Иэмицу, Япония разорвала отношения с европейскими странами и вступила в эпоху изоляции от Запада. С тех пор запрет на христианство в Японии действовал около 250 лет. Большинство христиан были казнены или обращены в буддизм силой [5] .

Восстановление [ | ]

В 1859 году, после заключения Японией Ансэйских договоров, христианские миссионеры вновь получили право посещать страну как иностранные граждане. Однако запрет на исповедание христианства японцами не был снят. Так, в 1865 году в районе Оура города Нагасаки французская католическая миссия построила церковь, которой тайком ведало несколько подпольных христиан. Контакт с верующими был восстановлен, однако местные власти обнаружили их и казнили [5] . Репрессии продолжались даже после реставрации Мэйдзи в 1868 году, когда Япония вступила на путь модернизации и вестернизации. В 1868 и 1870 годах правительство провело показательные казни японских христиан в Нагасаки, что вызвало осуждение европейских государств и США. Только в 1873 году, под давлением извне, японские власти сняли запрет на христианство, позволив свободно проповедовать и исповедовать его [5] .

Читать еще:  Преподобный Иоанн Лествичник: житие, проповеди, книги, молитвы

В конце 19 века в Японии действовали Римско-католическая церковь, протестантский Союз христианских церквей Японии, англиканская церковь и Русская православная церковь. Почти все проповедники были выходцами из Европы и США. Под влиянием протестантских течений зародились местные сектантские организации, которые вобрали в себя элементы христианства [5] .

Немало в Японии и верующих различных псевдохристианских религиозных организаций — по разным оценкам от 570 тысяч до 770 тысяч человек.

Свидетели Иеговы начали проповедническую деятельность в Японии в 1911 году. В 2012 году в стране действовали 3055 собраний этой организации, которые посещали 217 тысяч крещённых членов. Мормоны присутствуют в стране с 1901 года. В настоящий момент Церковь Иисуса Христа святых последних дней насчитывает в Японии 279 конгрегаций и 127 тысяч прихожан. Ещё одной крупной парахристианской организацией в стране является Церковь объединения. Другие западные организации Дети Бога, сведенборгиане весьма малочисленны.

Некоторая часть японских христиан, называемые сегодня в японской религиозной терминологии «какурэ-кириситан», не подчиняются определённой христианской церкви и используют в своей практике буддийско-христианский синкретизм. Какурэ-кириситан были в прошлом католиками и образовались в результате длительного отсутствия католических священнослужителей во время преследований христиан. После разрешения проповедовать европейским миссионерам в Японии с середины XIX века эта группа отказалась соединяться с Католической церковью, и, сохранив самостоятельность, до настоящего времени использует возникшую в их среде религиозную практику, соединяющую буддийские и христианские элементы. Данная группа проживает в основном на островах Гото и их численность составляет около 30 тысяч человек.

Епископ Егорьевский Марк: «Многие японцы — православные по рождению и происхождению»

В марте 2008 года заместитель председателя Отдела внешних церковных связей епископ Егорьевский Марк посетил Японию, где совершил закладку камня в основание храма Александра Невского, который будет построен в этом году. О том, какое место Православие занимает в Японии, епископ Марк рассказал корреспонденту Guide «Япония» Павлу Коробову. Интервью опубликовано в приложении к газете «Коммерсант» № 88/П (3905) от 26.05.2008.

— Владыка, в начале этого года вы посетили Японию для закладки камня в основание строящегося храма Александра Невского в Токио. Это первая церковь Московского Патриархата или у него еще есть храмы в Японии?

— Нет, у нас в Японии храмов нет. У нас есть домовый храм в Русском клубе. Храм Александра Невского будет, собственно, первым храмом.

— Почему до этого не было построено ни одного храма?

— Потому что не было возможности.

— А сейчас она появилась?

— Совершенно верно. Одна из прихожанок, Сусанна Ивановна Кравцова, жившая в Токио, 30 лет назад завещала подворью Московского Патриархата участок земли для строительства храма. Но возникла трудная ситуация в связи с тем, что, когда она обратилось в посольство России с желанием завещать дом и землю, ей порекомендовали одного адвоката-японца, который оказался не очень добросовестным человеком. Став ее душеприказчиком, он занимался тем, что всячески старался помешать исполнению воли Сусанны Ивановны построить храм. На завещанной земле он организовал автостоянку и стал зарабатывать деньги. Было несколько судов, и мы, в конце концов, добились, чтобы участок был передан нам. В этом году мы заключили договор со строительной компанией на строительство храма. Планируется, что в этом году храм будет построен.

— Как в Японии появилась Православная Церковь?

— Японская Церковь получила начало от Русской Православной Церкви, когда во второй половине XIX века в Японию приехал иеромонах Николай Касаткин, который был священником в российском консульстве на севере Японии. Вначале местные жители крайне враждебно вели себя по отношению к русскому священнику, но после того как они познакомились с сутью христианского учения в изложении представителя Православной Церкви, эта враждебность прошла. Постепенно стала расти община, во времена Николая Касаткина она насчитывала более 30 тыс. активных верующих. Возникло несколько храмов. Благодаря усилиям архиепископа Николая был построен самый величественный собор в Токио Николай-до — так японцы называют храм святителя Николая Чудотворца, где служил владыка Николай. Русские архиереи были в Японии до Второй мировой войны, но затем в Японии приняли закон, запрещавший, чтобы местные религиозные организации возглавляли иностранцы. Большинство православных в Японии были коренными жителями, поэтому Русская Православная Церковь в 1970 году приняла решение дать автономию Японской Православной Церкви. Сейчас Церковь в Японии управляется самостоятельно, хотя является частью Русской Православной Церкви.

— А почему решили дать автономию?

— Русская Церковь посеяла семена Православия в Японии, но самое главное — чтобы церковная жизнь была естественной и удобной для самой Японской Церкви. Поскольку не каждый иностранец готов овладеть японским языком, и не каждый человек может узнать менталитет японцев, логично, чтобы Церковью управляли сами японцы. Было образовано подворье, существующее до сих пор. Оно находится на территории Русского клуба — здания, в котором жили и собирались русские люди, оказавшиеся в эмиграции в Японии.

— Сколько священников служат на подворье Московского Патриархата?

— Один русский священник, один японец-священник и два дьякона-японца.

— Как складываются отношения между священниками подворья и Японской Церкви?

— Отношения хорошие, добрые. Более того, в последнее время в Японию приехали русские священники, которые служат в Японской Церкви. Например, недавно приехал иеромонах Герасим из Троице-Сергиевой лавры, который пытается организовать небольшой монастырь при Кафедральном соборе.

— Чем отличается паства подворья от паствы Японской Православной Церкви?

— На подворье больше ходят русские люди, живущие в Японии. Среди них эмигранты, которые приехали в Японию после революции, сотрудники посольств, русские ученые, работающие в японских университетах и т.д. В Японской Церкви больше, конечно, японцев.

— Какова численность православных в Японии?

— Примерно 30 тыс. верующих.

— А сколько приходов в Японской Церкви и сколько архиереев?

— Архиереев два — это митрополит Даниил и епископ Серафим. При этом в Японии служат 40 священнослужителей (30 священников, 10 диаконов). Что касается приходов, то их 150.

— То есть это самая маленькая Церковь в составе РПЦ?

— Наверное, да. Хотя если считать по количеству храмов, то в некоторых бывших республиках СССР у нас меньше храмов, чем в Японии. Но Японская Церковь является единственной Автономной Церковью.

— На ваш взгляд, что японцы со своим особым менталитетом находят в православной вере? Почему они идут в Православие?

— Многие японцы — православные по рождению и происхождению. Они родились в православных семьях, узнали о Православии от близких, и это их привело в Православную Церковь. Некоторые сами принимают Православие. Но вообще японцы всеядны в плане религиозности. Там есть люди, которые одновременно являются и синтоистами, и буддистами. Вместе с тем есть японцы православные, которые являются благочестивыми христианами. Удивительно, как Православие вошло в их жизнь, как органично вписалось в их культуру.

Кроме того, у многих азиатских народов жесткие отношения между людьми. Православие — это удивительно мягкая религия, религия любви, религия благородства, религия великодушия. И конечно, это многих поражает, расширяет горизонты мышления. Вместе с тем у японцев существует чувство святого, у них есть почитание предков. Например, в западных странах, если человек не заплатил за аренду земли могилы, то могут просто выкопать гроб. А вот в Японии, в которой умерших по большей части сжигают, с благоговением относятся к могилам, в том числе русским, потому что у них принято уважать почивших.

— То есть японцы в хорошем смысле слова правильные верующие? Исполняют все религиозные правила со своей японской скрупулезностью?

— Да, они достаточно скрупулезны. Вместе с тем они не пытаются скальпелем рационализма вскрывать религиозные истины. У них есть чувство благоговения и понимание того, что религия — это некая тайна в отношениях человека с Богом.

— Какую роль сыграла Русская Православная Церковь в отношениях между Россией и Японией? Ведь были в истории очень сложные времена, например Русско-японская война?

— Верно. Конечно, отношения между людьми непростые. Начнем с того, что мне рассказывали, что 80-90% японцев убеждены, что не американцы, а Советский Союз, русские сбросили атомные бомбы на Японию. Вот что делает пропаганда. Многие японцы с большим пиететом относятся к Америке. Есть японцы, которые готовы чуть ли не сделать Японию еще одним штатом США — настолько сильно тяготение японцев к Америке. И если говорить об отношении к русским в Японии, к русскому Православию, то, безусловно, есть некоторая предубежденность, которая основывается на каких-то вопросах, связанных со сложными политическими взаимоотношениями.

Я думаю, что Русско-японская война была первым серьезным испытанием для Русской Церкви в Японии. Архиепископ Николай так наставлял японскую паству во время войны: «Вы молитесь за свою страну, вы японцы и должны быть патриотами, я призываю вас молиться за успех вашей страны и за победу японцев, соответственно. Я, как русский человек, буду молиться за свое Отечество, сыном которого я являюсь». Вот какое трудное решение он принял. Безусловно, в Японии сохраняется отрицательное отношение к России, это связано с двумя войнами — Русско-японской и Великой Отечественной. Но что интересно, хорошо воспринимают Россию те люди, которые оказались в советском плену. Они увидели доброе отношение к себе со стороны россиян.

— А какова перспектива Православия в Японии?

— Это дело самих японцев. Россия принесла Православие в Японию, оно было воспринято японцами, и японцы сейчас сами им занимаются. Мы оказываем возможную помощь.

— Церковь влияет на отношения России с Японией?

— Конечно, она пытается улучшить эти отношения, помогает японцам лучше понять русскую культуру, духовность. Она обогащает японцев, которые с уважением относятся к нашей культуре, потому что им близки многие духовные начала, которые находятся в основе русской культуры.

— А японские политики пытаются воздействовать на международные политические решения через Церковь?

— Это не наша функция — вмешиваться в политику.

— То есть Богу — Богово, а кесарю — кесарево?

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector