3 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Поклонение хозяину воды. Лусад Тахиха – обряд почитания «хозяев воды

ЛУУСАД – кому мстят наги, и как их умилостивить

Автор: Олег Намжилов

Человеку с добродетельной кармой Наги не смогут навредить сразу, но когда заслуги иссякнут — они достанут его даже в следующей жизни. Большие проблемы возникают у тех, кто много валил лес, добывал металлы и камни из недр земли.

ЛУУСАД – это божества Водной Стихии. На санскрите их называют «Наги». Обитают они, согласно легенде, глубоко под землёй и правят Водной стихией Вселенной. По преданию, они делятся на 8 государств и имеют соответственно 8 правителей.

Наши миры пересекаются водой, так как все мы пользуемся ею, не сможем прожить без неё. Водная стихия на тонком своём уровне имеет мощную энергетику и является, по мнению буддистов, одной из 5 главных составляющих Вселенной. Энергия Водной стихии создаёт на грубом физическом уровне все жидкости организма и окружающей среды.

Ритуал подношения «Луусад» играет в буддийской религии немаловажную роль. Правильное отношение к Нагам влечёт за собой правильное отношение к Воде вообще и к своему здоровью в частности.

Мы, люди, не являемся чем-то обособленным, отдельным, мы являемся частью этого огромного мира. Бережное отношение к водоёмам, к источникам абсолютно адекватно отражается на внутренних процессах обмена веществ организма, соответственно вызывает чувство гармонии, спокойствия, чем уменьшает риск попадания в неприятные ситуации на воде и т.д.

Мы живём во взаимозависимом мире. Поэтому буддизм считает, что Наги способны насылать болезни, напасти, град, наводнения, засуху и т.д. Каждый человек в отдельности и общество в целом имеют свои кармические отношения с Нагами и в своей повседневной жизни создают новые.

Правильно относиться к Воде – значит не сорить, не гадить. Нельзя плевать в воду и сбрасывать мусор, нельзя мочиться, стирать и мыться в водоёмах, используя бытовую химию. Нельзя рубить лес на берегах и аршанах.

Особенно страшно гневаются Наги, если в воду пролить или даже капнуть кровь. Запах крови приводит их в бешенство.

Если у человека, совершившего какой–либо из вышеперечисленных проступков, много заслуг (добродетельной кармы), Наги не смогут сразу ему навредить, однако они его запоминают. И в будущем, когда заслуги иссякнут, они его достанут, пусть это будет даже в следующей жизни.

Не нужно быть расточительным и пренебрежительным по отношению к Воде. Немаловажным является соблюдение меры в питье.

Наги владеют огромной территорией под землёй. Большая часть Земли покрыта водой, и точно также человек более чем на 70% состоит из воды. Это говорит в пользу того факта, что нужно к ним относиться с уважением, а к воде бережно.

Целебные источники – это словно пограничная зона между людьми и Нагами. Мы имеем уникальную возможность испить и искупаться в той же воде, что и Наги. Как будто мы пришли в их храм, дворец, а значит надо проявить себя с самой лучшей стороны. Тогда возможно получить их благословение и выздоровление.

С ритуалом подношения к Нагам можно обращаться и зимой, и летом. Лишь в десятом месяце – месяце Свиньи не имеет смысла обращаться к ним, потому что, опять же согласно преданиям, они уходят в спячку.

Существует специальный календарь, в котором расписаны все дни, когда можно, а когда нельзя обращаться к Нагам. Наиболее достоверным общепринято считать календарь, составленный Нагарджуной.

Если обращаться к Нагам в несоответствующие для подношения дни, т.е. в неправильные дни, то все подношения будут восприниматься ими как яды, нечистоты. Считается, что в эти дни они очень заняты и как бы не имеют должного расположения духа.

Наги весьма гневливы, и потому все несвоевременные подношения, как правило, вызывает у них гнев.

Подношения, совершённые в соответствующие дни первого лунного месяца Тигра и совершенные правильно, т.е. согласно ритуалам, весьма полезны будут для долголетия, достатка и познания.

Подношения, совершённые правильно и в нужные дни второго месяца – Зайца, весьма обрадуют Нагов, и мы сможем войти в число их друзей.

В третий месяц – Дракона – все наши подношения будут воспринимать как Нектар. Поэтому все наши пожелания они будут стараться выполнить максимально и с размахом.

В четвёртый месяц – Змеи – в благодарность за наши подношения Наги захотят быть для нас самыми полезными друзьями.

В пятый месяц – Коня – они пожелают даровать нам сверхъестественные способности.

В шестой месяц – Овцы – их желанием будет вознаградить нас детьми, богатством и скотом.

В седьмой месяц – Обезьяны – наши подношения послужат залогом их помощи во избежание голодной кальпы (большой период времени — эон).

В восьмой месяц – Курицы – благодаря нашим подношениям божества Воды будут проявлять чудеса, чтобы у нас были еда, одежда и счастье в достатке.

В девятый месяц – Собаки – Наги будут благодарить нас имуществом.

В одиннадцатый месяц – Мыши – их пожеланием будет счастливая, радостная жизнь для нас.

В двенадцатый месяц – Коровы – они захотят даровать нам все свои чудесные способности.

Так расписан каждый лунный месяц в специальном календаре Нагарджуны.

Помимо календаря Нагарджуны нужно знать стихии семи дней недели. Например, понедельник и среда имеют стихию Воды, а значит, являются лучшими днями в неделе, а воскресенье и вторник считаются худшими, т.к. имеют стихию Огня.

Наги, среди шести форм существ, относятся к миру Животных, с одной головой, шестью или четырьмя ногами и хвостом. Обитая под землёй, они владеют несметными богатствами и управляют Водной стихией. Их восемь царств весьма обширны, а города развиты и густо населены.

Также они занимают целиком один класс из восьми Дэбжэт – наиболее вредоносных существ – духов. Живут они от 500 до 2000 человеческих лет.

Считается, что все осадки, природные водные явления, а также несчастные случаи, катаклизмы – происходят по их велению. Также они насылают заболевания крови, кожи, лимфы, суставов, большинство женских болезней, некоторые болезни желудка и лёгких. При слабой кармической защите могут отнять даже жизнь, опять же с помощью воды.

Большие проблемы, как показывает жизнь, возникают у тех, кто много валил лес, добывал металлы, камни из недр земли.

Любые защитные ритуалы носят временной характер. В данных случаях самым лучшим защитным ритуалом является, пожалуй, «Луусад».

Отдельно хотелось бы затронуть тему сельхозпалов. С буддийской точки зрения они несут большой грех, так как в огне убивается множество живых существ, личинок и т.д. Закладывается причина, что в будущем этот человек пострадает от огня. В прошлогодней траве, помимо личинок, находится огромное количество семян растений. Все они, вместе с корнями травы, содержат значительное количество влаги, которое способно «притянуть» осадки.

К тому же насекомые осуществляют подавляющее количество переработки земли в дёрн и распространяют семена растений. Они являются «фундаментом, основой» в пищевой цепочке живых существ. Сократив их популяцию, мы обрекаем на голод все последующие звенья существ в пищевой цепочке. А значит, уничтожаем всю флору и фауну.

Большинство насекомых имеют одну энергетическую природу с нагами. Убивая их, мы вредим нагам. А за это придётся в будущем рассчитываться.

В качестве подношения на ритуал нужно иметь молоко белой козы и красной коровы, заварку, мучные и молочные продукты, фрукты, хвою. Также очень эффективны бывают подношения хадаком или 8 ленточками (сэмэлгэ – бур., нежелательны только красный и чёрный цвета).

Читать еще:  Разрешается ли объединять намазы в случае крайней необходимости? Когда путник может совмещать и сокращать намазы В каких случаях можно совмещать намазы.

Нельзя употреблять в пищу до ритуала и приносить на ритуал мясные, рыбные продукты, яйца, лук, чеснок, перец. Нельзя курить и приходить выпившим.

В качестве главного подношения изготавливается «торма» (балим, по-бур.) в форме змей и специальные чашечки для молока со специальным лекарством (Луусадай зай, бур.).

Зажигается небольшой костёр, в который подносится большинство наших подношений. А в молоко красной коровы и белой козы сыпется специальный лекарственный состав для Нагов (люмэн, по-тибет.) и подносится в источник и на берег.

Всё это действо сопровождается специальной молитвой.

Очень важна здесь наша чистота: тела, одежды, дыхания и помыслов. Количество молящихся тоже имеет значение, чем больше – тем лучше.

Специфическое подношение со своим именным лекарством, в специальный день, свой особый ритуал – служат зарождению особой мотивации и настроя. Большое количество в унисон молящихся людей обязательно принесут успех и удачу.

Буддийская Традиционная Сангха России о нагах – хозяевах воды:

Справка

В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как «8 классов мирских богов и демонов», одним из которых является класс водных духов (наги — санскр.). Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, т.е. рек, озер, ключей и др. Многие стихийные бедствия, а также болезни людей, особенно кожные, заболевания почек, желчного пузыря, депрессии, апатии, психические, неприятности бытового характера, вроде текущих труб или прорываемой канализации зачастую вызываются так называемыми провокациями духов воды — Нагов. Эти провокации являются ответом потревоженных существ на разрушительную деятельность людей — осушение земель, загрязнение окружающей среды, забой скота и пр. Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, отчего те терпят ущерб и, разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от нагов в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух. Для проведения обряда ламы приготавливают различные субстанции, называемые как «три белых» — молоко, масло, простокваша, «три сладких» — сахар, мед, патока, а также различные драгоценности. Во время ритуала ламы с помощью медитативной практики мысленно преобразуют все эти подношения в драгоценности и лекарства для духов воды, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду.

Поклонение хозяину воды. Лусад Тахиха – обряд почитания «хозяев воды

  • Места размещения
    • Байкальский прибой
    • Энхалук
    • Култушная
    • Сухая
    • Северный Байкал
    • Максимиха
    • Гремячинск
    • Юг Байкала
    • Турка
    • Горячинск
    • Малое море
    • Чивыркуйский залив
    • Баргузинский залив
    • Аршан
  • Туры и экскурсии
    • Этнотуры
    • Экскурсии
    • Экотуры
    • Туры по Байкалу
    • Заповедники и нацпарки
    • Туры в Монголию
    • Паломнические
    • Туры для школьников
    • Транспорт
    • Стоимость экскурсий
  • Достопримечательности
  • Видео
  • О Байкале
    • Местности
    • Природа
  • Галерея

Лусад Тахиха – обряд почитания «хозяев воды»

Лусад Тахиха – обряд почитания «хозяев воды»
Обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранения проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности.
Эти обряды выполняются в так называемые «дни лусов» (лусын буудал — бур.). В эти дни наиболее благоприятно оказывать им почитание.
В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как «8 классов мирских богов и демонов», одним из которых является класс водных духов (наги — санскр.). Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, т.е. рек, озер, ключей и др.
Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, отчего те терпят ущерб и, разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от нагов в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух.
Для проведения обряда ламы приготавливают различные субстанции, называемые как «три белых» — молоко, масло, простокваша, «три сладких» — сахар, мед, патока, а также различные драгоценности. Во время ритуала ламы с помощью медитативной практики мысленно преобразуют все эти подношения в драгоценности и лекарства для духов воды, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду.
Если ламы порекомендовали вам посетить обряд «луса тахиха», то надо принести молоко, взятое от красной коровы или белой козы (молоко в красной пачке, козье молоко в белой пачке). Следует хотя бы за день до этого не есть чеснок, лук, мясо.
Также обычно рекомендуется принести тарелку (без сколов, чистая, красивая) с печеньем, конфетами, хлебом, маслом (потом еда забирается с собой).

LiveInternetLiveInternet

  • Регистрация
  • Вход

Рубрики

  • УЛИТКИ и другие мои зверюшки (11)
  • 3D Models free (1)
  • АНТИКВАРИАТ (23)
  • АРХЕОЛОГИЯ, ДРЕВНОСТИ (103)
  • ВОПРОС-ОТВЕТ (134)
  • ДЕТЯМ (431)
  • Закрытый раздел (33)
  • ИСКУССТВО (903)
  • ИСТОРИЧЕСКИЕ КОСТЮМЫ, ЮВЕЛИРКА (93)
  • ИсТория, новая хронология (3516)
  • Кулинария (633)
  • Магические практики (4783)
  • МЕСТА СИЛЫ, ШАМАНЫ, КАМНИ (25)
  • НАУКА (136)
  • НАША ДАЧА, Ландшафт (255)
  • НЕКРОПРАКТИКИ, ДОБРЕНЬКИЕ ДЕЛА (25)
  • ОРУЖИЕ, БУНКЕР (181)
  • Полезные мелочи (781)
  • Путешествия, Природа (491)
  • Рисуем сами (71)
  • Своими руками (191)
  • СКАЗКИ, МИФЫ (284)
  • СПОРТИВНАЯ НОСТАЛЬЖИ (26)
  • СССР, ПОЙ, РЕВОЛЮЦИЯ! (186)
  • ТАРО (34)
  • ТОЛЬКО ДЛЯ УЧЕНИКОВ (449)
  • УРОКИ ДИЗАЙНА (97)
  • Целительство (1197)
  • Эзотерический магазин (1)

Цитатник

  • Все (4004)

Библиотека: Эймис Ли Серия: «Рисуем 50. » Эймис Ли Серия: «Рисуем 50. » .

Есть на Волге утёс. Русская марсельеза Песня «Есть на Волге утёс…».

Испания, Барселона:скульптура — Равальский кот на улице Рамбла де Раваль! Нет во всей Кат.

Сооружение укрытий для зимних ночёвок в лесу Поговорим о разных типах .

ХОЛОДИЛЬНИК. ПОД ЗЕМЛЁЙ Огромное количество фирм выпускают сегодня разноо.

Всегда под рукой

  • К приложению

Новости

  • Все (15)

Ссылки

  • Все (8)

Музыка

  • Все (8)

Поиск по дневнику

Интересы

  • Все (52)

Друзья

  • Все (558)

Постоянные читатели

  • Все (2826)

Сообщества

Статистика

Шаманские обряды

Выкладываю шаманские обряды авторство и ссылки к сожалению не сохранились.

тахиха» является одним из самых важных и достаточно часто проводимых обрядов и проводится дарханом (шаманом-кузнецом). Цель обряда в том, чтобы поклониться онгонам-дарханам (духам-предкам кузнецам) верующего и угостить их. Шаман его проводящий обращается к онгонам-дарханам верующего, от его имени, непосредственно (если известны их имена) или через своих онгонов-дарханов, с выражением почтения и уважения, которое может сопровождаться просьбой о помощи в том или ином вопросе. Кроме этого в молитве шаман обращается к божествам-хатам – Арын 13 ноед (13 Северных божеств), Дархан Тэнгэри (Кузнечные божества) и к хозяевам местности (Оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Вопросы, в которых шаман просит помочь онгонов-дарханов, а также других духов и божеств могут касаться любой сферы волнующей верующего, и выражается как правило, в просьбе «открыть дорогу» для благополучного решения какого-либо события или защите от неприятностей или негативных воздействий.
Для проведения обряда накрывают тахил.
(Тахил – форма поклонения и угощения духов-онгонов. На столе, ориентированном на север, размещают отрез «монгольского» шелка, мужскую рубашку с длинным рукавом, синий хадак, пачку чая и бутылку водки. Кроме того, ставят чашки-пиалы с беленым чаем, водкой и молоком, а также балины сделанные их печенья и конфет.)

Обряд «Лусад» является одним из достаточно редко проводимых обрядов и проводится белым шаманом-баряшином (шаманом-костоправом). Причиной проведения обряда является, как правило, осквернение верующим воды. Это может произойти в результате выливания в водоемы нечистот, выбрасывания мусора или грязи, а также мытья или стирки в них. Женщины могут осквернить воду во время купания в критические дни. Цель обряда в том, чтобы поклониться лусад-ханам (духам хозяевам воды), попросить прощения и умилостивить их совершив подношение-угощение. Шаман его проводящий обращается к своим духам-онгонам просьбой о том, чтобы они передали подношение-угощение духам хозяевам воды. Кроме этого в молитве шаман обращается к хозяевам местности (Оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Для проведения обряда необходимо: водка, молоко, далга, а также специальное угощение для хозяев воды.
(Далга – выложенные на тарелку печенье, иногда под него укладывают нарезанный хлеб или вафли, на печенье выкладывают конфеты, сверху желательно положить кусочек сливочного масла.)

Читать еще:  Ворота армянские, они же цыганские. Почему нельзя проходить между двумя столбами: причина суеверий, откуда это пошло? Рациональное объяснение Почему нельзя проходить под столб

Обряд «Галаа тахиха»

Обряд «Галаа тахиха» является одним из достаточно редко проводимых. Причиной проведения обряда является, как правило, осквернение верующим огня. Это может произойти в результате выливания в огонь (печь) нечистот, выбрасывания мусора или грязи. Цель обряда в том, чтобы поклониться духам хозяевам огня (Сахяадай буурал бабай и Саядай хаатан эжи), попросить прощения и умилостивить их совершив подношение-угощение. Шаман его проводящий обращается к своим духам-онгонам просьбой о том, чтобы они передали подношение-угощение духам хозяевам огня. Кроме этого в молитве шаман обращается к божествам-хатам – Арын 13 ноед (13 Северных божеств), и к хозяевам местности (Оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Для проведения обряда необходимо: водка, молоко, далга, а также специальное угощение для хозяев огня.
(Далга – выложенные на тарелку печенье, иногда под него укладывают нарезанный хлеб или вафли, на печенье выкладывают конфеты, сверху желательно положить кусочек сливочного масла.)

Обряд «hyнэhээ оруулха»

Обряд «hyнэhээ оруулха» является одним из самых важных и достаточно часто проводимых обрядов и может проводиться любым шаманом. Цель обряда в том, чтобы в тело верующего вернулось hyнэhэн. Шаман его проводящий обращается к своим духам-онгонам просьбой о том, чтобы они нашли и вернули в тело hyнэhэн, просьба сопровождается угощением. Кроме этого в молитве шаман обращается к божествам-хатам – Арын 13 ноед (13 Северных божеств), и к хозяевам местности (оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Для проведения обряда необходимо: водка, молоко, далга, в некоторых случаях добавляют чай с молоком, а также немного любимой пищи верующего.

(hyнэhэн — одна из «душ» человека, его «энергетическая оболочка». hyнэhэн может покинуть тело человека в результате бузар — «энергетического» загрязнения или стресса – сильного переживания, испуга. Результатом hyнэhэн гараха (выхода души) может стать плохое самочувствие, состояние разбитости, упадок сил, утомляемость, пессимистическое настроение, сонливость или наоборот расстройство сна. Кроме этого могут возникнуть проблемы в отношениях с людьми, на работе, учебе, вообще в делах, а также может произойти обострение хронических заболеваний или возникновение новых. Поэтому рекомендуется при hyнэhэн гараха провести обряд «hyнэhээ оруулха»).

Поклонение родовым онгнам (духам) «Угаа хундэлхэ»

Как показывает жизнь, в тех семьях, где предки были шама¬нами и если они не угощены, то там начинаются проблемы у людей, связанные со здоровьем, бытом, работой. Если оно раньше насило единичный характер, то в данное время это явле¬ние наблюдается повсеместно. Об этом говорят не только наши земляки, но гости из-за рубежа, которые приезжают к нам в Бурятию, на ежегодную научно-практическую конференцию, на острове Ольхон, проводимую религиозной организацией шама¬нов «Тэнгэри». На мой взгляд, человечество, проделав долгий путь, возвращается к своим истокам к шаманизму, откуда, про¬изошли все мировые религии. В своих предсказаниях великий провидец, живший в 16 веке, в эпоху Возраждения, пишет о том, что в начале нашего тысячелетия возродится из «давно засохшей ветви» мировая религия.
Не о шаманизме ли предсказывал Нострадамус, говоря о том, что новая суперрелигия может объединить все народы, живущих на разных континентах и остановит разваливающийся на куски мир.
Параллельный мир такой же «живой организм», где в другом измерении живут души умерших людей. Шаман, умирая, стано¬вится родовым онгоном (богом), занимая олределенную нишу в небесной иерархии. Интересен тот факт, когда шаман, уходя из жизни в раннем возрасте, тогда, попадая в другой мир, он там продолжает свое обучение.
Если судить по тем людям, которые приходят на прием к ша¬манам, то можно сделать вывод, что за последние годы участи¬лись случаи, когда семьи начинают страдать от воздействия ро¬довых онгонов. Особенно тяжело приходится тем людям, кото¬рые должны стать шаманами. Обычно таких людей онгоны ме¬тят в утробе матери или же во младенчестве. До определенного возраста родовые онгоны их не трогают. Когда наступает время посвящения в шаманы, и если этот человек не знает или не при¬нимает меры, то онгоны начинают мучить его, посылая болезни, травмы, ввергают в беспробудное пьянство, а иногда забирает к себе. Если и дальше родственники не принимают мер, то все это заново повторяется. В таких случаях проводится обряды покло¬нения, угощения предков начиная, с мая месяца, когда появляется трава и начинает куковать кукушка до осени. В это время открываются небесные ворота и можно проводить все обряды. Для проведения обряда поклонения предкам должны пригласить шамана, который прошел посвящение, имеет связь с богами. По сути, говоря, шаман — это посредник между богами и людьми. Во время обряда люди должны говорить — не только с онгоном самого шамана, но и со своим родовым онгоном, которому пре¬подносят угощение. Разговор можно записать на магнитофон. Онгон — это сгусток энергии, который обладает силой и разу¬мом. Шаман во время камлания впадает в транс, при котором душа шамана выходит из его тела, освобождая место онгону.
И на определенное время онгон пользуется его телом, прини¬мая пищу, разговаривает с людьми. Продолжается это иногда до 1 часа. Выходя из транса, шаман ничего не помнит, потому что он находится в совершенно другом месте. Все это время разго¬вор с онгоном поддерживает толмач — помощник шамана.
Если шаман всего этого не умеет делать, то подношения не дойдут по адресу. Просто боги не спустятся с небес и не примут угощение с рук такого шамана. Люди во время беседы со своим родовым онгоном должны услышать своими ушами и убедиться в том, что не напрасно готовились к этому. Во время разговора они могут расспросить своего родового онгона о всех присутст¬вующих, их проблемах, здоровье и т.д. И получат исчерпываю¬щую информацию от своего предка. Мы не открываем Америку, просто возрождаем давно забытое старое, когда наши предки веками оберегали обычаи и традиции шаманизма.
Для проведения обряда поклонения родовым онгонам готовят 3 идеальные березы, без разветвлений. Одна береза (ур модон) берется с корнем высотой 2,5-3 м, затем (заяша и сэргэ модон) без корней, 3 березы — рабочие, для приготовления стола.
Все три березы украшаются снизу до середины дерева желто¬-красными ленточками (привязывают к веткам). С середины до вepxa сине-белыми ленточками. Желто-красные ленточки озна¬чают — золото, cинe-белое — серебро.
На верхушке березы привязывают синие хадаки. Перед бе¬резой с корнем сооружается столик из рабочих берез, куда уста¬навливаются белый чай, водка, молоко и тарелка с (хлебом, пе¬ченьем, конфетами и масло), затем немного погодя, приготов¬ленная баранья туша. Поверх туши устанавливается баранья голова. Баран должен быть без рогов, 2-3 лет, кастрированный. Перед тем, как забить барана, шаман, читая молитву, отправляет душу барана, затем специально назначенный человек старым методом освежевывает барана. После этого мяса варится в котле и раскладывается на деревянном подносе.Закончив приготовле¬ние, шаман вызывает своего онгона для проверки правильности подготовки. Онгон выходит на улицу и все тщательно проверя¬ет. Обходит деревья, рассматривает каждую веточку, приготов¬ленного барана. Если не будет замечаний, он дает добро на то, чтобы вызвали их родового онгона.
Обычно на первом обряде онгоны ведут себя очень нервозно. Начинают упрекать, угрожать своим в том, что они были безот¬ветны на его знаки. Припоминают случаи, когда спасли того или иного человека oт гибели и что приходили несколько раз во сне и говорили им, что делать.
В таких случаях за дело берется толмач, который должен ус¬покоить онгона и примирить его с потомками, создать благопри¬ятную обстановку для разговора — диалога. После угощения ча¬ем, водкой, белой пищей, успокоившись онгон начинает расска¬зывать о себе, семье, детях. Какую жизнь прожили много лет назад, в зависимости от того, в какое время жили они. Обряды поклонения проводятся каждый год. Нa третьем большом обряде сажаются 12 деревьев. На этом обряде родовой онгон называет на того человека, который должен стать преемником

Читать еще:  Реабилитация на санках: «Мы были в шоке, сплошные синяки!»

Тайлган»
Тайлган — является коллективным обрядом, и проводятся за благополучие живущих в данной местности или регионе людей. Объектом поклонения могут быть духи или божества хозяева данной местности или региона. Во время обряда на равнее с ними вызываются духи – онгоны Буха нойон, Бахар хара нойон, Бухэ шара нагарай нойон и другие. Во время тайлгана проводится обряд омовения и получения небесного благословления для всех присутствующих.
Тайлган проводится только в летнее время, в начале сезона проводят Весенний тайлган «Открытие небесных врат», а в конце Осенний тайлган «Закрытие небесных врат»
В середине сезона проводится Ольхонский тайглан — обряд угощения Арын 13 ноед (13 Северных божеств) и испрощения у них благополучия и мира для всех живущих. Этот обряд, начиная с 2003 года проводится в рамках международной научно-практической конференции на тему «Ольхон — сакральное сердце Сибири», в котором участвуют представители Агинского АО, Бурятии, Усть-Ордынского АО, Иркутской и Читинской областей, Германии, Китая, США, Монголии, Красноярского края, Московской области. Обряд проводится шаманами, которые вызывают 13 Северных божеств-онгонов, посещающих тела шаманов во время транса. Все духи-божества благосклонно относятся к проводимому обряду и присутствующим на нём. Каждый тайлган они соглашаются взять под своё покровительство на 11 месяцев жителей региона и защищать их от войн, пожаров, наводнений, эпидемий и других стихийных бедствий.
Кроме этого проводятся тайлганы посвященные духам или божествам хозяевам местности в разных частях этнической Бурятии.
— «Тайлган Бата Сагаан Нойону — хозяину Бархан Ундэр». Курумканский район, с.Барагхан.
— «Тайлган Бухэ Баатар Нойону -хозяину р.Селенга». г. Улан-Удэ.
— «Тайлган Табан хурган». Мухоршибирский район, с.Галтай.
— «Тайлган Шилсана буурал баабайда». Кижингинский район, с. Кижинга.
— «Тайлган Буха Нойону и Хан Шаргай Нойону». Тункинский район.

ЕСЛИ НУЖНА ПОМОЩЬ, ОБРАЩАЙТЕСЬ. МОГУ ПОМОЧЬ И ОНЛАЙН. ОТКРЫТЫ (ИНДИВИДУАЛЬНО) КУРСЫ- РУНЫ, ГЕРАЛЬДИКА, ТАРО, БИОЛОКАЦИЯ и др.. ahnenerbe-prim@yandex.ru просьбы сюда

Процитировано 3 раз
Понравилось: 1 пользователю

Поклонение хозяину воды. Лусад Тахиха – обряд почитания «хозяев воды

Войти

Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal

  • Recent Entries
  • Archive
  • Friends
  • Profile
  • Memories

обряды и ритуалы в буддизме

ЛУСАД ТАХИХА – ОБРЯД ПОЧИТАНИЯ «ХОЗЯЕВ ВОДЫ»
Обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранения проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности. Они выполняются в так называемые «дни лусов» (лусын буудал, бур.). В эти дни наиболее благоприятно оказывать их почитание. В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как «8 классов мирских богов и демонов», одним из которых является класс водных духов (наги — санскр.). Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, т.е. рек, озер, ключей и др. Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, от чего, те терпят ущерб и разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от нагов в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух.
Для проведения обряда, ламами приготавливается различные субстанции, называемые как «три белых» — молоко, масло, простокваша, «три сладких» — сахар, мед, патока, а также различные драгоценности – золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь. Во время ритуала ламы с помощью медитативной практики мысленно преобразуют все эти подношения в драгоценности и лекарства для духов воды, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду.
Если ламы порекомендовали вам посетить обряд «луса тахиха», то надо принести молоко, взятые от красной коровы или белой козы. Следует, хотя бы за день до этого не есть чеснок, лук, мясо.

ОБОО ТАХИЛГА
Обоо – это культовое святилище, расположенное в том или ином примечательном природном месте, как вершина горы, горный перевал, водная преграда, скала и т.д. Считается, что обоо – это местопребывание хозяина местности (эзэн, бур.). С проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и севернее местные культовые божества, и духи были введены в буддийский пантеон на правах местных мирских божеств. Буддизм сохранил от добуддийских верований обряд почитания, но не поклонения этим божествам.
Каждая семья, род, племя среди традиционных буддистов имеют свое культовое родовое обоо, почитание хозяина которого проводится в один из благоприятных дней первого летнего месяца. Местные жители с помощью лам-астрологов выбирают день для проведения обряда «Обоо тахилга». В этот день на обоо они приносят с собой угощения из молочных и сладких блюд, вино и т.д. Для проведения обряда приглашаются ламы из близлежащего дацана. Верующие с помощью лам обращаются к хозяевам (сабдак, тиб.) с просьбой о выпадении дождей, устранении пожаров и других катаклизмов, а также о благополучии и процветании родного края. Если хозяин благосклонен, то появляются блогоприятсвенные знаки: мелкий моросящий дождик, радуга, хорошие сны и т.п. Считается, что на место обоо может подойти сам хозяин, обернувшийся птицей или зверем. Во время молебна на обоо читаются основные тексты из буддийского канона о ниспослании благоденствия и счастья. В целом, молебен проходит в соответствии с структурной систематикой хуралов, читаемых в самих дацанов, но с добавлением специального обращения к хозяевам местности с подношением и просьбой об их благосклонности.
После обряда обоо традиционно проводятся народные игры: скачки, борьба, стрельба из лука. В некоторых местах на обоо воздвигаются ступы, чтобы у людей была возможность накопить добродетели, сделав почтительные обходы и совершив простирания перед нею. В некоторых буддийских районах на горных перевалах долинах и других местах устанавливаются алтари, особым образом складываются камни. Проезжая мимо вышеназванных мест, обычно делают подношения пищею (дээжэ, бур.), монетками, спичками, кусочками материи (сумелге) и т.д., читая при этом мантру «ОМ-А-ХУМ». Не рекомендуем совершать подношение алкоголем, иначе вы рискуете накопить недобродетель.

ОБРЯД «ДАЛЛАГА» — ПРИЗЫВАНИЕ
СЧАСТЬЯ И БЛАГОПОЛУЧИЯ
Во время совершения обряда «даллага» верующие садятся в определенном направлении, которое зависит от лунного месяца. Перед тем, как ламы начинают читать текст, верующие должны расстегнуть верхнюю пуговицу, надеть головной убор и взять на руки символы даяния и принятия «даллага» в виде красиво сложенных на блюде форме пирамиды сладостей, конфет, выпечки и т.п. Обряд призывания благополучия и счастья обязательно сопровождается совершением круговых движений. При восклицании ламой «А-хурай» верующие вслед за ними совершают круговые вращения блюд с подношениями. После того, как лама заканчивает чтение текста, он произносит следующие слова, и вслед за ним верующие восклицают:
— Снизошло ли счастье и благоденствие?! – Да, снизошло!
— Задуманные мысли исполнились ли согласно Учению?! – Да, исполнились!
— А-хурай! – Да будет благо!
После этого читается посвящение добродетели.
В настоящее время буддизм испытывает возрождение. Все больше людей приходят в дацаны за поддержкой, советом, помощью и получают ее. Хотя обряды и ритуалы уже не столь значительны в жизни современного общества, но все же стоит отметить, что традиционная обрядность буддизма сохранила действенность и несет в себе глубоко положительное нравственное значение для верующего. Ключевым фактором в реализации благих побуждений и желаний верующего становится его чистая и искренняя вера в лам-священнослужителей, несущих непрерывную традицию Учени

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector