0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Паломничество — это путешествие к святым местам: история и современность

Содержание

В каждой религии есть свои святые места, которые должен посетить каждый верующий. В христианской вере мечтой каждого верующего является посещение Иерусалима. Именно на этой земле появился на свет Иисус и здесь же проповедовал. Здесь расположены места, связанные с Мессией, его апостолами, святой Девой Марией, а также святая река Иордан и другие святые источники.

В исламе паломничество предполагает посещение Мекки и Медины. Эти места важны для каждого мусульманина.

В вайшнавизме паломники стремятся посетить Вриндаван и Говардхан. Эти места считаются самыми святыми на всей земле. Считается, что эти места посещал Кришна, приходивший около пяти тысяч лет тому назад. Вайшнавизм предусматривает паломничество по местам игр Бога и его любимой Шримати Радхарани. Верующие совершают омовение в водах Ганги, Ямуны и Сарасвати.

Паломничество присутствует в шиваизме. Все верующие, поклоняющиеся Шиве, мечтают посетить гору Кайлас, находящуюся в Гималаях. Верующие считают, что в одной из пещер горы по сей день находится в медитации Шива.

В буддизме выделяют четыре основных святых места, которые следует посетить. Это Лумбини, Бодх-Гая, Сарнатх и Кушинагар.

Все святые места, независимо от веры, имеют необыкновенную силу, не поддающуюся объяснению ученых. К примеру, пыль Вриндавана обладает цветочным ароматом, а вода Ганги оказывает очистительное действие, хотя на берегу реки проживают миллионы людей, а в воды сбрасывают пепел умерших. И здесь нет никаких очистительных сооружений.

«В паломничестве главное – увидеть живого Бога»

Протоиерей Александр Монич

Святитель Григорий Нисский в письме «О тех, кто предпринимает путешествия в Иерусалим» пишет: «Ибо перемена места не приближает к нам Бога. Но где бы ты ни был, Господь приидет к тебе, если обитель души твоей окажется такою, чтобы Господь мог вселиться в тебя и ходить».

У святителя есть золотые слова о паломничестве. Он называет это «География души». Однако говорит, что можно поехать и в Иерусалим, Палестину или Египет, но ничего оттуда не привнести в сердце свое. С другой стороны, святитель обращает внимание на то, что где бы человек ни находился географически на планете Земля, он всегда может быть со Христом.

Паломничество на Руси

Паломничество на Руси было в древности делом очень опасным и потому, особо почитаемым. Дело в том, что верующие шли пешком на Святую Землю. Путь был нелегкий и опасный для жизни. Иногда провизия заканчивалась слишком рано. Многие погибали в пути от голода и холода, иногда от переутомления. Иногда они становились жертвой разбойников, злых людей.

Верующие иногда давали обет – совершить паломничество на Святую Землю при исполнении просимого у Бога. Занятие это считалось «святым», паломников, или иначе «странников», уважали, принимали в каждый дом. Считалось особым делом принять и накормить странников. Паломники собирались в группы (дюжины) и вместе путешествовали. Так было безопаснее.

Иногда иноземные церковные власти неодобрительно относились к паломникам, принимали меры на сдерживание паломничества. Но русские странники одержали победу на этот счет.

Во времена правления Екатерины Второй паломничество на Святую Землю было приостановлено из-за войн с Турцией. Но уже в девятнадцатом веке оно снова стало свободно распространяться.

Было создано даже Православное Палестинское Общество.

Не путайтесь и не путайте. Внешнее присутствие и внутренняя работа

Для начала расставим точки над «ё». Термин «паломничество» – христианский, обозначающий путешествие богомольцев к Святой земле и отдельным святым местам помолиться, покаяться, приложиться к чудотворным иконам, мощам или священному источнику. В других конфессиях религиозные странствия называются своими терминами: например, в исламе – «хадж» или «у́мра», в индуизме и буддизме – «ко́ра» или «парикрама». Однако к ним тоже прижилось понятие «паломничество», поэтому в тут в тексте используем его в широком смысле.

Более того, в обиход вошли еще понятия по типу: паломнический тур, туризм, экскурсия. И «сложности перевода» в том, что каждый слышит в них свое значение. Самая распространенная классификация паломничества в разрезе туризма:

  • Организованные поездки исключительно религиозных людей к культовым священным местам.
  • Экскурсионные туры для широкой аудитории к объектам паломничества.
  • Индивидуальные путешествия пешком или на велосипеде (иногда на лошади) по тропам, которыми издавна ходят религиозные паломники. В них участвуют:
    • глубоко верующие, для которых этот путь, как молитва, большая духовная работа;
    • обыватели, которые идут не из религиозных соображений, а по личным интересам.

Так вот именно на самый последний тип пилигримов обращаем драгоценное внимание читателя. А не на туры, где группу людей погрузили в автобус и повезли зачекиниться на святых местах – это мало похоже на паломничество. В таких вылазках – лишь внешнее присутствие, а где же внутренняя духовная работа личности?

Идея паломничества в напряженной работе тела, ума и духа, во взаимосвязи приложенных физических и умственных усилий, в особом духовном действе, в получении психоделического опыта (без психотропных веществ). А такое наиболее возможно, когда ты один на один с природой, дорогой, с собой и своими мыслями.

Кому подойдут маршруты пилигримов

Тем, кто любит путешествия со смыслом. Кто уже пресытился пакетными турами, экскурсиями, шопингом, знакомством с локальной кухней и достопримечательностями. Тем, кто любит выходить из зоны комфорта и тем, кто не любит, но понимает необходимость.

Влюбленным парам и одиноким. Экстравертам и социофобам.

Тем, кто хочет похудеть, загореть, стать сильнее и выносливее. Поумнеть и просветлиться. Тем, кому нужно подлечить нервишки, залатать душевные раны. Отдохнуть от информационного перегруза и эмоционального выгорания. Кому нужна перезагрузка, «путь героя», трансформация.

Тем, кто любит свободу, но зажат в рамках и ограничениях. Кто хочет порвать с не сложившимися отношениями, с наркотиками, вредными привычками и другими зависимостями.

Тем, кто верит в Бога и не верит в него.

Тем, кто ищет себя и вдохновение. Кто потерял себя и интерес к жизни, веру в людей, в будущее.

Основные святые места

Иерусалим – священный город не только для православия, но и для представителей иудаизма и ислама. С ним связано множество событий, в том числе рождение и смерть Христа. С каких же объектов начинать тут православное паломничество? Во-первых, обязательно следует посетить Иерусалимский храм. К сожалению, от него остались всего лишь руины – в том числе и знаменитая Стена Плача. Во-вторых, отправьтесь на Масличную гору и в Гефсиманский сад – тут Иисус молился перед тем, как был арестован. В-третьих, важно для паломников увидеть храм Страстей Господних: он построен в XX веке, но просто идеально воссоздаёт архитектуру тех времён, когда этими улицами ходил Христос.

Простота

П ервое чадо смирения — простота. Когда в человеке есть простота тогда есть и любовь, и жертвенность, и любочестие, и благочестие. В простом человеке есть душевная чистота и несомненное доверие к Богу, без испытания. Простота была состоянием Адама до грехопадения, когда он всех видел чистыми и беззлобными, так как был облечён Благодатию Божией. Простой и нелукавый человек, обладая смирением, получает благодать от Бога, Который по природе прост и благ.

В человеке, имеющем настоящую простоту, нет гордости

— Простота и наглость — разные вещи. Наглость позволяет человеку чувствовать себя комфортно в смысле мирском. Человек ведёт себя нагло и тем питает собственный эгоизм. Говорит «Вот я его поставил на место». Это даёт человеку ощущение удовлетворения в мирском смысле, но не приносит ему действительного покоя. В то время как простота услаждает духовно — оставляет в сердце некую лёгкость.

Читать еще:  Утверждения платона. Жизнь и труды платона

Действовать в простоте — не значит вести себя глупо. Ты путаешь эти две вещи. Говоришь, не думая, и представляешь себе, что действуешь в простоте. В тебе есть немного естественной простоты, но не хватает рассудительности, хотя по уму ты не ребёнок, но ведёшь себя как дитя. К счастью, сестры хорошо тебя знают и не смущаются.

Если человек по-настоящему прост, то хотя бы он говорил или делал что-то, что может показаться не очень приличным, другой человек не смущается, так как в простом человеке обитает Благодать Божия и она своими действиями не оскорбляет других. В то время как не имеющий простоты, хотя и говорит по-мирски вежливо, но его вежливость для тебя хуже горькой редьки.

Естественная простота — это простота, которой обладает маленький ребёнок. Когда ребёнок хулиганит, ты его ругаешь, и он плачет. Если потом ты ему дашь машинку, он всё забывает. Не рассуждает, почему сначала его ругали, а потом дали машинку, так как ребенок всё воспринимает сердцем, а человек взрослый рассудком.

— Геронда, есть и взрослые люди, простые от природы. Такая простота — добродетель?

— Да, но естественная простота, как и все другие естественные добродетели, нуждается в очищении. Человек простой от природы обладает незлобием, добротой, однако в нём есть и детское лукавство. Он может, к примеру, не желать зла ближнему, но если потребуется сделать выбор между вещью плохой и вещью хорошей, то он хорошую возьмёт себе, а плохую оставит другому. Такой человек словно золото, в котором есть в небольшом количестве разные примеси. Чтобы золото стало чистым, необходимо его переплавить в горниле. То есть его сердце должно очиститься от всякого лукавства, корысти и т. п., тогда он придёт в состояние совершенной простоты.

В истинной любви Христовой, которая есть состояние простоты и чистоты, развивается добрая детская простота, стяжания которой от нас требует Христос «Будете как дети», — говорит Он. Но в наше время, чем больше в людях становится мирской вежливости, тем меньше остаётся в них простоты, тем меньше встречается подлинной радости и естественных улыбок.

Помню, был один старец в Иверском скиту — Пахомий. Какая бы печаль тебя не одолевала, достаточно было на него посмотреть, как печаль сама собой исчезала. Увидев его, ты сразу всё забывал, все проблемы, всё проходило. Старец, а видом младенец. У него были румяные щёки, а смеялся он как ребёнок! Что бы ни происходило, он смеялся. Вечное торжество! Он ни грамоты не знал, ни петь не умел, кроме «Христос воскресе» на Пасху. Когда он по праздникам приходил в скитский кириакун (главный храм скита), то никогда не садился в стасидию, всегда стоял, даже на всенощных, и творил молитву Иисусову. Это был мужественный человек с большим любочестием. Если его спрашивали: «Отче Пахомий, что сейчас поют?» — он отвечал: «Псалтирь, Псалтирь читают отцы». Он всё называл Псалтирью.

Это был очень простой старец и очень благодатный. Он освободился от страстей, был как незлобивое дитя. Если человек с раннего возраста не избавится от детского эгоизма, детской гордости и упрямства и будет пребывать в таком младенческом состоянии, то в старости у него будут претензии, как у маленького ребёнка. Поэтому апостол Павел говорит: «Не дети бывайте умы, но злобою младенствуйте» (1 Кор. 14:20).

У простого человека всегда добрые помыслы

Простой человек незлобив и бесхитростен. Плохое и безобразное он обращает в хорошее. У него всегда о других добрые помыслы. Он не наивный, просто уверен, что другие рассуждают так же, как он.

— Разве я вам не рассказывал об отце Харалампии, который когда-то жил в монастыре Кутлумуш? Он был библиотекарем, но его отстранили от этой должности, так как он никогда не закрывал двери библиотеки. «Зачем вам все эти замки да ключи, — говорил он. — Пусть люди свободно читают книги». Он обладал такой простотой и чистотой души, что ему даже не приходила мысль, что есть люди, которые воруют книги.

Простой человек, так как у него обо всех добрые помыслы, всех видит добрыми. Помню ещё одного старца отца Феоктиста из монастыря Дионисиат, какая у него была простота! Как-то он остался ночевать ещё с одним монахом в монастырском доме в Карее. Среди ночи кто-то постучал в дверь, и отец Феоктист побежал открывать. «Брось, — сказал монах, — не открывай, поздно уже, пора отдыхать». «Откуда ты знаешь, отче, кто это, может, это Христос! Надо открыть». И пошёл открывать. Видите, у простого человека всегда добрый помысел, и он всегда ждёт только доброго.

— Геронда, я думаю, что простота — это когда человек действует так, как чувствует. Правильно?

— В зависимости от того, где он живёт. Чтобы действовать просто, человек должен найти соответствующую среду. В мире, особенно в современном, нужно действовать аккуратно. Но в монастыре или в семье надо жить в простоте. Очень утомляет, когда в отношениях между людьми нет простоты и доверия! Тогда, чтобы что-то сказать человеку, необходим пролог, эпилог, пояснения… Так жизнь превращается в муку. А когда есть простота, можешь сказать человеку «садись» — и он сядет, или «сейчас ты мне не нужен, иди» — и он уйдёт, и у тебя не будет боязни, что он тебя не так поймёт. Когда есть простота, то чувствуешь себя легко, а когда нет — тяжело.

— Геронда, что значит: «Приобрети свободу в жизни своей, чтобы освободиться от бури» (Исаак Сирин)?

— Стяжи простоту в общении с другими, чтобы тебя не обуревали помыслы и в голове не возникала путаница. Когда человек просто высказывает то, что чувствует, тогда он сам чувствует себя свободно и облегчает жизнь другим.

Однажды я ехал в Афины на машине одного знакомого, с нами был ещё один человек. Я тяжело переношу дорогу, и водитель открыл окно. Было прохладно. «Вам не холодно?» — спросил я остальных. «Нет, нет», — ответили они. Но через некоторое время я заметил, что мой спутник поёживается от холода и застёгивает пиджак. Тогда я сказал «Если не хотите, чтобы кто-нибудь из вас заболел, то говорите открыто, когда вам холодно, а я скажу, если вдруг почувствую себя плохо». И так никто из нас не ощущал стеснения. Но если бы я чувствовал себя плохо и молчал или другой бы мёрз и тоже молчал, то кто-нибудь из нас точно приехал бы в Афины больным. Вы тоже общайтесь друг с другом просто. Иначе будете всё время переживать, не обидели ли и не огорчили чем другого. Когда так происходит, человек всё время волнуется, испытывает беспокойство и начинает вести себя неестественно.

— Геронда, на виду у других я не могу сделать даже самой простой вещи. Это стеснение или гордость?

— Иногда Бог даёт человеку повышенную застенчивость как тормоз, чтобы с ним не случилось чего-то плохого. Ведь, кто знает, если бы у человека не было этой застенчивости, как далеко он мог бы удалиться от правильного пути! Тебе же нужно быть немного внимательнее и предоставлять себя во всем воле Божией. Не стоит зажиматься и мучить себя, потому что в этой человеческой зажатости есть и некая доля эгоизма. Посмотри на меня, ведь я веду себя естественно, не прилагая к тому никаких усилий. Иногда веду себя как дедушка, иногда как отец, иногда как старший брат, а иногда как ребёнок. Ведь так?

— Я всё время переживаю, как человек отнесётся к тому, что я говорю, и боюсь, вдруг меня не так поймут.

— Тебя замыкает, потому что в тебе нет простоты. Постарайся приобрести простоту сердца, чтобы иметь духовное преуспеяние. Просто принимай замечания, которые тебе делают, и старайся исправиться, прося помощи Божией. К примеру, тебе могут сказать, что ты поступила нерассудительно. В другой раз, в похожей ситуации, ты должна подумать: «Тогда мне сказали, что я поступила нерассудительно, сейчас нужно стараться действовать с рассуждением». Таким образом ты будешь постепенно приобретать опыт, исправляться, развиваться и духовно преуспевать. Так и другой человек получает извещение, и ты сама, и чувствуешь в душе мир.
Простота в соединении с подвигом любочестия и надеждой на Бога приносят внутренний мир и радость, и душа исполняется надеждой и утешением.

Читать еще:  8 марта: Баба Яга против, а что святой Поликарп?

Посредством святой простоты человек познаёт тайны Божии

— Геронда чтение книг и знание помогают познать Бога?

— Посмотри, что я тебе скажу: если человек будет трудиться духовно и придёт в доброе духовное устроение, то станет видеть некоторые вещи очень чётко, посредством Божественного просвещения, без книжного знания. Будет видеть их даже яснее чем те, кто прочитал кучу книг. Своей внутренней чистотой он видит чётче, дальше и глубже, потому что оставил мирскую орбиту и обращается по духовной орбите, в области таинства. Стяжавшие внутреннюю простоту и чистоту и на сверхъестественные вещи смотрят очень просто, как на естественные, потому что в Боге всё просто. Сам Он прост и явил нам это на земле в Своём Сыне, в Его святой простоте. Ему не нужно больше силы, чтобы творить сверхъестественное, и для естественного и для сверхъестественного у Него одна сила.

— Геронда, а как человек, и не читая много книг, может познать тайны Божии?

— Если в нём есть святая простота, то он может не только познать, но и стать соучастником тайн Божиих. Помните рассказ об очень простом монахе, который удостоился есть вместе со Христом? До того как стать монахом, он был пастухом, и единственное, что его интересовало, — как спастись. Как-то через те края проходил пустынник, который ему сказал: «Если хочешь спастись, иди прямым путём». Тот понял его слова буквально. Пошёл по дороге и три дня шёл всё время прямо, пока не пришёл к воротам монастыря. Игумен монастыря, видя рвение пастуха ко спасению, сразу постриг его в монахи и поставил прислуживать в церкви. Однажды, когда он убирался в храме, мимо шёл игумен и дал ему некоторые наставления относительно работы. Монах, выслушав наставления, спросил настоятеля, указывая на изображение распятого Господа «Отче, кто это там наверху? Я столько дней здесь, а он ни разу не спустился вниз, чтобы поесть или выпить воды». Игумен удивился его простоте и сказал: «Это я его наказал за то, что он плохо делал свою работу». Монах выслушал его, не сказав ни слова. Вечером он взял из трапезной свою порцию еды и заперся в храме. Подошёл к распятию и с состраданием сказал: «Спускайся, брат, поедим вместе». Тогда Христос сошёл вниз и ел вместе с простым монахом. Господь пообещал, что возьмёт его в дом Своего Отца, где он будет вечно радоваться. Действительно, спустя несколько дней этот простой монах мирно отошёл ко Господу. Видите, он был совершенно безграмотным, а чего удостоился за свою великую простоту и чистоту!

Чтобы Благодать Божия почивала на человеке, в нём должна быть искренность и чистота. Бог открывается людям, освятившим свою простоту. Когда в человеке есть простота и чистота в соединении с тёплой верой и благочестием, то он имеет Божественные посещения и познает тайны Божии, не зная никаких наук. Потому что тогда в нём обитает Святая Троица. Божественным просвещением он легко находит ключи Божественных смыслов и объясняет действия Духа Божия очень просто, естественно, без рассудочной путаницы.

Когда мы очистим наше лукавое сердце, из которого исходит всё злое, то сделаемся чистыми и смиренными сосудами Божественной Благодати, и тогда в нас будет почивать Пресвятая Троица. Я буду молиться о вас, а вы молитесь обо мне, пусть Христос и Пресвятая Богородица помогут очищению наших сердец, да узрим Бога. «Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф. 5:8). Аминь.

Паломничество или туризм: как следует посещать святые места. Валентин Ковальский

Слово «паломник» происходит от латинского «palmarius» — пальмовник или человек, держащий пальмовую ветвь. У этого понятия существуют и другие синонимы — странничество, поклонничество, богомолье. Они предельно ясно показывают смысл паломничества — поклонение святым местам.

Паломнические хождения известны ещё с глубокой древности. Так, во времена Ветхого Завета упоминаются походы благочестивых израильтян ко главной тогдашней святыне — Иерусалимскому храму – для совершения жертвоприношений и молитв. В Новом Завете паломничество совершал и Господь со Своей Пречистой Матерь и Иосифом–обручником, посетив Иерусалим на праздник Пасхи (Лк. 2:41-52).

«Опыты» Монтеня

Чем отличается христианское паломничество от современного туризма? Несмотря на внешнюю схожесть, их внутренняя суть различна. В то время как туристы любуются историческими достопримечательностями, паломники поклоняются святыням, принимают участие в богослужениях, молятся перед чудотворными иконами и мощами святых.

Нет ничего плохого в том, что турист решил посетить, к примеру, древний монастырь. Но одно дело — познавательная экскурсия, другое — участие в храмовом богослужении. Разумеется, многие люди пытаются совместить полезное с приятным. Это желание уже привело к такому явлению как «религиозный туризм». В итоге паломники часто попадают в сферу интересов туристических фирм, которые не учитывают духовной специфики и интересов верующих. Программы, которые предлагаются верующим, представляют собой развлекательные туры и пребывание в шикарных гостиницах, где светская атмосфера противоречит духу паломничества.

Туристическая деятельность является более молодой по сравнению с паломничеством. Ее зарождение относится к эпохе позднего Возрождения, когда в среде образованных людей появились мотивы к совершению путешествий. На этот момент еще в XVI веке обратил внимание французский философ Мишель Монтень — автор книги «Опыты». Он пишет о путешественнике, который жаждет удовлетворить любознательность, расширить круг впечатлений и приобрести новый жизненный опыт.

С точки зрения Монтеня, путешествие можно рассматривать как освобождение от рутинной повседневности: «Вне дома моя душа быстро и легко распрямляется, но когда я дома, она у меня в беспрерывной тревоге». Или как уход от социальной действительности: «Другая причина, толкающая меня к путешествиям, — отвращение к царящим в нашей стране безобразным нравам. Я легко бы смирился с их порчей, если бы они наносили ущерб только общественным интересам… Но так как они затрагивают и мои интересы, смириться с этим я не могу, уж очень они меня угнетают».

И хотя с эпохи Монтеня прошло уже более 400 лет, «почерк» туризма остался практически неизменным. Такие виды путешествия (в отличие от паломничества) связаны с банальной суетой и не подчинены никаким требованиям благочестия или покаяния. Поэтому о туризме можно говорить лишь как о противоположности паломничеству.

Хождения в эпоху Византии

Христианское паломничество начало развиваться с получением свободы при Константине Великом. Уже в IV веке в Палестину стали стекаться для поклонения главным святыням христианства тысячи богомольцев. Они положили начало массовому паломническому движению на Святую Землю. Иерусалим стал святым городом, открыл всему миру духовные сокровища и вернул себе древнее название (во времена языческих императоров он назывался Элия Капитолина).

Во времена расцвета Византийской империи паломники начали посещать и Константинополь. Известно, что в 957 году Царьград посетила киевская княгиня Ольга (по преданию ее крестили в соборе Святой Софии). Спустя 30 лет князь Владимир привез из Корсуни (места своего крещения) святые иконы и кресты, а также честные мощи святителя Климента, папы Римского.

До нашего времени дошло немало паломнических воспоминаний. Наиболее значимым является «Хождение игумена Даниила во Святую Землю». В этом описании, относящемся к началу XII века, говорится о Царьграде, из которого Даниил, надо полагать, и отправился в Палестину. Путешествуя вместе с другими паломниками, игумен побывал также в Эфессе, на Крите, Родосе и других греческих островах.

После отплытия в Палестину Даниил высадился в Яффе, затем достиг Иерусалима. Находясь в этом городе 16 месяцев, он совершал длительные прогулки по прилегающим окрестностям. Общий срок его пребывания в Палестине превышает два года. С войском крестоносцев паломник прошел по дороге, ведущей в Галилею. Он побывал на берегах Иордана, Тивериадского озера и морском побережье Кесарии (откуда вернулся в Иерусалим).

Паломничество в Святую Землю совершила и Ефросинья Полоцкая (дочь полоцкого князя Георгия Всеславича) — игуменья, причисленная к лику святых. По ее просьбе византийский император Мануил Комнин прислал для храма святого Спаса одну из трех икон Матери Божьей (созданной, согласно преданию, евангелистом Лукой). Во время паломничества Ефросинья умерла и была похоронена в Иерусалиме. В 1187 году ее мощи перевезли в Киево-Печерскую лавру, а в начале XX века — в Полоцк.

Читать еще:  7 тревожных сигналов, что вашему ребенку сложно учиться в школе

XIII век практически не оставил письменных свидетельств о хождениях русичей во Святую Землю. Это, видимо, объясняется трагическими событиями: монгольское нашествие, установление золотоордынского ига и рыцарские набеги (со стороны Запада) не оставляли возможности для такой формы религиозной деятельности, из-за угроз личной безопасности в долгом путешествии.

Возрождение паломничества относится к середине XIV века. Около 1350 года совершил паломничество новгородский инок Стефан: он перечислил константинопольские святыни. С XV века число путешествий возрастает (они становятся разнообразнее). Первый странник XV века, описавший свое путешествие, — Троицкий иеродиакон Зосима (в 1420 году посещал Царьград, Афон и Иерусалим). Он доверчиво воспринимал и описывал «чудеса», которые показывали ему хитрые греки (секира Ноя, трапеза Авраамова и т.д.).

Золотой век паломничества

К памятникам паломнической литературы XV века приписывают сочинения «Епифания мниха о пути в Св. град Иерусалим». Оно относится к 1415 – 1417 годам, представляя собой простой перечень городов (от Великого Новгорода до Иерусалима). Далее следует «хождение священноинока Варсонофия к Святому граду Иерусалимскому». В нем содержится описание двух странствий: первое — в 1456 году в Иерусалим (из Киева через Белгород, Царьград, Кипр, Триполи, Бейрут и Дамаск), второе — в 1461 -1462 годах (через Белгород, Дамиетту, Египет и Синай).

Долгое время социальный состав паломников оставался традиционным. Большую часть составляли монахи и священнослужители, на втором месте — купцы и посадские люди, гораздо меньше было представителей дворянства. К святым местам добирались стандартным маршрутом: преодолевали Днепр, Буг, Днестр (до городов Яссы или Галац), затем на кораблях двигались по Дунаю и Черному морю до Константинополя. Далее — морским путем по Мраморному и Эгейскому морям, проливу Дарданеллы выходили в Средиземное море: посетив Хиос, Родос и другие острова, прибывали в Египет. Паломники также формировали большие караваны и шли в Иерусалим для празднования Пасхи.

В XVIII веке для многих верующих паломничество стало не разовым путешествием, а образом жизни. В числе таких людей можно отметить Василия Григорович-Барского — выпускника Киево-Могилянской академии. В 1724 году он уехал в город Бари на поклонение мощам св. Николая Мирликийского. Затем посетил Рим, Венецию, Флоренцию и другие города Италии.

В 1726-1728 годах Григорович-Барский путешествовал по Палестине: осматривал Иерусалим, Каир, Бейрут, Дамаск и другие города. В 1729 – 1731 гг. жил в городе Триполи, изучая иностранные языки, литературу и философию. В 1736 – 1743 гг. преподавал латинский язык в училище на острове Патмос. В 1744 – 1746 гг. изучал православную библиотеку Афонских монастырей, посещал Афины, остров Крит и другие достопримечательности.

Подлинный расцвет паломничества, ставший поистине золотым веком, приходится на конец XIX – начало XX веков. Это было связано с деятельностью учрежденного в 1882 году Православного Палестинского общества. При его содействии строились новые приюты для богомольцев, причем не только в Иерусалиме, но и в других палестинских городах, улучшалось медицинское обслуживание, предоставляемое русским паломникам, а также местному населению. Разрабатывались новые паломнические маршруты: в течение сезона в Вифлеем и Назарет, к дубу Мамврийскому, Тивериадскому озеру и на Иордан отправлялось до 50 караванов паломников. Ежегодно устраивали паломничество на Синай: оттуда богомольцы через Александрию направлялись в Италию, город Бари (для поклонения мощам святителя Николая).

Вместо послесловия

Возрождение паломничества началось в постсоветское время, когда общество освободилось от пут коммунистической и атеистической идеологии. По данным Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, около половины паломников составляют православные из бывших стран СНГ. Большую роль в этом играют монастыри и церкви: они создают паломнические службы.

Однако путешествия к святым местам порой приводят к смешиванию понятий «турист» и «паломник». На наших глазах происходит искажение духа паломничества, о чем еще в XIX веке писал историк Сергей Соловьев: «Умалять его дух, — значило бы подрывать высокое значение паломничества (как подвига) в народной и личной жизни, низводя его до простого путешествия».

Еще одна крайность, которую следует избегать, — чрезмерное увлечение паломничеством. Об этом еще в IV веке писал святитель Григорий Нисский: по его словам, верующие часто совершают путешествия из праздного любопытства, впадают в неприличные истории и искушения.

Чтобы не впасть в сети турфирм и не спутать паломничество с туризмом, нужно руководствоваться многовековой евангельской мудростью: Богу — Божье, а кесарю — кесарево.

Встреча с Богом и собой

В древности подобные путешествия были делом весьма тяжёлым, а то и опасным, потому, паломничество действительно можно было считать подвигом не только в силу душевного настроя человека, но и в силу тех трудностей, на которые он готов был пойти ради встречи со святыней.

В наше время, когда в любую часть света можно добраться с максимальным комфортом, паломничество перестало восприниматься как подвиг, скорее – как благочестивый обычай, полезный для духовного и физического здоровья.

Конечно, Церковь поощряет практику «религиозного туризма»: он помогает людям узнать больше о собственной вере и истории, приобщиться к культурному наследию. Однако разница между подобным туризмом и паломничеством всё же принципиальна, и прежде чем собраться в паломничество, нужно понять главное — зачем.

Нужна благодать? Послужи жене, как Христу

Как-то раз я был свидетелем такой сцены. Богатый человек просил моего друга составить ему компанию на Афон. А надо сказать, у богатых поездка на Святую гору стала комильфо. Солидный монастырь для солидных людей. Солидный Господь для солидных пацанов.

И друг отвечает:

«Все это здорово для нас с тобой. Выпивка в ресторане Уранополиса. Катер, чайки, турпоход. Бабы дома и не гудят. Дети… хорошие у нас дети, но вот раз в году – ну их подальше. Турпоход, рюмочка ракии. Нет. В Русик мы не пойдем. Там малороссы и цены высокие. Там невежливые монахи. Мы в сербские и греческие. Там в стасидиях поспим. Погуляем на осеннем солнышке по горам.

Нам будет хорошо. А монахам от нас? Вот мы, с такими рожами, возьмем да и припремся. Скажи мне, друг: зачем монахам видеть наши рожи?! Мы зачем туда придем? Чтобы показать им, какие бывают бесы в человеческом обличии? Зачем. Вынести мозги прекрасным людям – монахам? Найти среди них таких же, как мы, и потолковать о маразме последних времен? Нас туда звал кто-нибудь?

Ты жене стал как Христос? Ты ведь это обещал, когда венчался с ней. Я же знаю, кто мы с тобой для жен – негодяи. Ты на работе послужил работникам, как хозяин Божиего виноградника? Нет? А чего ты на Афон прешься?

Скажи мне, что ты думаешь о Христе? Ты не знал, что Он вездесущий? И что в нашем приходском храме, на причастии, Он выезжает на ослике точно так же, как Он въезжал в Иерусалим? Чем тебе Христос не нравится в Рязани? Чем Он слаще на Афоне? Ты что, в Бога не веруешь?

Ты просто хочешь смыться от забот и позволить себе мальчишеский турпоход под благовидным предлогом. Не обманывай ни себя, ни Бога.

Вспомни, как Христос сказал мужику, который принес в храм жертву-корван:

– Не приму жертвы. Иди упокой отца, а потом приходи.

Санек, ты – миллионер. Купи, наконец, книжку про этикет. Стоит 200 рублей. Не вопрос. Погляди, как люди в гости ходят.

Почему бы нам не молиться в своем храме? Там Христос точно такой же. Кого мы ищем в православном туризме, если Бог всегда рядом?»

Монах, постригаясь, не давал клятвы быть пастырем или аниматором. Монах – от греческого μόνος – «одинокий, один».

А какие монахи могут быть в туристической обители? Какого они наберутся духа в этом рое клубящихся, часто развращенных, бездельников? Ясно, какого. И набираются. Какой старец может быть в обители, являющейся частью туристического бизнеса, – продолжением гостиницы, пляжа и сувенирных магазинов?

Разве монастырь должен быть тем местом, где можно забесплатно «вынести мозги» человеку, который принужден тебя слушать и не может никуда уйти, потому что идти ему некуда.

Духовный туризм в его нынешнем виде – это жуткий суррогат и имитация духовной жизни. Нужна благодать? Послужите жене, как Христу. На Страшном Суде вас не спросят, сколько раз вы были на Афоне, а только о том, кому вы что хорошее сделали. Помните смертный час и главный вопрос Страшного Суда.

Царство Божие внутри нас, и нигде больше. Как говорил Серафим: «Тут, в этом лесу, мне и Иерусалим, и Иордан, и гора Фавор».

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector