0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Место и роль религии в СССР

В царской России религия занимала важное место в жизни общества, являясь частью государственного аппарата. Доминирующую роль среди многих вероисповеданий занимала Православная церковь, которая руководилась Синодом. Все религии на огромной территории страны верой и правдой служили русскому самодержавию, препятствуя и осуждая любые попытки свободолюбия.

В результате большевистского переворота в 1917 году власть царя была свергнута, страна на долгие годы погрузилась в хаос. Разрушительное влияние революционных преобразований сполна ощутила на себе и некогда всесильная религия – коммунисты, захватившие власть, планировали полностью искоренить из людей любые религиозные чувства. Желание верующих просить помощи у небес высмеивалось, отрицалось и запрещалось. Отныне только коммунистическая идеология являлась непререкаемым авторитетом и основой всех преобразований.

Положение религии в СССР определялось декретом Совета Народных Комиссаров, принятом в 1918 году. Отныне все религиозные организации – а в дореволюционной России они были весьма многочисленными – потеряли ту роль, которую они имели в обществе. Они больше не являлись юридическими лицами, все вероисповедания были отделены от государства и образование от церкви.

Население России и территорий вблизи от нее издавна было религиозным. Авторитет церкви был непререкаемым. Извечное стремление к лучшему люди связывали только с Богом. Большевикам же (впоследствии – коммунистам) хотелось, чтобы все надежды людей были возложены на новую власть. Религия считалась пережитком прошлого, тормозом для перемен, «опиумом для народа». Предполагалось религию заменить всеобщим атеизмом – полным отрицанием существования Бога и его руководящей роли в жизни людей.

«Индекс веры»: сколько на самом деле в России православных

Около трети «православных» россиян не верят в Бога — об этом свидетельствует неумолимая статистика. В то же время различные группы то и дело предлагают сделать православие государственной религией. В своих доводах они ссылаются на данные соцопросов, согласно которым к православным себя причисляют «80 процентов» населения России.

При этом голос верующих становится все громче — сегодня они активные участники практически всех общественных процессов, и бурные дискуссии о строительстве новых церквей или мечетей, преподавании религии в школах и запрете абортов возникают не из воздуха.

О том, сколько в России на самом деле верующих и важнее ли их качество, чем количество, — в материале РИА Новости.

Набежали проценты

Из года в год социологи единодушно фиксируют рост числа верующих. Например, с 1991 года все больше россиян стали уповать на Бога в повседневной жизни. То же можно сказать о доверии граждан к РПЦ и религиозным организациям в целом (данные ВЦИОМ).

Наиболее свежие данные приводит известный американский исследовательский центр Pew. По его данным, 71% россиян исповедуют православие (в 1991 году таких было 37%) и 75% населения России верят в Бога. В исследовании также приводятся данные о мусульманах — их 10%.

Социологи подметили интересную деталь: в России и странах Восточной Европы подавляющее большинство верующих связывают свое мировоззрение с национальной идентичностью. Более того, в России, если верить данным американских ученых, национальную идентичность привязывают к православию даже мусульмане и атеисты.

«Ради идеологии»

«В каком статистическом зеркале православные «составляют» 130 миллионов человек — совершенно непонятно. В лучшем случае под традиционное, можно даже сказать, церковное понимание религиозности подпадает 4-8% населения России, что составляет от пяти до 12 миллионов человек», — утверждает старший преподаватель философского факультета МГУ, религиовед Павел Костылев.

«К сожалению, мы можем констатировать, что тезис о 70, 80, 100, 130 (нужное подчеркнуть) миллионах православных играет чисто идеологическую роль. Точно так же возникают, например, 20 миллионов мусульман — в зависимости от того, кто, когда и зачем упоминает российскую религиозность и конфессиональный состав России», — обращает внимание эксперт.

Аналогичная ситуация с мусульманами, которых в стране, как утверждают в Совете муфтиев России, более 20 миллионов: не все из них, к примеру, соблюдают пост в месяц Рамадан. А ведь эти цифры зачастую становятся аргументом в имущественных требованиях.

«У нас, между прочим, светское государство, которое призвано защищать интересы как агностиков и атеистов, так и верующих. Поэтому когда обращаются с требованием предоставить землю (под молельню. — Прим. ред.), давайте смотреть, каковы размеры зарегистрированных общин. При этом часто верующим действительно не хватает места», — отмечает Дискин.

«Часть цивилизации»

В Русской православной церкви не видят большой проблемы в том, что православных, по статистике, 80%, в Бога из них верят всего две трети, а соблюдают посты и ходят в храмы лишь 4%.

«Любая компания, которая проводит социологические опросы, использует свою методику подсчета. Эта методика, за которой могут стоять целые научные школы, дает свои результаты, которые чаще всего не совпадают», — отмечает замглавы синодального отдела Московского патриархата по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Вахтанг Кипшидзе.

«Я не считаю, что эта цифра (80%) вызывает какие-то вопросы. И вот почему: во многих странах, не только в России, люди ассоциируют себя с той или иной религиозной конфессией, религиозной общиной не только строго в вероучительном ключе, но и в культурном. Наверное, в любом государстве, где в течение долгого времени — нескольких веков или тысячелетий — существует та или иная религиозная община, принадлежность к ней носит в том числе цивилизационный характер. Поэтому когда человек называет себя православным, он лишь свидетельствует о том, что православная цивилизация является ценностью, которая составляет часть его идентичности», — утверждает он.

Количество или качество?

Впрочем, в этой связи возникает вопрос: а нужно ли вообще, чтобы было много верующих? Возможно, конфессиям куда важнее иметь малочисленную, но верную паству, нежели общественную популярность.

Читать еще:  Православная молитва перед родами. Молитва о помощи в родах

«Неверно выстраивать противопоставление между количеством и качеством (верующих. — Прим. ред.) только по формальным оценкам. Человек может десятилетиями ходить в храм и прекрасно знать все церковные обряды, участвовать в таинствах. Но если при этом он не становится чище, добрее и святее, то это вовсе не говорит о том, что Божественная благодать на нем действенна. Например, так называемый «индекс воцерковленности», который в свое время был придуман социологом Валентиной Чесноковой, или собственно церковный критерий, — все они являются внешними маркерами. А содержательные маркеры известны только духовнику, который непосредственно работает с человеком, наблюдает его в динамике. Поэтому существенное повышение процента тех, кто регулярно соблюдает посты, участвует в службах и так далее, вовсе не является отражением качества веры как таковой», — объясняет настоятель Пятницкого подворья Троице-Сергиевой лавры, доцент Московской духовной академии протоиерей Павел Великанов.

«Мы на них смотрим прежде всего как на людей, которые открыты к взаимодействию, открыты к окормлению. Это потенциальная паства — может быть, они намереваются прийти в храм, у них нет сознательной предубежденности против Церкви. Соответственно, это та самая часть наших граждан, которая в любой момент может стать активными прихожанами», — добавляет протоиерей.

Но как подсчитать эту «потенциальную паству», пока непонятно. Во всяком случае, исследования на эту тему публикуются с оговоркой: все цифры условные.

Эпоха аниматизма

Предположение о том, что религиозным верованием первобытных людей был анимизм, выдвинул Г. Шталь. Как и Тэйлор в будущем, он предположил, что вера в души и духов является началом развития всего учения о теологии. Несомненно, анимизм — это самое древнее вероисповедание, ведь народы были уверены, что нашему глазу неведом тайный и мистический мир, где обитают высшие божества, обладающие силой. Эпоха аниматизма также показывает и происхождение понятия рая и ада, но только в совершенно иной интерпретации.

Причина проста: если есть тайный мир с бессмертными сущностями, а человек имеет душу, то после гибели тела эта энергия вырывается на свободу и попадает к остальным духам. Эти мысли зародили верование в нематериальный мир и жизнь после смерти.

Интересный факт, но изначально древние народы верили, что окружающий их природный мир живой, обладает чувствами и памятью. Проявление стихий приравнивали к голосу божьему, благословению или каре. Все, что происходило вокруг: смена времен года, дожди и снега, наводнения и засуха — это не просто биологический процесс, а именно глас бессмертных духов. А с развитием социума, в процессе эволюции, люди стали передавать эти поверья. Со временем религиозные верования первобытных людей укрепились настолько, что на сегодняшний день это является неотъемлемой частью человеческой культуры.

Сколько в мире религий?

Основными мировыми религиями признаются христианство, ислам, буддизм, каждая из которых подразделяется на многочисленные крупные и мелкие ответвления и секты. Сложно сказать, сколько в мире религий, верований и убеждений, по причине регулярного создания новых группировок, но по некоторым сведениям, религиозных течений на современном этапе насчитываются тысячи.

Мировые религии называются так потому, что вышли далеко за пределы нации, страны, распространились на огромное число народностей. Немировые исповедуются в пределах меньшего количества людей. В основу монотеистического взгляда положено верование в одного Бога, а языческие предполагают наличие нескольких божеств.

Христианство

Крупнейшая мировая религия, возникшая 2 000 лет назад в Палестине. Насчитывает около 2,3 миллиарда верующих. В 11-м веке произошло разделение на католицизм и православие, а в 16-м от католицизма отделился ещё и протестантизм. Это три крупные ветви, остальных мелких существует более тысячи.

Основная сущность христианства и его отличительные особенности от других религий состоят в следующем:

  • система ценностей, взглядов, обрядов, которая базируется на Личности Богочеловека Иисуса Христа, Его Крестной Жертве, Воскресении — и всё это ради спасения человека, возможности его нового рождения, восстановления падшего образа Божия;
  • правильное понимание духовного устроения человека, направленного на борьбу с грехами и постепенное восхождение по ступеням добродетелей с Божией помощью;
  • главное утверждение, что Бог — есть Любовь и только Любовь.

Православие

Православное христианство придерживается традиции веры с апостольских времён. Основы её сформулированы Вселенскими Соборами и догматически закреплены в Символе Веры. Учение базируется на Священном Писании (в основном Новый Завет) и Священном Предании. Богослужения совершаются по четырём кругам, зависящими от главного праздника — Пасхи:

  • Суточный.
  • Седмичный.
  • Подвижный годовой.
  • Неподвижный годовой.

В православии существует семь основных Таинств:

  • Крещение.
  • Миропомазание.
  • Евхаристия (Причастие Святых Христовых Тайн).
  • Исповедь.
  • Соборование.
  • Венчание.
  • Священство.

В православном понимание Бог един в трёх лицах: Отец, Сын, Святой Дух. Владыка мира трактуется не как гневный мститель за проступки людей, но как Любящий Небесный Отец, заботящийся о своём творении и дарующий благодать Святого Духа в Таинствах.

Человек осознаётся образом и подобием Божьим, со свободной волей, но падшим в пучину греха. Желающим восстановить прежнюю святость, избавиться от страстей Господь помогает на этом пути.

Католицизм

Католическое учение — крупное направление в христианстве, распространённое в основном в Европе, Латинской Америке и США. Данное вероучение имеет много общего с православием в понимании Бога и отношений между Господом и человеком, но есть принципиальные и важные отличия:

  • непогрешимость главы церкви Папы Римского;
  • Священное Предание сформировано из 21 Вселенского собора (в православии признаются первые 7);
  • разграничение между духовенством и мирянами: люди в сане наделены Божественной Благодатью, им отводится роль пастухов, а мирянам — стада;
  • учение об индульгенции как о сокровищнице добрых дел, совершённых Христом и Святыми, и Папа, как наместник Спасителя на земле, раздаёт прощение грехов кому желает и кто нуждается в этом;
  • добавление своего понимания в догмат о Святом Духе, исходящем от Отца и Сына;
  • внесение догматов о непорочном зачатии Девы Марии и Её телесном вознесении;
  • учение о чистилище как о среднем состоянии человеческой души, очищающейся от грехов в результате тяжёлых испытаний.

А также есть отличия в понимании и совершении некоторых Таинств:

Ранние формы религии.

Образованию религии как относительно самостоятельной духовной сферы предшествовал длительный процесс формирования и развития верований и ритуалов в рамках мифологии (см. также МИФ). Одной из самых ранних форм родоплеменных религий является тотемизм – вера в родственную связь между племенем с одной стороны и определенным животным, растением или явлением природы – с другой. В первобытном обществе был распространен и фетишизм – почитание материальных предметов, якобы наделенных сверхъестественными свойствами. Кроме того, для родового строя характерен культ предков, которые якобы влияют на жизнь потомков. Вера в духов и душу, всеобщую одухотворенность природы называется анимизмом. Эти формы первобытных религиозных представлений существовали в тесном переплетении друг с другом. Была распространена вера в магию, которая через определенные действия и заклинания должна была повлиять на человека или природные явления.

Постепенно оформляются более сложные представления о душе и ее существовании после смерти человека, о загробном мире, о деяниях богов и героев как соучастников обыденной жизни людей. В античности существовала строгая иерархия богов, хотя еще не произошло четкого размежевания мифологических и религиозных персонажей. Появляются теистические религии. Все более жестко противопоставляется тело и дух, земное и небесное, сакральные герои возвышаются до главного, верховного Бога. Многие из таких религий сохранились до наших дней: индуизм, синтоизм, даосизм, зороастризм, джайнизм (см. также МОНОТЕИЗМ).

К теистическим религиям относятся иудаизм, христианство, ислам. Ранние религии, распространенные по этническим и политическим границам, уступают наднациональным, мировым религиям (буддизм, христианство, ислам), объединяющим людей вне зависимости от места их проживания, языка и этнической принадлежности и т.п. Эта идея выражена в Новом Завете: «Нет ни Эллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос».

В настоящее время, наряду с сложившимися религиями появляется новый тип религиозности, многочисленные нетрадиционные религии, что вызвано растущим интересом к идеям космизма, различным формам эзотерического знания, возрождению архаичных религиозных верований, часто в качестве символов национальной духовности. См. также РАСТАФАРИАНСТВО;

Религия и страны Евросоюза

Определить сколько верующих в мире – достаточно трудно. Данные разнятся в зависимости от способов опроса. Можно отследить некоторые тенденции, происходящие в Европе. Сведения, которые предоставила католическая и протестантская церковь по верующим в Германии в 2011 году, говорят об уменьшении общего количества приверженцев религии с 64,5 до 61,5% за предшествующие пять лет.

Почему может возникнуть запрет на религию

Если изучать историю, то можно заметить интересную тенденцию – если раньше с помощью религий объединяли ранее враждующие народы, хоть и не всегда гуманным методом, то сейчас религия служит «яблоком раздора».

Таких стран, где на законодательном уровне запрещена любая религия, как это было в свое время в Албании, нет. Есть государства, где есть различные ограничения или просто большинство жителей не придерживаются никаких религиозных взглядов. В 1967 руководитель Албании Э. Ходжа на государственном уровне впервые официально полностью запретил любые проявления религиозных учений, в начале 1980-х годов это постановление было отменено.

Албания является единственной страной, где в одно время была запрещена официально любая религия. Сейчас таких государств больше нет.

На данный момент, в КНДР (Северной Корее) еще с 1950-х годов провозглашен атеизм, но религия официально не запрещена. Несмотря на ограничения некоторые граждане являются последователями конфуцианства, буддизма и христианства. Эта ситуация напоминает СССР, официально религия вроде бы не запрещена, но находится под пристальным присмотром и жестким контролем со стороны государства.

В 2020 году в 53% процентах стран нет официальной государственной религии. Их жители сами вольны поклонятся или нет каким-либо религиозным учениям.

Например, среди многих граждан в постсоветском пространстве на территории стран СНГ атеизм считается дурным тоном, поэтому многие лица подозрительно относятся к неверующим в христианство. Яркие примеры – Украина. В этом регионе христианское верование развито очень сильно. По этой причине могут возникать разногласия и конфликты между людьми.

Распространение атеизма по странам (по результатам опросов 2006 года)

По этой причине многие страны относятся к религии снисходительно, прививая индифферентное отношение к индивидуальным религиозным предпочтениям каждого человека.

В странах, где привито подобное отношение к вероисповеданию, как правило, царит мультирелигиозность – в таких государствах проживает множество представителей различных религиозных представителей. В этом нет ничего плохого, главное, чтобы верования одних людей не мешали вере других.

Есть страны, которые запрещают своим жителям исповедовать другие религии. Например, последователям ислама грозит смертная казнь, если они решат изменить резко свои религиозные взгляды. А также подобное нарушение и других законов ведёт к жестокому наказанию.

Вообще мусульманская религия является довольно жёсткой по отношению к своему народу, что и отражается на поведении людей. Правила патриархата накладывают сильный отпечаток на самосознании людей.

Например, в США находятся представители многих религиозных течений, от христианских церквей различных ответвлений до сатанинских течений, не запрещённых законодательством. В этом плане это свободная и мультирелигиозная страна. С более подробными официальными данными можно ознакомиться, перейдя по ссылке – https://www.pewforum.org/religious-landscape-study/.

С более подробными официальными данными можно ознакомиться, перейдя по ссылке выше

Кроме миссионеров мировых религий в Карелии работают представители и других религиозных общин

В Карелии есть община буддистов. Находится она в поселке Хаапалампи (Сортавальский муниципальный район). Это Центр Алмазного пути школы Карма-кагью.

Община немногочисленна, её члены — представители местной интеллигенции. Особым авторитетам среди жителей республики она не пользуется.

Комплекс буддийского клуба Ваджра Карелия. В Карелии присутствуют религиозные общины не только христианства, ислама и иудаизма

Кроме того, на территории региона также представлены и новые религиозные движения. Они представлены обществами: «Сознание Кришны», Бахаи религии, Международным обществом Рериха, последователями сайентологии.

Сторонники Рериха имели близ Петрозаводска храм во имя преподобного Сергия Радонежского, впоследствии переданный ими Петрозаводской епархии. До недавнего времени официально действовала община «Ассоциации церквей объединения» (мунитов).

Политической религии соответствует светский культ. В варианте христианского модернизма роль светского культа играет христианское богослужение. Ритуалы светской религии являются изобретенными традициями.

Уже в массовых движениях Реформации устанавливается норма взаимодействия безрелигиозного христианства и гностической политики.

Масонство делает принципиальный шаг в сторону создания светской религии, признавая только то, с чем согласны все люди: «Теперь сочтено лучшим обязывать членов масонского братства только к той религии, в которой все люди согласны, и затем их особенные мнения предоставить им самим; то есть быть людьми добрыми и верными, или людьми чести и честности, какими бы названиями или убеждениями они не отличались» [7] :19-20 .

Смешение духовного и мирского было принципом деятельности отечественных масонов во времена расцвета этого гностического движения в России. Русское масонство XVIII – начала XIX века одушевлялось импортными революционными и контрреволюционными утопиями того времени. В частности, такой контрреволюционной гностической идеей был «Священный союз» (1815), возникший под влиянием визионерки Варвары Юлии Крюденер [8] .

Уже первый этап так называемого «революционно-освободительного движения» в России породил миф об «общинной жизни», который развивался славянофилами, Герценом в его «общинном социализме», а впоследствии народниками разных толков.

Тогда же – в 1-й пол. XIX века – в Россию начинают проникать идеи христианского социализма Ф.-Р. Ламенне и Жорж Санд, прежде всего через кружок петрашевцев.

В 1841 году Белинский сокрушается по поводу отсутствия в России светской религии:

Марксизм и в особенности победивший в России большевизм способствовали кристаллизации светской религии. Велимир Хлебников подчеркивает, что основой новой религии является самопоклонение:

Первый модернист в Русской Православной Церкви «архимандрит Феодор» Бухарев предлагает понимать спасение Христом мира как уже вмененное всему человечеству, а не только христианам.

Как и современные ему западные модернисты, Бухарев призывает к согласованию Христианства в мировоззренческом и социальном смысле с современным миром прогресса и человечности. Он ставит перед христианами задачу соединиться с миром и тем самым воспринять спасение. Отсюда Бухарев приходит к мысли о том, что люди, отделенные от Церкви своими грехами или убеждениями – это лучшие «христиане», поскольку самозабвенно работают над улучшением условий жизни.

Федор Достоевский столкнулся с христианскими социальными идеями в кружке петрашевцев, а затем встроил декадентскую диалектику падения и восстания в свою мечту о всечеловечестве, создав соблазнительные образы «святых преступников» и «преступных святых».

Следующим крупным этапом в смешении духовного и мирского являются «христианский» либерализм и теократическая утопия Владимира Соловьева, которые одинаково основаны на мифе о всеединстве и разворачивающемся внутри всеединства «богочеловеческом процессе».

Религиозно-философские собрания 1901–1903 гг., ставшие важной вехой по оформлению лжецеркви, должны были преодолеть «внутренний кризис», якобы мешающий Русской Православной Церкви исполнить «великую задачу общественного спасения». Буквально каждая из идей, прозвучавших на Собраниях: смешение Церкви и мира, догматическое развитие, аморализм, коллективное спасение, выступление против устоев христианской государственности и общественности и т. п. – получила дальнейшее развитие, как в ближайший к Собраниям период обновленчества, так и в последующие годы.

Расцвет богословского модернизма в Русской Церкви начала XX века неразрывно связан с легальными марксистами и их судьбами (Петр Струве, о. Сергий Булгаков, Николай Бердяев, Семен Франк). На этом этапе были выработаны основные приемы модернистской полемики против Православия, и, прежде всего, светский, а по сути политический способ рассуждать о духовных вопросах. Начиная с этого времени, модернистские авторы последовательно выступают в роли религиозных политиков, политических теологов, размышляя о власти, о свободе, роли человека в мире, о Церкви как гностическом коллективе и т. п.

В начале XX века на арену выступают также «христианский социализм» и его двойник в виде «социального христианства», представленные бывшим священником Григорием Петровым, о. Сергием Булгаковым, Николаем Неплюевым и др.

Революции 1905 и 1917 гг. дали непосредственный толчок обновленчеству, то есть движению за реформу Православного вероучения, иерархического строя Церкви и богослужения, мотивированную идеологией русского освободительного движения и, в частности, большевизма. Основным заветом обновленчества можно считать постановление лжесобора 1923 г.:

Духовно-светские устремления обновленчества получили свое «церковное» оправдание в так называемом «сергианстве», о котором св. Виктор Глазовский писал в 1928: декларация митр. Сергия (Страгородского) 1927 «есть удаление от истины Спасения. Она смотрит на спасение как на естественное нравственное совершенствование человека. а для осуществления его, безусловно, необходима внешняя организация» [12] .

Развитием идей обновленчества и сергианства явилось такое мощное религиозно-политическое движение как «мирология». Возникшая в 1960-е в СССР в русле политики Хрущева-Брежнева по «экспорту революций», мирология продолжает существовать и до сего дня в формах «социального христианства», экологического сознания, лжемиссионерства.

Альтернативные проекты по преодолению конфликта с миром возникали на протяжении всего XX века. В этих богословских проектах Православие помещается в универсальный светско-духовный контекст и в нем без остатка растворяется. Здесь мы можем упомянуть софиологию, которая воздвигала между Богом и человеком непроходимую и прелестную «софийность твари», утопические проекты о. Николая Афанасьева и Тейяра де Шардена, холистическое учение о. Александра Шмемана и др. Сюда же следует отнести и незавершенное здание Всемирного совета церквей, Второй Ватиканский собор и другие попытки по переустройству всего человечества, такие, как Лига наций, Восьмой Вселенский Собор, ООН, Евросоюз и т. п.

Советская перестройка 2-й пол. 1980-х с ее коммунитаристскими идеалами дала толчок литургической реформе, способствовала распространению модернистских сект, позволила окончательно оформиться религиозному синдикату о. Александра Меня.

Более поздний период – начиная со 2-й пол. 1990-х – замечателен двумя влиятельными секуляризационными течениями: «социальным христианством» и экуменизмом, оправдываемым общественно-политическими нуждами. Данные течения нашли свое выражение в социальном и подчеркнуто безрелигиозном христианстве о. Петра (Мещеринова) и его последователей из Центра духовного развития детей и молодежи при Даниловом монастыре, движения «Даниловцы», фонда «Предание». На полях можно отметить такое явление как «православный социализм» (Геннадий Шиманов, Николай Сомин).

XXI век явил примеры «политического православия» (Станислав Белковский, о. Андрей Кураев, Кирилл Фролов, Аркадий Малер) и спайки церковных либералов с «болотным протестом». Вершиной же слияния религии и политики является рассмотренное нами прежде «богословие Майдана» и в не меньшей мере – аполитическая политика предательства России и Новороссии.

В описанных случаях взаимодействие религии и политики происходит хаотически, во всех направлениях одновременно: политика внедряется в религию, а религия – в политику и обратно в религию.

В результате беспорядочного смешения возникают две гигантские симметричные химеры:

  • политическая религия;
  • религиозная политика.
Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector