1 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Индийских суфиев. Суфии в индии

Аджмер — центр суфизма в Индии

Город Аджмер — центр суфизма в Индии. Мечеть Даргах Шариф является из важнейших паломнических центров для миллионов мусульман (суфиев). В день смерти святого Мойнуддина Чишти суфии со всего мира съезжаются в город Аджмер. Здесь они принимают участие в шествии, которое начинается на окраине города и продолжается до мечети Аджмер-и-Шариф. Во время процессии участники, чтобы показать глубину своей веры прокалывают острыми предметами части тела. Прочитав статью, вы узнаете больше, что представляет собой центр суфизма в Индии, а также о паломничестве сюда.

1. Что такое суфизм, и кто такие суфии?

Суфизм имеет следующее трактование. Суфизм — это течение в исламе, требующее от его приверженцев (суфиев) очищение души, как через практику аскетизма, так и через молитвы и обряды. Аскетизм предполагает образ жизни, характеризующийся отказом от всех земных благ. Конечной целью аскетизма является достижение религиозного идеала. Суфий должен подготовить себя к встрече с Аллахом в день суда.

2. Аджмер — центр суфизма в Индии

Суфизм и Индии появился благодаря путешественнику Мойнуддину Чишти (1143–1235 гг.), который пришёл в город Аджмер в 1192 году. Этот человек показал местным жителям пример аскетизма, заключающейся в глубокой неприязни к излишествам, тайным потребностям и похоти. Вокруг него образовался круг учеников, для которых он стал примером для подражания.

Когда Мойнуддин Чишти умирает в 1253 году, то его признают святым, а затем хоронят в мечети Аджмер-и-Шариф.
Приверженцы суфизма верят, что при поклонении и обращении к Аллаху обязательно нужен посредник. Таким посредником (учителем) становится святой Мойнуддин Чишти. Заметим, что истинные мусульмане обращаются к Аллаху напрямую. Имеется мнение, что суфизм — это враждебная к исламу секта, которая разлагают ислам изнутри.

3. Праздник суфиев в Аджмере (Индия)

Именно со святым Мойнуддином Чишти и связан праздник суфиев, Урс Аджмер. В день смерти святого суфии со всего мира съезжаются в город Аджмер — центр суфизма в Индии. Это один из важнейших паломнических центров для миллионов мусульман (суфиев). Здесь они принимают участие в шествии, которое начинается на окраине города и продолжается до мечети Аджмер-и-Шариф. Это место усыпальницы для останков их учителя, Мойнуддина Чишти.

Во время процессии участники, чтобы показать глубину своей веры, занимаются самоистязаниями. Они прокалывают острыми предметами (ножами, кинжалами и др.) части тела.

Самым шокирующим является выковыривание глазных яблок с помощью ножей. Это священный ритуал для каждого истинного приверженца суфизма.

В храме адепты суфизма омывают гробницу учителя, украшают её цветами и шелками, окуривают благовониями. Праздник проходит в течение 6 дней в седьмой месяц (Раджаб) исламского лунного календаря. В 2020 месяц Раджаб начинается 25 февраля, очевидно, что на следующий год — на 11 дней раньше.

Каждый год в это время сюда прибывают новые паломники, и всё повторяется.

Вот такова информация про Аджмер — центр суфизма в Индии!

Уважаемые читатели! Пишите комментарии! Читайте про «святыни разных религий» на страницах сайта «Мир увлечений»!

Путь Суфия

Суфизм объединяет различные мистические учения возникшие в мусульманской культурной среде с древних времен и по настоящее время. Суфизм пытается дать объяснение и трактования тем догмам, которые в ортодоксальном исламе отнесены в разряд муташабих (непостижимые). Эти методы предусматривают акцент на эзотерических, сокрытых смыслах Корана и применять для их понимания различные аллегории и иносказания (тавиль). В этом методология суфизма часто вступает в противоречие с положениями ортодоксального ислама.

Существует два течения в суфизме —
— Классический суфизм — суфийские тарикаты, вероубеждение и практика, общие положения которой восходят к установлениям Корана и достоверной сунны пророка Мухаммада. Основные братства ( практики ) сформировались и устоялись в 10-13 веке.
— Нетрадиционные течения суфизма — суфийские тарикаты, на вероубеждение и практику которых сильное влияние оказали местные традиции в Индии (например йога ), Малой Азии, Кавказе. Сформировались в постклассический период начиная с 16 века. На сегодняшний день такой род суфизма можно встретить в Индии, Малайзии, традиционный ислам совмещается с йогой и это также называют суфизмом.

К классическому суфизму относится суфийский орден Чишти, получивший особенное распространение в Индии в средние века. Выдающимся представителем ордена является ходжа Муинуддин Чишти (1141—1230), именно с его деятельностью связывают широкое распространение суфизма в Индии. Гробница его в городе Аджмер ( Индия ) является местом паломничества верующих как мусульман, так и представителей других конфессий. Участники этого тариката одними из первых начали устраивать музыкальные радения (сама’), как средство для медитации и для привлечения людей к своим проповедям.
Среди шейхов чишти (т.е. духовных учителей) особенно почитаемы «пять великих» духовных наставников ордена, составляющих цепь духовной преемственности (силсила): Ходжа Муинуддин, Кутбуддин Бахтияр Каки, Фаридуддин Гандж-и-шакар (он же Баба Фарид), Низамуддин Аулийа, НасируддиТарикат.

Самым выдающимся индийским суффием того времени является Низамуддин Аулийа (1236 – 1325) – четвертый великий учитель чишти.
Низамуддин был беспрецедентным суфием среди всех существующих суфийских орденов того времени. Многие из его современников, без сомнения, были очень мощные и знаменитые духовные лидеры, но он был самым знаменитым из всех. За свою жизнь Низамуддин пережил семь правителей султаната Дели . Правители были очень лояльны к нему и почитали его.
Но не все.
как например султан Кутубуддин Мубарак Шах, который в жесткой манере приказал Низамуддину явиться во дворец , однако Низамуддин проигнорировал приказ и остался дома, спокойно занятый своими делами. Этот день стал роковым для султана и Мубарак Шах был убит в результате дворцового переворота.
Известный случай с султаном Гийасуддином Туглаком, который не выносил на дух Низамуддина. Не простив Низамуддину своей ссоры, он собрался приехать в Дели из своей резиденции в Туглакабад Форте и приказал Низамуддину покинуть Дели в ближайшие дни. На что Низамуддин задумчиво ответил: «Дели далеко….». Через несколько дней Гийасуддин Туглак погиб, не без помощи своего сына Мухамадда, в своей собственной цитадели.

Низамуддин имел огромное (более 600) учеников, которым было даровано звание халифа (т.е. ученик, который сам имеет право брать себе учеников с тем, чтобы продолжать духовные практики суфиев), сам Низамуддин был лучшим учеником знаменитого Бабы Фарида.
Первоначально Низамуддин хотел стать судьей и имел все для этого предпосылки – в 15 лет он получил «тюрбан отличия». Но позже отказался от этого в своем стремлении к внутреннему знанию. Став мюридом (учеником) Баба Фарида, он жил в невероятной бедности. Увидев его, школьный товарищ был сильно удивлен, так как знал Низамуддина в начале его многообещающей научной карьеры. Когда Низамуддин рассказал об этом своему учителю, Баба Фарид предложил, чтобы он (Низамуддин) прочел следующий куплет своему школьному другу:
«Ты не мой попутчик ,
Иди своим путем.
Пусть ты весь в роскоши,
Я же угнетен»
Затем Баба Фарид велел Низамуддину взять на кухне поднос с едой и отнести его другу на своей голове. Сделав так, Низамуддин прочитал куплет. Это глубоко тронуло его друга.
Баба Фарид, назначая Низамуддина своим преемником, наставлял его так: «Будь как большое дерево, так, чтобы творения Аллаха, люди, в огромном множестве могли найти отдых и утешение под твоей тенью».

Еще при жизни Низамуддин получил имя Хазрат — т.е. святой. Любимые изречения Хазрата Низамуддина : « К замку духовного совершенства есть очень много ключей. Все эти ключи должны быть испробованы. И если ни один не подойдет, то подойдут другие ключи»
«Обладание знанием и верой все же может быть разрушено, но обладание состраданием – никогда».
В отношении суфийского пути Хазрат Низамуддин учил следующему: «Для дервиша необходимы три вещи. Все они начинаются с «айн» (арабская буква), – это Ишк ( любовь ), Акл (понимание) и Илм (знание)».
Суфизм, в своей сути, это путь любви. Любовь считается духовной алхимией, посредством которой низшие качества человека трансформируются в высшие. В этой связи достаточно сказать, Низамуддин еще и известен как Мехбуб-е-Илахи, возлюбленный Аллаха. Конечно, духовный уровень возлюбленного гораздо выше уровня влюбленного.
Понимание превратилось у Низамуддина в мудрость. Его мудрость выразилась в форме служения человечеству. О нем было сказано: «Он не был обычным чудотворцем. Он никогда не летал по воздуху и не ходил по воде, не замочив ног. Его величие было величием любящего сердца, его чудеса были чудесами глубоко сочувствующей и понимающей души. Он мог читать в глубинах человеческого сердца, взглянув в лицо, сказать слова утешения измученному.

Низамуддин ненадолго пережил Гийасуддина Туглака и в возрасте 88 лет оставил свою физическую оболочку. По сей день могила Низамуддина в Гияспуре, Дели является местом поклонения тысяч паломников. Эта местность сегодня называется его именем. Рядом захоронены многие известные деятели того времени, в том числе находится гробница любимой дочери Шах-Джахана, принцессы Джаханары. Наверху гробницы сделано углубление, в котором растет трава, – такова была воля принцессы, о чем свидетельствует небольшой куплет на фарси, выгравированный на могиле: “Не нужно мне богатых надгробий, трава – лучшее украшение могилы бедной духом, несчастной Джаханары – ученицы святого Чишти, дочери императора Шах-Джахана”.

Самым выдающимся суфием 20 века является Идрис Шах.
Идрис Шах родился в в 1924 г. Шимле (Индия) в семье хашимитов (потомки Хашима, ведущие свою родословную от пророка Мухаммеда). Родословная была проверена и подтверждена докторами исламского права в 1970 г.
Основная его работа по суфизму — «Суфии», в которой показана связь между средневековым христианством, мистическим направлением иудаизма, дервишами и классической персидской литературой, стала сейчас программным пособием для студентов Оксфорда.
Ему принадлежит книга «Тайное наследие магии», представляющая собой солидную коллекцию текстов, переведенных с древнееврейского, арабского, латинского, французского и других языков. Она считается превосходным документом и часто цитируется в академических
исследованиях.

Идрис Шах вынес суфизм из кабинетов ученых, до той поры считавших его своей вотчиной, отказав при этом разномастным «эзотеристам» в их претензиях на причастность к суфиям, и сделал суфизм доступным широкой читающей публике. Также очень популярны сегодня его книги «Путь Суфиев», «Мудрость идиотов» и другие.
«Суфизм приобрел восточный оттенок, т.к. он очень долгое время существовал в рамках ислама, но настоящего суфия можно встретить и на Западе и на Востоке, он может быть генералом, крестьянином, торговцем, адвокатом, школьным учителем, домашней хозяйкой и вообще кем угодно. «Быть в миру, но не от мира», быть свободным от честолюбия, алчности, интеллектуальной спеси, слепого повиновения обычаю или благоговейного страха перед вышестоящими лицами — вот идеал суфия» — пишет Идрис Шах. Многие из суфийских парадоксов существуют в форме забавных рассказов, в особенности тех, которые связаны с Ходжой Насреддином; они встречаются также в баснях Эзопа, которого суфии считают одним из своих предшественников.

Тысячи людей, ученики Идрис Шаха и его друзья, и те, кто видел его лишь мельком- все они в той или иной степени испытали воздействие таланта Идрис Шаха. Поэт Тэд Хутес однажды написал, что «суфии, должно быть, самое большое сообщество разумных людей, когда-либо живших на Земле. Идрис Шах был поистине таким разумным человеком».
В 1996 г. Идрис Шах обрел уединение. В некрологе, помещённом в лондонской Дейли Телеграф, сообщается: «Его воздействие не поддаётся оценке, а его наследие — неизмеримо. Говорят, он был Суфийским Учителем Века».

Притча из книги Идрис Шаха «Мудрость Идиотов» —
«Суфийский учитель объяснял, как был разоблачен лжесуфий:
— Настоящий суфий послал одного из своих учеников служить самозванцу. Ученик круглыми сутками обслуживал его, угождая ему в каждой мелочи. В конце концов, все увидели, насколько обманщику нравится такое обхождение, и люди стали покидать его, пока он не остался совсем один.
Один из слушателей сказал себе:
— Прекрасная идея! А что если и мне проделать то же самое?
Он отправился в место, где жил лжесвятой, и выразил страстное желание стать его учеником. Через три года, благодаря его величайшей преданности этому лжесвятому, вокруг того собрались сотни учеников.
— Этот мудрец, должно быть, действительно великий человек, — говорили они друг другу, — раз он смог вдохновить своего ученика на такую преданность и самоотверженность.
Поэтому человек этот вернулся к тому суфию, от которого услышал рассказ, и поведал ему, что произошло:
— На ваши истории нельзя полагаться, — сказал он, — я попытался применить одну из них на практике, но случилось прямо противоположное.
— УВЫ, — сказал суфий, — в твоей попытке применить суфийские методы, неправильным был только один момент — ты не был суфием»

Суфии в Индии

Существуют многочисленные объяснения происхождения слова «суфий». Обычно считают, что суфий — это тот, кто не обладает ничем, кому ничего не надобно. В персидской работе-откровении 11 века ученый Худживирой поясняет, что слово это произошло от «сафа», что значит «чистота». И действительно, подлинные суфии чисты от догматизма и фанатизма, свободны от кастовых, вероисповедных и национальных предрассудков. Отчетливо присущее суфиям стремление к этической чистоте и безупречности способствовало закреплению за ними и названия «Рыцарей Чистоты» («Сахаба-и-Сафа»).

По другим представлениям слово это восходит к арабскому «саф» или «суф», то есть «шерсть». В такой версии оно давало представление о человеке, одетом в шерстяное одеяние. Власяницы, как символ покаяния и отказа от мира, носили и раннехристианские аскеты-мистики.

Иные же видят четкую связь между суфиями и Софией, обозначающей в Греции божественную мудрость, или проводят параллели с иудейско-кабалистическим термином «Аин Соф» («Абсолютная Бесконечность»).

Но какие бы этимологические корни ни находились, совершенно определенно, что течение суфиев, оказавшее длительное влияние на общественные структуры Азии, представляет собой хорошо организованные группы в контексте мусульманской культуры.

Полагают, что суфизм развивался как реакция против некоторых отношений в рамках ислама. А также считается, что он имеет христианские, китайские или индийские влияния. В частности, параллели с идеями суфиев находят в учениях разных религий — святых Терезы Авильской и Джона Кросса, Гуру Нанака или таких священных книг, как Веды, Ади Грантх и Бхагаватгита. Суфии же при этом заявляют, что их знание существовало тысячелетия, имея связи с герметическими, пифагорейскими и платоническими направлениями.

Но что же является сущностью суфизма? В переносном смысле: умереть самому, чтобы стать собой, заново родившись. Это можно воспринимать как процесс изменения или абсолютного превращения, благодаря эффекту божественного присутствия (Худур). В основе суфизма лежит Любовь (махабба, хубб). Любовь рассматривается здесь как постоянно усиливающееся чувство включенности в Бога, завершающееся пониманием того, что в мире нет ничего, кроме Бога, который одновременно является и любящим, и любимым.

Читать еще:  День смерти человека не случаен, как и день рождения

Это восприятие основано на прямом, непосредственном опыте. Суфии описывают его так: когда человек проходит определенное расстояние по Пути Любви, Бог начинает помогать ищущему, привлекая его к Своей Обители. И тогда человек начинает ощущать ответные вибрации Божественной Любви.

В этическом плане обучение в суфизме связано с осознанием собственных пороков, покаянием (тауба), воздержанностью от запретного (зухд), строжайшей осмотрительностью в различении дозволенного и недозволенного (вара), с отказом от недуховных привязанностей и желаний (факр). Мюрид (ученик) обретает терпеливость (сабр) — «научается проглатывать горечь без выражения неудовольствия», как говорил шейх Джунайд. Мюрид старается жить и духовно работать в текущем дне, не вспоминая прошлое, не заглядывая в будущее (таваккул).

Суфизм — не религия, не философия, не вера в комплекс ритуалов, но порядок и процесс получения и реализации сверхрационального знания. При этом суфии для достижения цели (силсилах) использовали многие религиозные практики и обряды, молитвы, различные психофизические техники, медитативные практики, работу с музыкальными произведениями, текстами и мантрами («зикр» — букв. «упоминание имени Бога»), активные движения, кружение, танцы, имеющие параллели в эзотерических и экзотерических школах разных культур…

К обрядовости можно отнести бритье головы нового вступающего в ханку (монастырь по линии индусского Вурукула или буддистской Сангхи), употребление специальной чаши («занбыл» или «кушкул») для сбора пищи милостыней, угощение «шербетом» (сладкой водой с ладаном) посетителей монастырей или монахов во время вечери, сорокадневные ритуалы «чилла-и-макус». Предполагают, что практика контролируемого дыхания («хабс-и-дам»), преобразующего физическое тело, была буквально перенята из индуистской системы йоги.

В суфийском процессе обучения шейх не учит в общепринятом смысле, то есть давая прямые объяснения, а создает ситуации, на которых ученик учится сам. Это очень напоминает педагогическую систему тибетских лам, которые используют те же методы, быстро развивающие в учениках способность к самостоятельному мышлению. Кроме обычных методов, в суфизме существуют и «скоростные», секретные техники духовного развития, подобные тибетской ваджраяне, позволяющие совершить подготовленным ученикам очень быстрое продвижение вперед.

По словам суфия-певца Амира Хосрова, «хотя религия индусов не точно соответствует моей, в общем мы верим в одно и то же, а те, кто критикует их за идолопоклонство, должны бы брать у них уроки веры и преданности в богослужении». Перс, воспевающий красоту и славу Индии, он покорил ее сердце, хотя был мусульманином в первом поколении. Песни Амира Хосрова, известного как «бард Индии» («тут-и-хинд»), являются популярными (без какого-либо изменения в текстах) и в наши дни, хотя создавал он их более семисот лет назад. Он пел о бескрайней и прекрасной земле Индии, о печали утраты любимой, о долгих дождях и опадающей листве. О женщинах Индии он говорил так: «Они элегантны и мягки в общении, очаровательны, чисты и умны».

«Айн-и-Акбари» (институты императора Акбара) перечисляли 14 весьма известных в то время суфиев, причем шесть из них привлекали как индусов, так и мусульман. Наиболее выдающийся из них — шейх Моид-уд-дин-Чисти. Он прибыл в Индию из персидского города Чист в годы правления Притхвираджа Чаухана и поселился в Аджмере, великом религиозном центре индусов. Среди его знаменитых учеников был Кутуб-уд-дин Бахтиар, возле усыпальницы которого в Мехрауи (Дели) празднуется популярный во всех кругах общества — от ремесленников до аристократов — фестиваль цветов «Фул-Валон-ки Сейр», начало которому положил Амбар-Шах II, а расцвет происходил во времена последнего могольского императора Шах-Зафара. Удивительно, но фестиваль этот проводился даже при Британском режиме. Его организация прерывалась только с 1942 по 1962 год и была восстановлена Джавахарлалом Неру.

Суфии-чисти, называвшие индусов своими братьями, вели жизнь в строгости. Когда шейха Моид-уд-дина Чисти спрашивали, что было проявлением высокой преданности Богу, он отвечал: «Избавление людей от страдания, кормление голодных и удовлетворение насущных нужд страждущих». Среди его наставлений последователям было: «Развивать реку великодушия, солнце любви и землю гостеприимства». Этого шейха называли также «Гариб навазу» («Защитник бедных»), «Султан-ун-Хинд» и «Найб-и-Расулуллах-Фиал-хинд» («Ставленник пророка в Индии»).

Другим светилом суфиев-чисти был Хазрат Низамуддин Аулия (1236-1325 г.г.), известный как «Мехбуб-и-илахи» («Возлюбленный Бога»), который поселился в Дели и наставлял там учеников более чем полвека.

Фарид-уд-дин Масуд Гандж-е-шакар из Пак-Паттана (Пакистан, 1175-1265 г.г.), которого называли также Баба Фарид, был великим святым, суфием и поэтом, писавшим на пенджаби. Его усыпальница в равной мере посещается как индусами, так и мусульманами. Он говорил, что «Жизнь — это невеста, за которой приходит жених-смерть». Он вопрошал: «Зачем ты бродишь в лесах, о Фарид, ранишь ноги о колючки и чертополох? Ищи всемогущество не в лесах и пустынях, а внутри себя».

Баба Фарид воспевал просторы Пенджаба, весенних журавлей, летнюю жару, облака, приносимые муссоном. Сколь близка его поэзия человеку любой религии говорит то, что куплеты Баба Фарида «Доха» включены в священную книгу сикхов «Ади Грантх», тексты которой и в наши дни круглосуточно читаются в Золотом храме Амритсара.

Поэты вообще были основными распространителями суфийской мысли. Они пользовались тайным языком метафор и словесным шифром, которые служили защитой от вульгаризации образа мышления, а также от обвинений в ереси или гражданском неповиновении.

Вот что пишет Ошо в книге «Тантра»:

«Суфийский мистик Мансур был убит только из-за переживаний, связанных с «третьим глазом». Когда он впервые осознал это внутрен-нее пространство, он стал кричать: «Я — Бог!». В Индии ему покло-нялись бы, потому что Индия знала очень многих, кто пришел к познанию внутреннего пространства в «третьем глазе». Но в мусуль-манской стране понять его было трудно. Поэтому утверждение Мансура: «Я есть Бог — Анал хак!» было воспринято как нечто антирелигиозное, поскольку ортодоксальным мусульманам невозможно представить, что человек и Бог могут стать единым. Человек есть человек. Он создан. И создателем его является Бог. Так как же созданное становится создателем? Так что утверждение Мансура о том, что он Бог, не могло быть понято — он был убит. Но когда его убивали, он смеялся. И кто-то спросил: «Почему ты смеешься, Мансур?»

Говорят, что Мансур ответил: «Я смеюсь, потому что вы не убива-ете меня, вы не можете убить меня. Вы обмануты этим телом, но я не являюсь этим телом. Я — создатель этой вселенной и именно мой палец приводит в движение всю эту вселенную с самого начала».

В Индии его бы легко поняли. Подобный язык был известен там в течение многих веков. Мы знаем, что наступает момент, когда познается внутреннее пространство. Тогда человек вроде бы сходит с ума. И человек в такой степени уверен в этой реализации, что даже если вы убьете Мансура, он не изменит своего утверждения — по-скольку на самом деле вы не можете убить его как такового. Теперь он стал целым. Теперь нет возможности разрушить его.

На примере Мансура суфии поняли, что в подобных ситуациях лучше молчать. Поэтому после Мансура суфийская традиция неуклонно поучала своих посвященных: «Когда бы вы ни проникли в свой «третий глаз», оставайтесь молчаливыми и не говорите ничего. Когда бы это ни случилось, сохраняйте спокойствие. Не говорите ничего или просто продолжайте говорить некоторые формальные вещи, ко-торым люди верят».

Так что ислам имеет теперь две традиции. Одна является обыч-ной, обращенной наружу, экзотерической; другая, реальный ислам, суфизм, является эзотерической. Но суфии молчат, потому что со времен Мансура они поняли, что разговор на том языке, который приходит к человеку после открытия третьего глаза, приводит к ненужным сложностям; это никому не помогает».

Одного суфия как-то спросили, почему суфии используют слова в особом смысле, по возможности, наиболее удаленном от их привычного значения. Он ответил: «Подумайте лучше о том, почему обычный человек страдает от тирании слов, которые привычка делает неподвижными до тех пор, пока они служат только в качестве инструментов.

Святой суфийского направления «чисти», шейх Наасир-уд-дин Чираг (Дели) во многом препятствовал вмешательству султана Мухаммер-Бин-Туглока в религиозные обряды, проводимые на могиле («дургаха») ибн Батута. Некий мавританский путешественник рассказывал в своих записях о посещении многих монастырей — от Мултана до Деванагри и от Дели до Лахнаута, отмечая, что самым важным считает монастырь шейха Чирага.

В Бенгалии суфизм-чисти был принят султаном Хуссайн-шахом, который даже был родоначальником известного движения «Сатья Пир». Главным представителем чисти в Гулбарге и Карнатаке был Саид Мохаммед, известный также как «Гесу Дараз» («Символ милосердия и благотворительности») или «Банга Наваз» («Покровитель бедных»). Он был одним из немногих поэтов юга, который писал на урду. Кстати, есть мнение, что урду сформировался в южной Индии и его старое название было — «дахани», что отражено в имени известного поэта Вали Дахани.

Другим суфийским орденом в средневековой Индии были сухриварди. Их центр размещался в Джанпуре, а отделения в Манду и Гвалиоре (Мадхья Прадеш). Они проповедовали «чхатри» — синтез индуистского и мусульманского мистицизма, и создали даже параллельную терминологию. Школа суфиев процветала также в Уттар Прадеше. И еще одна, появившаяся во время правления императора Акбара, продолжала традиции среднеазиатского направления накшбанди («художники»). Ее представителями в 17-18 веках были хаджа Баки-би-Улах из Дели и Мирза Махзар Джан-и-Джахан.

18 век был отмечен жизнью великого суфия — Шаха Валиуллаха, который перевел святой Коран на персидский язык. Чуть позже два его сына перевели Коран и на урду. Голос Шаха Валиуллаха был голосом согласия и примирения. Он настаивал на необходимости кодификации законов по социальной, религиозной и правовой практике людей в разных регионах Индии. Он стоял за новый социальный и экономический порядок, основанный на гуманизме искусств и рационализме наук. Помыслы этого мудрого и проницательного суфия намного опережали его время.

Такие традиции суфизма, как духовное подвижничество, невладение имуществом и другие, в 19 веке развивали Свами Рамакришна Парамахамса, Свами Вивекананда, Свами Даянанда, Свами Рам Тиртх. В 20 веке они поддерживались Свами Ранганатхананданом и Свами Чиданаданом, которые учили простоте мирской жизни при высотах постижения жизни духовной.

Суфизм на Индийском субконтиненте

На фото: мавзолей Салима Чашти в г. Фатехпур-Сикри

Распространение ислама на Индийском субконтинента происходило не силой оружия, а путем его мирной проповеди, в которой ведущую роль играли суфии.

К 12 веку суфизм приобрел черты социально оформившегося института. Тогда же возникли основные суфийские тарикаты – Чиштия, Сухравардия, Кадирийя, Накшбандийя. Многочисленные ученики суфийских шейхов стали прибывать на Индийский субконтинент с проповедью ислама для местного населения. Среди них больше всего было приверженцев тариката Чаштийя, основанного в Афганистане в середине 12 века. Сам основатель тариката –шейх Муиниддин Чишти проповедовал среди населения Пенджаба, Лахора и Аджмера.

Метод тариката Сухравардийя основанного в Ираке в конце 12 века пропагандировался в Индии Бахауддином Закарийей и Джалалуддином Сурхпош Бухари, центр активности которых располагался в городах Мултан и Уш.

Вопреки широко распространённому, но ошибочному мнению власти мусульманских стран в то время активно поддерживали и помогали суфиям. Делийский султан Шамсуддин Ийлтитмыш даже назначил Бахауддина Закарийю шейхуль-исламом. Во время существования Делийского султаната суфийские шейхи и поэты пользовались покровительством государства в деле распространения ислама. Они вели дискуссии с представителями различных религий на темы духовности. Это было время расцвета культуры и искусства.

Проповедуя любовь к Богу, которая была стрежнем их духовности, суфии смогли познакомить с исламом индуистов. Они не были миссионерами в общепринятом смысле этого слова. Это были опьяненные любовью к Богу люди, которые любым своим действием хотели снискать Его довольство. Суфии одинаково хорошо относились ко всем людям, не придавая значения их вероисповеданию, кастовой и племенной принадлежности. Учение Бхакти, набравшее силу в индуизме в эпоху средневековья об эмоциональной привязанности и любви между преданным (бхактой) и Богом в различных формах развивалось под непосредственным влиянием суфизма.

Самые известные суфии Индии – Муиниддин, Фаридуддин, Кутбуддин и Низамуддин был родом из Афганистана. Они пришли в страну вместе с завоевателями и благодаря их усилиям переход местного населения в ислам во многом был мирным. Низамуддин Авлия проповедовал ислам в Дели, откуда он распространился на юг Индии вместе с властью династии Туглаков.

После падения династии Аббасидов в 1258 году и взятия Багдада – крупнейшего культурного и интеллектуального центра того времени монголами многие думали, что ислам находится на краю гибели. Ислам в Индии не только пережил ужасы монгольского нашествия, но и успешно справился с ним, благодаря отнюдь не факихам, недостатка в которых не было в эпоху Аббасидов, но благодаря усилиям суфиев, которые сохранили духовное измерение ислама и смогли убедить его противников-монголов принять его учение. Основатель династии Моголов Бабур был таким исламизированным и тюркизированным потомком некогда грозных «завоевателей Вселенной». Бабур восторгался суфийской поэзией и, бывая в Персии, часто посещал мавзолеи суфийских шейхов.

В самой же Индии есть немало мавзолеев суфийских шейхов, среди которых дарга (обитель) Муинуддина Чишти в городе Аджмер, дарга Хазрата Насируддина Махмуда в Дели, известная также как дарга Чираг-и-Дели, дарга Хаваджи Банде Наваза в городе Гулбарга, дарга Кутбуддина Бахтияра Каки или дарга Кутб-Сахиб в Мехраули, мавзолей Салима Чишти в Фатехпур-Сикри.

Суфизму в определенной степени обязано своим появлением и учение сикхов. Основатель сикхизма Гуру Нанак пытался сблизить ислам и индуизм и стал проповедником новой веры в Единого Бога, всемогущего и всепронизывающего Творца, настоящее имя которого никому не известно.

В то же время суфии всегда выступали против смешения религий – религиозного синкретизма. Так шейх тариката Накшбандийя знаменитый Ахмад Сирхинди (имам Раббани) подверг критике могольского падишаха Акбара I (1556—1605) за то, что тот пытался сблизить ислам и индуизм. Будучи строгим последователем ханафитского мазхаба, он требовал строгого соблюдения всех шариатских предписаний и неукоснительного следования сунне пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников. Он подверг критике идеи Ибн Араби и концепции «единства бытия» (Вахдат аль-вуджуд). В противовес этой идее Сирхинди развил концепцию «единства свидетельства» (Вахдат аш-шухуд), которая широко распространилось по мусульманскому миру. Ахмад Сирхинди решительно выступил против различных ересей, которые были распространены в его время, и боролся за соблюдение законов Шариата.

Таким образом, можно сказать, что суфии приложили немало усилий для обеспечения мирного сосуществования представителей разных религий в рамках одного общества, хотя мусульмане и составляли в нем меньшинство. Даже ряд блюд, считающихся в индийской кухне чисто национальными, были изобретены и впервые приготовлены в суфийских ханаках.

Народы Индийского субконтинента всегда находили общий язык, если у них было к этому стремление. Их некогда общую родину разделили политики, преследовавшие свои узкокорыстные цели, но прикрывавшиеся рассуждениями об общественном благе.

Простым же людям вовсе не обязательно видеть врага в человеке по ту сторону границы.

Суфийские святыни в Индии

Сообщение

Читать еще:  Рождественская история Земекиса: Время, деньги и Рождество

На сайте с: 13 октября 2012 в 20:06

За пределами представлений о правильном и неправильном есть поле. Я встречу тебя там. Руми

Дели

С западной стороны гробницы Хумаюна находится дарга (священное место поклонения) шейха Хазрата Низамуддина Аулийи-повелителя без венца и трона, суфия-мистика, снискавшего любовь и почитание за пренебрежение к материальным благам и благочестие. Про него Хосров говорил, что «другие цари должны отрясать прах с его ног». Сам Амир Хосров, персидский поэт и последователь святого Низамуддина, «соловей с золотым языком» похоронен тут же.

Бидар

Чоукханди (Choukhandi) мавзолей суфийского святого Саида Кирмани Бабы, пришедшего из Персии в эпоху расцвета династии Бахмани

Дарга Шейх Роза (Дarga Shaikh Rosa) усыпальница первого писателя-мистика на языке урду. Он написал около 100 книг на персидском и арабском языках.

Darga Khaja Banda Nawas — усыпальница суфийского святого в ордене Чишти , проповедовавшего понимание , терпимость и согласие между различными религиозными группами

Сообщение

На сайте с: 23 февраля 2013 в 01:01

Мавзолей Май Сахиба (Dargah Hazrat Mai Sahiba) – мавзолей Биби Зулекхи, матери святого суфия Низамуддина Олия. Ее также называют – Май Сахиба, что означает «мать господина». Рассказывают, что Биби Зулекха пришла в Дели вместе со своим сыном, Низамуддином. Она умерла в 1250 году и была похоронена в доме, где жила. Каждый год, в годовщину ее смерти в конце апреля здесь устраивают Урсы, исполняют каввали. В суфизме не оплакивают смерть святого, этот день символизируется для суфиев соединением (урс – свадьба, праздник) Любящего со своим Возлюбленным (Богом). Хазрат Низамуддин сказал о своей матери такие слова: «Если бы моя мать оставила после себя все богатство мира, то это было бы ничто. Но то что она одарила меня никогда не заканчивающимся неосязаемым сокровищем, сделало меня самым богатым».

Мавзолей Биби Зулекхи является святым местом, его посещение разрешено и женщинам, так как Биби Зулекха «доброжелательная мать», люди посещают эту святыню с молитвами и пожеланиями преодолеть трудности своей жизни – и получают благословение Биби Зулекхи. Специальные молитвы здесь читаются после заката каждую среду.

Сообщение

На сайте с: 13 октября 2012 в 20:06

За пределами представлений о правильном и неправильном есть поле. Я встречу тебя там. Руми

Chico :

Спасибо! А где это в Дели? В Чадни Чоук?

Надо мне этому поучиться у суфиев.

Сообщение

На сайте с: 23 февраля 2013 в 01:01

Мавзолей Биби Зулекхи находится на улице Ауробиндо Марг (бывш. Джаханпанах), в 2 километрах от Мехраули

Сообщение

На сайте с: 23 февраля 2013 в 01:01

Дели, Мехраули

Мавзолей Кутбуддина Бахтияра Каки (1173 -1235) , Великого Шейха ордена Чишти. Кутбуддин Бахтияр Каки был вторым великим учителем ордена Чишти, учеником и духовным преемником Муинуддина Чишти с чьим именем связано широкое распространение суфизма в Индии. В свою очередь Кутбуддин Бахтияр Каки назначил своим духовным приемником Фаридуддина Ганж-и-Шакар (Баба Фарид), который передал духовную власть ордена Чишти четвертому великому учителю Низамуддину Аулийа.

Дарга Кутбуддина Бахтияра Каки самая старая дарга в Дели и место проведения ежегодного праздника Урс -встреча южноазиатских суфиев (преимущественно ордена Чишти), сущность праздника заключается в почитании святых суфиев, которое проявляется в концепции Божественной Любви в мистических религиозных суфийских обрядах.

Суфии обращаются к смерти как к союзу с Возлюбленным и в день Урс празднуют смертельную годовщину этого брака. Ритуалы Урс выполняются самыми почитаемыми суфиями и включают в себя песнопения религиозных суфийских стихов – Каввали. Праздник Урс был весьма почитаем всеми правителями Дели –многие архитектурные памятники были построены в Мехраули только потому, что здесь находится дарга Кутбуддина Бахтияра Каки.

Кстати, имя Каки было присвоено Кутбуддину Бахтияру за его способность совершать чудеса, а именно: Кутбуддин Бахтияр бранил свою жену за то, что она берет “kak” (разновидность хлеба) у пекаря в долг. Вместо этого он предложил ей брать хлеб на углу их дома, который будет чудесным образом появляться всякий раз, когда это будет необходимо. Так продолжалось до тех пор, пока женщина не удержалась и рассказала о таком чуде жене пекаря. С тех пор чудеса с хлебом прекратились, однако имя Каки уже навечно было присвоено Кутбуддину Бахтияру.

Историки до сих пор спорят по поводу названия Кутуб Минар –одни утверждают, что название происходит от имени султана Кутбуддина Айбека, другие уверены, что Кутуб Минар назван в честь великого суфия того времени Кутбуддина Бахтияра Каки, который был личным другом Илтутмыша и главным его духовным наставником. Понятно, что я нисколько не сомневаюсь в том, что именно в честь Великого суфия Кутбуддина Бахтияра Каки и получил свое название знаменитый Кутб Минар

Сообщение

На сайте с: 23 февраля 2013 в 01:01

Дели, Мехраули

Джамали Камали Томб — гробница известного суфия Шейха Фазлуллаха, также известного под именами Святой Суфий, Джалал Хан, Шейх Джамали Камбох (Джамал – на урду означает красота).

Хазрат Джамали был прославленным поэтом своего времени и духовным наставником султана Сикандара Лоди (правившего в 1489-1517) и позже писал панегирики в честь Бабура, первого императора Великих Моголов и его сына императора Хумаюна. Поскольку Хазрат Джамали был суфием, его поэзия сочетала в себе суфийскую мистику и лирику персидской поэтической школы. Самые известные его работы — “Солнце и Луна», «Духовная поездка Мистиков”, а также «Диван Стихов». Султан Сикандар Лоди в свою очередь сам был прекрасным поэтом, но никогда не публиковал своих стихов без предварительного одобрения Хазрата Джамали.

Мавзолей был построен в 1529 г, однако Хазрат Джамали был захоронен там уже после своей смерти в 1536 г., когда сопровождал Хумаюна в его экспедиции в Гуджарат. Рядом похоронен еще один человек по имени Камали. История не сохранила достаточных сведений о Камали, однако известно, что он также был поэтом и преданным другом Хазрата Джамали.

Сообщение

На сайте с: 13 октября 2012 в 20:06

За пределами представлений о правильном и неправильном есть поле. Я встречу тебя там. Руми

Мне так кажется, что суфизм в Индии был и есть наиболее значимым и уважаемым, да и менее гонимым, чем во всем мире. Почему?

Сообщение

На сайте с: 23 февраля 2013 в 01:01

Суфизм пришел в Индию с первыми султанами, в основном султаны узбекских династий очень лояльно относились к суфизму, т.к. в это самое время суфизм имел огромное влияние в Средней Азии. Это также имело и политическое значение в Индии, с суфизмом так или иначе внедрялись идеи ислама среди самых беднейших слоев индусов, которые не имели возможности в силу своей неграмотности читать Коран. При Туглаках суфизм достиг своей наивысшего расцвета, Великие Моголы (имевшие узбекские корни) также оказывали уважение суфийским учителям и традициям — вллоть до Аурангзеба, который начал проводить жесткую политику ортодоксального (традиционного) ислама. С этого времени начался упадок суфийского влияния в Индии.

Сообщение

На сайте с: 13 октября 2012 в 20:06

За пределами представлений о правильном и неправильном есть поле. Я встречу тебя там. Руми

Chico :

Спасибо! Я видела в Гульбарге в дарге Хаджа Банда Наваз очень много людей, но читала, что в праздники сюда стекается еще больше: десятки тысяч паломников, а то и сотни.

Неужели они все суфии? Или просто традиционно мусульмане Индии почитают суфийские святыни?

Сообщение

На сайте с: 23 февраля 2013 в 01:01

Нет конечно. Во время праздников большинство людей это действительно паломники, в другое время это местные мусульмане, для которых совершить намаз в святых суфийских местах дань уважения древним традициям. Однако далеко не все индийские мусульмане почитают суфийские святыни (чтобы не провоцировать дальнейшую полемику мне бы не хотелось обсуждать эту тему и причины, связанные с этим).

Шейх Абу-ль-Хасан Фушнаджи сказал: «Раньше быть суфием было реальностью без названия. Сегодня это название без реальности».

Сообщение

На сайте с: 23 февраля 2013 в 01:01

Дели, Чираг Дехлеви

Шейх Насируддин Мухаммад (1274-1356), более известен как Чираг Дехлеви (Roshan Chirag-i-Delli, что означает в переводе с урду «Светильник Дели»), был пятым и последним великим учителем ордена Чишти («эра великих шейхов» – главнейшая и первая из четырех фаз существования суфийского ордена Чишти).

Чираг Дехлеви был мюридом Низамуддина Аулийя и позже, после смерти Низамуддина стал его преемником во главе ордена Чишти. Чираг Дехлеви родился в небольшом городке в Уттар Прадеше, его отец, тогроговец шерстью, умер когда Насируддину было 6 лет. Его мать всячески способствовала тому, чтобы Насируддин стал алимом, но он не интересовался научными исследованиями – аскетизм, уединение и духовные практики занимали все его свободное время. В возрасте 43 лет он пришел в Дели чтобы стать учеником (мюридом) суфийского шейха. К тому времени Насируддин имел уже большой опыт в изучении суфийских упражнений.

В Дели в это время в результате череды дворцовых переворотов, при которых погибли Гийясуддин Туглак и его сын Махмуд, при активной поддержке улемов и суфиев в 1351 г. на трон пришел Фироз Шах Туглак. Фироз Шах Туглак, чувствуя себя обязанным перед суфийским обществом в Дели, одаривал суфиев подарками и всевозможными подношениями, однако Чираг Дехлеви не принимал ничего из рук правителя и продолжал вести жизнь в бедности и строгости, как и прежде. Фироз Шах даже пытался навещать Чирага Дехлеви, но суфий неизменно отказывал ему в этом.

Чираг Дехлеви, в отличие от своего мюршида Низамуддина Аулийа, не признавал Сему, так как считал что это не способствует истинному аскетизму. Чираг, как и все предшествующие шейхи ордена Чишти, огромное внимание уделял дыхательной гимнастике – особая система суфийских дыхательных упражнений во время которых с каждым вздохом и выдохом произносятся определенные фразы из Корана. Полная концентрация, контроль над дыханием вообще характерны для всех суфийских таррикатов.

У шейха Чирага Дехлеви было огромное количество учеников, но ни одного из них он не считал достойным наследования реликвий первого великого учителя ордена Чишти – Муинуддина Хасана Чишти, с которого началась индийская силсила (духовная преемственность) руководителей ордена Чишти. После смерти Чирага Дехлеви все реликвии (деревянная обувь, посох (аса), четки (вокруг указательного пальца) были помещены в могилу великого учителя.

Последнее завещание Чирага Дехлеви своим ученикам было следующее: «Все должны нести свое бремя собственной веры и не может быть никаких сомнений в отношении бремени других людей». В 1358 г. султан Фироз Шах Туглак построил мавзолей для Чирага Дехлеви в Южном Дели.

С тех пор этот район так и называется – Chiragh Delhi. Со смертью Чирага Дехлеви завершилась «эра великих шейхов ордена Чишти».

Суфизм и тантра

Суфизм и тантра — глубинное взаимодействие

Суфизм пользовался популярностью среди значительной части мусульманского населения Индии в средневековый период. Истоки суфизма можно отыскать в нескольких стихах Корана. Суфии придерживались неортодоксальных верований и практик, были безразличны к мирскому счастью и горю, и ведомы духовным чувством. Они полагались больше на свое сердце, нежели чем на установления писаний. Мусульманский суфизм возник в Аравии, но был более популярен в Иране.

Суфизм и тантра глубокое взаимодействие

Суфизм и тантра глубокое взаимодействие

» data-medium-file=»https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/0da37fe2455533ebe0cb9883833f58f1.jpg?w=197″ data-large-file=»https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/0da37fe2455533ebe0cb9883833f58f1.jpg?w=630″ src=»https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/0da37fe2455533ebe0cb9883833f58f1.jpg?w=431&h=657″ alt=»Суфизм и тантра глубокое взаимодействие» width=»431″ height=»657″ srcset=»https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/0da37fe2455533ebe0cb9883833f58f1.jpg?w=431&h=657 431w, https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/0da37fe2455533ebe0cb9883833f58f1.jpg?w=98&h=150 98w, https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/0da37fe2455533ebe0cb9883833f58f1.jpg?w=197&h=300 197w, https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/0da37fe2455533ebe0cb9883833f58f1.jpg 630w» sizes=»(max-width: 431px) 100vw, 431px» /> Суфизм и тантра глубокое взаимодействие

Существуют разнообразные взгляды на происхождение суфизма. Некоторые ученые находят в нем следы влияния веданты. Другие приписывают его влиянию буддизма. Еще одна группа исследователей связывает его истоки с неоплатонизмом. В историческом отношении, однако, можно сказать, что повсюду и во все времена находились духовные искатели, которые не были удовлетворены существующими религиозными нормами, были свободны от всех этих видов ортодоксии и от ограниченности, считая, что человеческое сердце является обителью Бога и его отношение с человеком является по сути своей личным, а по этой причине установления писаний излишни и бесполезны.

Омар Хаям наиболее известный представитель тантрического суфизма

Омар Хаям наиболее известный представитель тантрического суфизма

» data-medium-file=»https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/hajjam.jpg?w=225″ data-large-file=»https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/hajjam.jpg?w=300″ src=»https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/hajjam.jpg?w=900″ alt=»Омар Хаям наиболее известный представитель тантрического суфизма» srcset=»https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/hajjam.jpg 300w, https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/hajjam.jpg?w=113 113w, https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/hajjam.jpg?w=225 225w» sizes=»(max-width: 300px) 100vw, 300px» /> Омар Хаям наиболее известный представитель тантрического суфизма

Они верили в самый легкий (сахаджа) метод и что человеческое тело это микрокосм вселенной. Подобно простодушным тантрикам или сахаджиям, последователи суфизма также имели склонность к этому течению мысли.

Главный акцент в практике суфизма

В суфизме самый значимый акцент делается на духовном существе человека. Нет Бога вне человеческой души. Каковы отношения Бога с индивидуальным и с материальным миром? Ответ представлен в двух категориях – тарикат, или путь, и марифат, или знание. Путь состоит из семи ступеней – служение, любовь, жертва, обдумывание, сосредоточение, союз и слияние. Знание — это то, что помогает постичь Бога.

Подобно тантрикам и сахаджиям суфии верят в гуру или наставника, известного как пир или муршид. Знание бывает двух видов – илм, или то, что получено через признанные источники: восприятие, вывод и др., и марифат или то, что достигается благодаря милости Бога.

Суфизм в Индии

Суфизм пришел в Индию с мусульманами; его первым оплотом был Синд. Наставники суфизма активно общались с местными жителями, вот почему для них было нетрудно отыскать близкие по духу секты среди местного индуистского населения. В свою очередь, они также оказали огромное влияние на средневековые религиозные реформистские движения. Из суфийских сект, существующих в Индии, по крайней мере, четыре обрели большую значимость в позднейшие времена: чиштия, кадирия, сухравардия и накшбанди.

Каждая из этих сект была представлена многими компетентными учителями. Интересно отметить, что точно также в тантризм брахманические элементы были привнесены разрядом учителей, так и в отношении суфизма предпринималась последовательная попытка привить ортодоксальные идеи и практики.

» data-medium-file=»https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/sv-sufizm.jpg?w=300″ data-large-file=»https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/sv-sufizm.jpg?w=640″ src=»https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/sv-sufizm.jpg?w=562&h=316″ alt=»Суфизм тантрический» width=»562″ height=»316″ srcset=»https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/sv-sufizm.jpg?w=562&h=316 562w, https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/sv-sufizm.jpg?w=150&h=84 150w, https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/sv-sufizm.jpg?w=300&h=169 300w, https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/sv-sufizm.jpg 640w» sizes=»(max-width: 562px) 100vw, 562px» /> Суфизм тантрический

В теоретическом отношении индийские суфии разделялись на две широкие категории – те, которые верили в абсолютный недуализм (юджудия) и те, у которых было некоторое ограничение (сухудия). Первые считали все манифестацией Бога, в то время как вторые полагали, что все происходит от Бога. Суфии ставили духовное знание (марифат) над установлениями писаний (шариат). Они строили многочисленные монастыри и учреждения, где под руководством пиров, муршидов или шейхов ученики двигались по пути самореализации (тарика).

Тантрики и сахаджии

К XIV в н.э. суфизм полностью укоренился на индийской земле. Он слился с господствующими идеями тантриков и сахаджиев. Насколько суфийские представления пришли по сердцу индийцам, может быть показано на примере баулов Бенгалии. Сердечные откровения в форме песен составляют важную часть религии баулов. В этой мы найдем, с одной стороны, влияние бенгальского вайшнавизма, с другой, суфийского сама. То, что суфии настойчиво говорили о гуру-вада – важности наставника в духовных упражнениях – и о человеческом теле как о микрокосме вселенной – разделялось тантриками, сахаджиями, аулами, байлами и большинством средневековых религиозных сект либерального характера. Учение о человеке сердца, содержащееся в песнях баулов, в действительности представляет смесь представлений о высшей истине, присущих тантрическим сахаджийским школам и суфизму.

Читать еще:  Детская агрессия: Как направить энергию ребенка в мирное русло

Суфийские понятия творения, происходящего из любви, о вселенной, поддерживаемой любовью, о двойственной природе человека, конечной и бесконечной, человеческой и божественной, об образах любящего и возлюбленного в отношениях Бога с человеком и т.д. имеют близкое сходство со средневековыми индийскими религиозными идеями.

Рахасья-садхана

Среди части индийских мусульман присутствовала тенденция следовать тантрической рахасья-садхане. В этой связи мы можем упомянуть Гази Миана и Силах-Салара Масуд Гази. Последний был основателем религиозной секты, чья теория и практика напоминала буддизм сахаджаяна. Он был современником султана Махмуда, и основанная им секта была запрещена Сикандаром Лоди. Во время царствования Акбара её разрешили снова. Другая подобная секта была учреждена Шахом Марданом. Кроме знаменитого Яваны Харидасы, у Шри-Чайтаньи было несколько последователей-патанов, чьим лидером являлся Биджули Хан. То, что мусульман легко допускали в северо-индийские общины вайшнавов, было упомянуто Мохсином Фани в его «Дабистане». У него самого было благословение от индуистского святого по имени Чатурвапа. В 1642 г. в Лахоре он встретил святого по имени Нараяна Дас, имевшего много учеников-мусульман. Среди них Мирза Салех и Мирза Хайдар позднее стали знаменитыми суфийскими учителями.

Шри Чайтанья Махапрабху — суфийский и индуистский Гуру

Шри Чайтанья Махапрабху — суфийский и индуистский Гуру

» data-medium-file=»https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/gaurahari.jpg?w=251″ data-large-file=»https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/gaurahari.jpg?w=856″ src=»https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/gaurahari.jpg?w=469&h=561″ alt=»Шри Чайтанья Махапрабху — суфийский и индуистский Гуру» width=»469″ height=»561″ srcset=»https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/gaurahari.jpg?w=469&h=561 469w, https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/gaurahari.jpg?w=125&h=150 125w, https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/gaurahari.jpg?w=251&h=300 251w, https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/gaurahari.jpg?w=768&h=919 768w, https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/gaurahari.jpg 876w» sizes=»(max-width: 469px) 100vw, 469px» /> Шри Чайтанья Махапрабху — суфийский и индуистский Гуру

Секта Парабрахма, основанная Даду (1544-1603), пыталась объединить идеи либерально мыслящих индуистов и мусульман. Прана Натха, индуистский святой, составил книгу под названием «Махитариял», в которой попытался показать точки соприкосновения между Ведами и Кораном. Он посвящал в свои ученики при условии, что посвященные, индуисты и мусульмане, будут принимать пищу вместе.

Шах Карим из Синда

Одни из знаменитых суфийских святых, Шах Карим из Синда, живший в начале XVI Iв., заслуживает особого упоминания. Его источником вдохновения был гуру-вайшнав. Он и его последователи использовали Ом индуистов.

Шах Абдул Латиф

Шах Абдул Латиф

» data-medium-file=»https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/250px-shah_abdul_latif_bhittai.jpg?w=247″ data-large-file=»https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/250px-shah_abdul_latif_bhittai.jpg?w=250″ src=»https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/250px-shah_abdul_latif_bhittai.jpg?w=900″ alt=»Шах Абдул Латиф» srcset=»https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/250px-shah_abdul_latif_bhittai.jpg 250w, https://vajray.files.wordpress.com/2017/02/250px-shah_abdul_latif_bhittai.jpg?w=123 123w» sizes=»(max-width: 250px) 100vw, 250px» /> Шах Абдул Латиф

Другой суфийский святой из этой же области был Шах Инаят, которого высоко чтили как мусульмане, так и индуисты. Но наибольшей популярностью пользовался Шах Латиф, возле гробницы которого в Бхите толпятся паломники как индуистского, так и мусульманского вероисповедания. Суфийская традиция породила целый ряд великих поэтов в области Синда, таких как Бедил, Бекош (Мухаммад Хоссаин), Рохан, Кутуб и др., чьи религиозные песни популярны и в наши дни. Баори Сахеб из Дели был основателем духовной цепи суфиев, к которой принадлежали Биру Сахеб, Яри Сахеб, Гулал Сахеб и Джагдживан.

В сочинениях Яри Сахеба Аллах отождествляется с Рамой и Хари. Дарья Сахеб был последователем Кабир-марг. Его ученики отвергали священные тексты, гимны, паломничество, поклонение образам и кастовую систему. Был и другой Дарья Сахеб, живший в Марваре в середине XVII в. Его взгляды напоминали взгляды Даду. Его богом был Рама Парабрахман, а также он разделял учение йоги. Его песни пользовались большой популярностью в Северной Индии.

Расул-сахис из Агры практиковал тантрические ритуалы.

Синтез суфизма и тантры

Следовательно, оказывается средневековые святые Северной Индии были способны достичь нечто вроде синтеза между тантрической сахаджией и идеями суфиев. В соответствии с духом тантриков, сантов, сахаджия и других нонконформистских и протестантских сект, суфии также присоединились к тому, что обычно известно, как традиция локаята. Приверженцы этих культов очень часто происходили из низших слоев общества, скорее небрежно относившихся к соблюдении норм брахманского индуизма и религиозных предписаний ортодоксального ислама. Локаята или народная традиция обладала некоторым важными принципами, обеспечивая идеологическую основу, на которой обычно индуисты и мусульмане находили общую платформу.

Суфизм: путешествие к звёздам

И слам — одна из молодых религий, которая быстро завоевала популярность в современном мире. И именно в традиции ислама зародилось такое учение, как суфизм. Это мистическое направление в исламе, направленное на познание Бога. В современном мире суфизм стал известен благодаря суфийским поэтам, которые, познав тайны мироздания, изложили свой духовный опыт в поэтической форме.

Есть люди, чистой преданы любви, —
Зверями ль, ангелами их зови, —
Они, как ангелы, в хвале и вере
Не прячутся в пещерах, словно звери.
Они воздержанны, хоть и сильны,
Они премудры, хоть опьянены.
Когда они в священный пляс вступают,
То в исступленье рубище сжигают.
Они забыли о себе. Но всё ж,
Непосвящённый, ты к ним не войдёшь.
Их разум — в исступлении, а слух —
К увещеваниям разумным глух.
Но утка дикая не тонет в море.
Для саламандры ведь пожар не горе.
Вот так и многотерпцы, — ты скажи, —
В пустыне живы божии мужи!
Они от взоров всех людей сокрыты,
Они не знатны и не имениты.
Не добиваются людской любви,
Довольно вечной им одной любви.

Эти строки принадлежат суфийскому поэту Саади, который как нельзя точнее описывает последователей суфизма. Само слово «суфизм» произошло от арабского слова «суф», что означает ‘шерсть’. Дело в том, что одежда из шерсти была весьма популярна среди дервишей — суфийских отшельников. Есть, однако, и другие версии происхождения слова «суфизм». Так некоторые европейские исследователи более склонны думать, что это слово произошло от греческого слова «мудрость» — sopfos. Впрочем, и среди приверженцев арабской версии происхождения есть разногласия. Некоторые считают, что слово суфизм произошло не от слова «шерсть», а от слова «сафа» — ‘чистота’.

Суфизм и йога: что общего?

Итак, что же такое суфизм? В чём состоит путь суфиев и что общего между суфизмом и йогой? Религия ли это или скорее путь самопознания, который доступен далеко не каждому? Считается, что первым суфием был сам пророк Мухаммад, которому в своё время был ниспослан Коран. Согласно суфийскому учению, пророк Мухаммад достиг состояния, которое в традиции суфизма называется «инсан камиль», что в переводе означает ‘совершенный человек’. Это считается высшей ступенью духовного развития в суфизме. «Совершенный человек» победил в себе «нафс». Понятие «нафс» можно условно перевести как ‘эго’, но это не совсем точный перевод. Скорее, это тёмная сторона личности человека, проявление его животной природы. «Совершенный человек» — это тот, кто достиг своеобразного просветления, которое в традиции суфизма называется термином «хакика», и избавился от неведения, которое обозначается термином «куфр».

Как мы можем видеть, в суфизме присутствует созвучие со многими другими системами самосовершенствования, разница лишь в терминах. Так же, как в йоге, существуют ступени самосовершенствования, которые изложил Патанджали, так и в суфизме рассматриваются так называемые стоянки на пути развития:

  • Иман — вера.
  • Зикр — обращение к Богу.
  • Таслим — абсолютное доверие Богу.
  • Ибада — поклонение.
  • Марифа — познание.
  • Кашф — мистическое переживание.
  • Фана — самоотречение.
  • Бака — пребывание в Боге.

Более распространённой является семиступенчатая система развития в суфизме, которую изложил Абу Наср ас-Саррадж: раскаяние, богобоязненность, воздержание, бедность, терпение, упование на Бога, удовлетворённость. Другой мастер суфизма — Азиз ад-Дин ибн Мухаммад Насафи отмечал, что на этом пути необходимо преодолеть четыре завесы: привязанность к вещам, привязанность к людям, фанатичное подражание и непокорность. Очень интересно, как Мухаммад Насафи отметил, что обеих крайностей следует избегать — как фанатизма, так и непокорности. То есть речь идёт о преданности учителю и учению, но с сохранением здравомыслия. Инструментами же на пути суфия, по словам Мухаммада Насафи, считаются четыре качества:

  • добрые слова,
  • добрые дела,
  • добрый нрав
  • познание.

Также отмечается, что у дервиша есть четыре основные аскетичные практики:

  • отшельничество,
  • умеренность в еде
  • умеренность во сне
  • умеренность в речи.

По словам суфийского мастера Азиза аз-Дин ибн Мухаммада Насафи, главными в духовной практике можно считать две вещи: общение с более опытным практиком и умеренность в пище.

Суфизм: путь сердца

По мере развития учения, суфии стали объединяться в ордена. Первые из них возникли ещё в XIX веке. Наиболее древние из них — Ханака и Рибат. Основными орденами, по словам Идрис Шаха, считаются четыре: Нашкабандийа, Сухравардийя, Чиштийа и Кадирийа. Стоит отметить, что ошибочно отождествлять в данном случае понятие «орден» с аналогичными европейскими организациями, такими как печально известные тамплиеры или масонские ложи. В данном случае «орден» — это сообщество духовных практиков, без каких бы то ни было претензий на вмешательство ордена в социальную и политическую жизнь общества. Деятельность суфийских орденов и сами практики традиции суфизма покрыты тайной и окружены множеством слухов и заблуждений. Согласно учению суфиев, следует вести обычную, ничем не примечательную жизнь и не демонстрировать свои мистические способности на людях, — это считается одним из самых тяжких проступков.

Согласно словам Пророка Мухаммада, существует три вида джихада: Джихад Сердца, Джихад Слова и Джихад Меча, из которых Джихад Сердца, который подразумевает борьбу с собственными недостатками, считается самым возвышенным, а вот Джихад Меча, под которым подразумевается непосредственно «священная война», считается самым низшим из путей и может быть применён лишь в самом крайнем случае. И путь суфиев — это путь сердца, путь взращивания в себе любви ко всему сущему и посвящение своей жизни собственному развитию и служению на благо других.

Практика суфизма

Практики традиции суфизма, как правило, являются недоступными для широкой аудитории. Дело в том, что в суфизме большая роль отводится отношениям между «шейхом» — духовным учителем и учеником — «мюридом». Путь обучения основан на личном примере и передаче духовного опыта. Все практики суфизма передаются через личное посвящение, и их эффективность строится именно на глубокой духовной связи между шейхом и мюридом. Шейх передаёт мюриду молитвенные формулы, которые используются в практике зикра, — богопоминания. Данная практика очень похожа на типичную практику мантра-йоги, когда путём повторения каких-то смысловых звуковых вибраций достигается определённое состояние.

Зикр, наряду с суфийскими кружениями, является одним из главных инструментов духовной практики. Суфийские мастера выделяют четыре стадии практики зикра. На первом этапе суфий просто произносит формулы, не концентрируясь на них. На втором этапе к произношению уже подключаются тонкие слои ума, и повторяемые формулы начинают «проникать в сердце». На третьей стадии из сознания вытесняется всё, кроме смысла повторяемой формулы и концентрации на процессе повторения. На четвертой стадии всё восприятие суфия полностью погружено в созерцание Бога.

В зависимости от ордена, молитвенные формулы могут отличаться, но одной из главных практик зикра является повторение так называемой шахады, которая звучит следующим образом: «Ля илляха иль Аллах Мухаммадан Расульаллах», что в переводе означает «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад посланник Аллаха». Шейх ат-Тустари давал своим ученикам наставление так часто повторять имя Бога, чтобы даже во сне видеть себя, повторяющим его имя. Из этой идеи можно видеть, какую роль в суфизме играет практика зикра. Помимо зикра применяется также аналогичная практика — хатм, в процессе которой суфии многократно повторяют суры и аяты из Корана. Путём таких многократных повторений достигается очищение сознания. Опять-таки в зависимости от ордена могут начитываться те или иные тексты, но традиционно начитка начинается с суры 112 , название которой говорит само за себя — «Очищение веры». Сам Пророк Мухаммад говорил о важности этой суры и отмечал, что одно только прочтение 112-ой суры равносильно прочтению трети всего Корана.

Сохранилась одна из практик зикра, переданная шейхом Абуль-Хасаном аш-Шазали. Согласно этому методу, «шахада», описанная выше, повторяется совместно с визуализацией света в районе сердца. Затем необходимо визуализировать движение этого света против часовой стрелки — вверх и в правую часть груди, а затем вниз и возвращать внимание в исходную точку. Таким образом, практикующий повторяет «шахаду» и, рисуя круг своим вниманием, очищает своё сердце. Конкретной длительности совершения практики нет, но, согласно суфийской традиции, это обычно нечётное число, к примеру — сто один раз или тысяча один раз.

Гораздо больше в современном обществе известно о такой суфийской практике, как «суфийские кружения». Самозабвенно кружащиеся дервиши — это поистине завораживающее явление. Суть же данной духовной практики в том, чтобы войти в состояние транса. Также, в зависимости от направления движения, по часовой стрелке или против, происходит либо очищение тонкого энергетического тела, либо накопление энергии. Но, в зависимости от той или иной школы, версии — какое направление даёт какой эффект — отличаются.

Помимо вышеописанных практик также присутствуют различные комбинации медитативных и дыхательных практик, но о них мало что известно.

Путь суфия включает в себя четыре стадии:

  • Путешествие к Богу.
  • Путешествие в Боге.
  • Путешествие с Богом.
  • Путешествие от Бога с Богом.

Наверное, не совсем понятно, о чём идёт речь, но это одна из отличительных черт суфизма — малопонятные образы и метафоры, которые можно трактовать по-разному, а истинный смысл доступен лишь посвящённым. Как одна из версий трактовок, можно предложить такую: путь суфия до самого начала непосредственно духовного пути, то есть время от рождения и до знакомства с суфизмом, — это путешествие к Богу. Начальные этапы пути суфия, такие как раскаяние и обучение, — это путешествие в Боге. Непосредственно сама полноценная практика суфизма, которая длится вплоть до оставления физического тела, — это путешествие с Богом. И уже посмертные путешествия души — это путешествие от Бога с Богом. Но стоит напомнить, что, в зависимости от ордена и шейха, трактующего учение, смысл четырёх ступеней может меняться, и приведена лишь примерная трактовка для общего понимания.

Итак, суфизм — это одна из систем самосовершенствования. Йога в переводе с санскрита означает ‘связь’. А в суфизме, обретение связи с Высшим — это и есть цель Пути. Поэтому Путь Суфия — это, в первую очередь, путь единения и любви, это Путь Сердца, Путь Большого Джихада, о котором говорил пророк Мухаммад, своими словами возвысив путь самосовершенствования над путём борьбы с разного рода «неверными». И сокровенная истина суфизма в том, что Бог — он не где-то в космосе — он в сердце каждого из нас. «Я есть Истина!» — пережив глубокий мистический опыт, однажды воскликнул суфий Хусайн ибн Мансур ал-Халладж. И в этих словах отражён весь Путь Суфия, цель которого — найти Бога внутри себя и в каждом живом существе и стать «инсан камиль» — совершенным человеком, который призван сеять разумное, доброе, вечное.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector