0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Древние мифы Индии. Сказания о создании ночи, о происхождении Смерти

Содержание

Древние мифы Индии. Сказания о создании ночи, о происхождении Смерти

Древние мифы Индии ни в чём не уступают сказаниям Греции, Египта и Рима. Их столь же тщательно копили и систематизировали, чтобы сохранить для следующего поколения. Этот процесс не обрывался очень долгое время, за счёт чего мифы крепко вплелись в религию, культуру и повседневную жизнь страны.

И только благодаря бережливому отношению к своей истории индусов сегодня мы можем наслаждаться их преданиями.

Индийская мифология

Если рассматривать легенды разных народов о богах, природных явлениях и сотворении мира, можно легко провести между ними параллель, чтобы понять, сколь они похожи. Заменены лишь имена и незначительные факты для более удобного восприятия.

Мифология Древней Индии крепко связана с ведической религией и учениями о той цивилизации, на которой взращивалась философия жителей этой страны. В давние времена эти сведения передавались только из уст в уста, причём считалось недопустимым опускать какой-либо элемент или переделывать его на свой лад. Всё должно было сохранять первозданный смысл.

Индийская мифология часто выступает в качестве основы для духовных практик и даже этической стороны жизни. Она уходит корнями в учения индуизма, которые создавали опираясь на трактаты о ведической религии. Что удивительно: в некоторых из них приводились механизмы, описывающие научные теории современности касательно зарождения человеческой жизни.

И тем не менее древние мифы Индии повествуют о множестве различных вариаций происхождения того или иного явления, о которых будет рассказано ниже.

Кратко о сотворении мира

Согласно самой распространённой версии, жизнь зародилась из Золотого яйца. Его половины стали небом и землёй, а из нутра на свет появился Брахма — Прародитель. Он положил начало течению времени, создал страны и других богов, чтобы не испытывать более одиночества.

Те же, в свою очередь, внесли лепту в сотворение мироздания: заселили землю существами различной природы, стали прародителями людских мудрецов и даже позволили появиться на свет асурам.

Рудра и жертвоприношение Дакши

Шива — одно из самых древних порождений Брахмы. Он несёт в себе пламя гнева и жестокости, но помогает тем, кто исправно возносит к нему молитвы.

Ранее этот бог носил другое имя — Рудра — и пребывал в облике охотника, которому подчинялись все звери. Он же не обходил ни одну из людских войн, насылая на человеческий род различные напасти. Зятем ему проходился Дакши — властелин и родитель всех созданий на земле.

Однако союз сей так и не связал богов дружескими узами, поэтому Рудра отказывался почитать отца своей жены. Это и привело к событиям, которые по-разному описывают древние мифы Индии.

Но наиболее популярная версия такова: Дакша по велению богов впервые сотворил очищающее жертвоприношение, на которое созвал всех, кромы Рудры, тая на него обиду. Жена гневливого Шивы, узнав о столь вопиющем неуважении к мужу, бросилась от отчаяния в костёр. Рудра же был вне себя от ярости и явился на место проведения обряда, чтобы вершить месть.

Ритуальную жертву грозный охотник пронзил стрелой, и та взвилась в небо, навеки запечатлевшись созвездием в облике антилопы. Несколько богов также попались под горячую руку Рудры и были серьёзно изувечены. Только после уговоров мудрого жреца Шива согласился отпустить гнев свой и исцелить раненных.

Однако с тех пор по велению Брахмы все боги и асуры должны почитать Рудру и приносить ему жертвы.

Враги детей Адити

Изначально асуры — старшие братья богов — были чисты и добродетельны. Они ведали тайны мира, славились мудростью и могуществом и умели изменять свои обличия. В те времена асуры были покорны воле Брахмы и тщательно исполняли все ритуалы, а потому не знали бед и горя.

Но возгордились могущественные существа и решили соперничать с богами — сыновьями Адити. Из-за этого они потеряли не только счастливую жизнь, но и лишились своего дома. Теперь слово «асура» является чем-то сродни понятию «демон» и обозначает кровожадное безумное существо, способное лишь убивать.

Вечная жизнь

Ранее на свете никто не знал о том, что жизнь способна обрываться. Люди были бессмертны, жили безгрешно, поэтому на земле царил мир и порядок. Но поток рождаемости не снижался, а места становилось всё меньше и меньше.

Когда люди заполонили каждый уголок мира, Земля, как гласят древние мифы Индии, обратилась к Брахме с просьбой, чтобы помог он ей и снял с неё ношу столь тяжёлую. Но не знал Великий прародитель, чем подсобить. Воспылал он гневом, и вырвались чувства из него уничтожающим огнём, обрушились на всё живое. Так и не стало бы мира, если Рудра не подсказал решения. А было оно таково.

Конец бессмертию

Увещевал Рудра Брахму, просил не губить мир, что создан с таким трудом, и не винить своих созданий за то, как они устроены. Предложил Шива сделать людей смертными, и Прародитель послушался его слов. Забрал он гнев назад, в своё сердце, чтобы из него появилась на свет Смерть.

Она воплотилась в облике юной девушки с чёрными очами и венком из лотосов на голове, одетой в тёмно-красное платье. Как гласит сказание о происхождении Смерти, не была эта женщина ни жестока, ни бессердечна. Не переняла она гнев, из которого была создана, и не по душе приходилась ей такая ноша.

Смерть в слезах молила Брахму не взваливать на неё эту ношу, но тот остался непреклонен. И лишь в награду за её переживания позволил он не убивать людей своими руками, а забирать жизни тех, кого настигла неизлечимая болезнь, губительные пороки и застилающие взор страсти.

Так Смерть осталась за пределами человеческой ненависти, что хоть немного скрашивает её тяжкое бремя.

Первая «жатва»

Все люди являются потомками Вивасвата. Поскольку сам он от рождения был смертен, то и старшие его дети появились на свет обыкновенными людьми. Двое из них — разнополые близнецы, им дали почти одинаковые имена: Ями и Яма.

Они были первыми людьми, поэтому их предназначение состояло в заселении земли. Однако, согласно одной из версий, Яма отказался от греховного кровосмесительного брака со своей сестрой. Чтобы избежать этой участи, юноша отправился в путешествие, где по прошествии некоторого времени его и настигла Смерть.

Так он стал первым «урожаем», который удалось собрать порождению Брахмы. Тем не менее на этом его история не закончилась. Поскольку отец Ямы к тому времени стал богом Солнца, сын его также получил место в индийском пантеоне.

Впрочем, его судьба оказалась незавидной — ему было суждено стать аналогом греческого Аида, т. е. повелевать миром мёртвых. С тех пор Яма считается богом Смерти, тем, кто собирает души и судит по земным деяниям, решая куда отправится человек. Позже к нему присоединилась и Ями — она воплощает тёмную энергию мира и заведует той частью преисподней, где своё наказание отбывают женщины.

Откуда появилась ночь

«Сказание о создании ночи» — очень короткий в русском изложении миф. Он повествует о том, как сестра первого человека, которого забрала Смерть, никак не могла справиться со своей скорбью.

Поскольку времени суток не существовало, день тянулся бесконечно. На все уговоры и попытки облегчить её горе девушка всегда отвечала одинаково, что Яма умер только сегодня и негоже так рано забывать о нём.

И тогда, чтобы день наконец кончился, боги создали ночь. На следующий день скорбь девушки стихла, и Ями смогла отпустить брата. С пор тех появилось выражение, смысл которого идентичен с привычным для нас «время лечит».

МИФЫ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ: Сказание о происхождении смерти

Было время, когда смерти не знали на земле. Люди, потомки Вивасвата, вначале были бессмертными. В Критаюге, Золотом веке, они не ведали греха и жили на земле счастливо, в мире и благоденствии.
Так шло время, и живые существа на земле рождались и не умирали; они умножались бесконечно и совсем заполонили ее. Наконец Земля взмолилась к Брахме — она уже не могла выносить долее такое бремя. Тогда задумался Создатель над тем, как уменьшить количество живых существ в мирах, но не мог найти никакого средства. И он впал в гнев, и пламя его гнева вырвалось из всех пор его тела. Запылали страны света, страх объял все живое; миру грозила гибель. Великий бог Шива сжалился над живыми существами. Он приблизился к Брахме и сказал: «Не гневайся на созданных тобою тварей, о Прародитель! Не допусти, чтобы опустела вселенная! Ибо, если погибнут ныне все эти существа, они уже не возродятся более. Пусть они живут и умирают, но пусть не прекращается их род!» И когда Шива молвил это, Брахма укротил свой гнев и вернул в свое сердце огонь, пожиравший вселенную.
Тогда вышла из тела Брахмы женщина с темными глазами, с венком из лотосов на голове, одетая в темно-красное платье. Она направилась к югу своим путем, но Брахма воззвал к ней и сказал: «Смерть, ступай и убивай живые существа в этом мире! Ты возникла из моей мысли об уничтожении мира и из моего гнева, поэтому идя и уничтожай живущих — и неразумных и мудрых!» И заплакала увенчанная лотосами Смерть, но Брахма не дал ее слезам упасть на Землю и собрал их в свои ладони. Она же, смиренно склонившись перед ним, взмолилась: «Будь милостив ко мне, о Владыка созданий, не возлагай на меня столь ужасное бремя! Сжалься надо мной! Как могу я губить невинные существа, детей и взрослых, молодых и стариков? Смилуйся, о владыка! Не смогу я разлучать близких и любящих, отнимать у родителей возлюбленных сыновей, у детей отнимать матерей и отцов, лишать их милых братьев и дорогих сердцу друзей. Ведь, когда те умрут, оставшиеся в живых будут проклинать меня. Я боюсь этого! И слез несчастных я боюсь! Вечно будут жечь меня эти слезы».
Но Брахма сказал: «О Смерть, я предназначил тебя уничтожать живущих! Иначе быть не может! Ступай не колеблясь, госпожа. Исполни мое веление». И Смерть, не сказав больше ни слова, отправилась в путь и явилась в мир. Но все же Прародитель даровал ей милость: слезы, которые она пролила, превратились в болезни, убивающие людей в назначенный срок; страсти и пороки ослепили человеческий род и стали причиною гибели живых существ. Поэтому искони нет вины на Смерти. Брахма сделал ее госпожой справедливости; свободная от любви и ненависти, исполняет она его веление.

Читать еще:  Снятие порчи у святой матроны. Молитвы от порчи и сглаза матроне московской

Создание ночи в индийской мифологии

День и Ночь представлялись первобытным народам высшими, бессмертными существами; как День — первоначально верховное божество света — солнце, с которым слово это тождественно и по названию, так Ночь — божество мрака.

Между богами света и тьмы, тепла и холода происходит вечная, нескончаемая борьба за владычество над миром. У славян День и Ночь, согласно мужскому роду одного слова и женскому другого, олицетворялись еще и как брат и сестра.

Народная загадка, означающая «год», произносится так:
«Я стар, от меня родилось двенадцать сыновей (месяцы), у каждого из них по тридцати сыновей красных, по тридцати дочерей черных» (дни и ночи).

Другая загадка, означающая «ночь и день», выражает мысль свою так:
«Сестра к брату в гости идет, а брат от сестры пятится» (или: «в лес прячется»).

В гимнах «Ригведы» Ночь — сестра Зари. Несмотря на родство, в которое ставит фантазия День и Ночь, они в преданиях, как и в самой природе, друг другу враждебны; народная загадка называет их раздорниками (то есть ссорящимися):

«Двое стоячих (небо и земля), двое ходячих (солнце и месяц) да два раздорника (день и ночь)».

Еще прямее выражено это в следующей загадке, занесенной в одну старинную рукопись:

«Кои два супостата препираются? — День и Ночь».


День и ночь

Еще при начале мира, когда не было ни дня, ни ночи, ни заката, ни рассвета, Род сотворил людей. Но сотворил он их, поглядевшись в зеркало вод, по образу и подобию своему, а оттого все люди были похожи друг на друга как две капли воды.

И у матерей рождались только близнецы. И вот однажды Род избрал в святилище свое двух таких братьев. Но они не чувствовали в себе призвания для служения божеству. Великий Белес только недавно научил людей пахоте и ремеслам, и один брат начал возделывать поля, а другой пас конские табуны. Очень не хотелось им бросать начатое дело, но с богом не больно-то поспоришь.

  1. Ох, ох, лошадушки мои, кто оградит вас от серого волка?
  2. Ох, ох, боронушка моя, заржавеешь ты без меня!
  3. Да что мы причитаем? — остановился вдруг старший брат. — Сделаем так: ты иди паси лошадей, а я явлюсь к Роду и скажу, что у тебя конь захромал, ты отстал и заблудился.

Когда пригонишь табун в деревню, спешно скачи мне на смену: я пойду поле пахать. Потом вернусь — ты опять на пастбище уедешь… Так и будем делать свои дела и по очереди служить в святилище бога. И ему хорошо будет, и нам не худо.

Бывают на свете такие хитрецы, которые надеются, что сумеют обмануть самого Творца… В первую-то минуту Род поверил братьям, но вскоре заметил одну странность: служит в святилище вроде бы один и тот же человек, а конь, что пасется рядом и ждет своего хозяина, то черный, как уголь, то белый, как кора березовая. Конечно, ведь каждый из братьев приезжал на своем коне!

Как только смекнул Род, что его за нос водят, очень рассердился. Сначала хотел испепелить охальников, а потом смилостивился: сам их сотворил, жалко убивать. Отпустил он их из святилища коней пасти да землю пахать, но наложил заклятье: никогда больше не встречаться, как если бы стали братья между собой непримиримыми врагами.

— Пусть тот, кто ездит на черном коне, пасет табуны темной ночью, — повелел Род. — А тот, кто ездит на белом коне, пашет земельку светлым днем. И при появлении одного другой должен немедленно исчезнуть, скрыться!

Так появились на земле День и Ночь.

Явь, Правь и Навь — эти три силы олицетворяют Время в славянской космогонии, управляя мирозданием. Явь — мир земной, настоящий, сущий, явленный сейчас, теперь, осязаемый, плотский, вещественный. Навь — мир подземный, где обитают тени прошлого: предки, бестелесные духи. В древности прошедшее время было особо почитаемо: люди верили, что жизнь вершится по кругу и предки возвращаются в третьем поколении. Именно поэтому с помощью обрядов и ритуалов снова и снова как бы воспроизводили прошедшее. И, наконец, Правь — грядущее, всеобщий закон, установленный Дажъбогом для будущего, воплощение правды и мудрости. Всякое земное существо, пребывающее в Яви, выполняет волю Прави, само становясь ее частицей. Смысл пребывания каждого человека на земле — будучи исторгнутым из небытия по воли божественной Прави, возвратится в нее, стараясь при жизни подняться вверх по лестнице совершенства и праведности.


символ Триглава Правь – Явь – Навь

Ю. МЕДВЕДЕВ. ПРЕДСКАЗАНИЕ

Вот по следу дрожащему лунному
В просмоленной ладье, на восток,
Поплыву я к пророку безумному:
«Погадай мне о Прави, пророк!»
Отвечает безумец: «Мне кажется:
Долго ели мы хлеб дармовой,
А теперь к нам в зеницы вторгается
Смерч, поросший плакуньей-травой!»
Возвещает безумец: «Мне слышатся
Плач и стоны людей неживых.
Семь смертей над Россией колышутся
— Пламя черное пышет от них».
Прорицает безумец: «Мне чудится:
Оскудеет в безверье народ.
То, что старцы предскажут — не сбудется,
То, что сбудется — пеплом взойдет».
Я скажу: «Это бред одиночества,
Ты химеры свои затаи,
Непонятны твои мне пророчества,
Неприятны прозренья твои!»
Я скажу: «Твоему беспощадному
Неподвластны собратья суду!»
И спущусь по откосу песчаному,
И к ладье просмоленной сойду.
Подымайтесь, смурные туманы,
В сердце — мрачных словес ни следа.
…Отчего ж небеса закровавились,
И вода бьет в борта, как беда?

Мифы — это рассказы, рожденные народной фантазией, в которых люди объясняли различные явления жизни.

Древнеиндийский миф «Сказание о создании ночи», с которым мы недавно познакомились на уроке литературы, дает нам представление о некоторых особенностях верований древних индийцев, которые по-своему стремились истолковать происхождение некоторых явлений, например смены дня и ночи, рассказать о значении времени в человеческой жизни.

Согласно этому мифу, первыми людьми на земле были брат и сестра, которых звали Яма и Ями. Когда брат умер, сестра бесконечно оплакивала его, «проливала безутешные слезы, и не было конца ее горю», потому что тогда еще не было ни дня, ни ночи, и на все уговоры она отвечала: «Но ведь он умер только сегодня!» Боги поняли, что так она никогда не успокоится, и сказали: «Так она его никогда не забудет! Давайте сотворим ночь!» И они создали ночь. А когда ночь прошла, настало утро. Утром Ями утешилась и забыла о своем горе. Потому индийцы говорят: «Череда ночи и дня приносит забвение горя».

Интересно, как мудрость, заключенная в мифе «О создании ночи», перекликается с русскими пословицами и поговорками: «Утро вечера мудренее», «Время лечит». Такие пословицы, как и мифы, возникли в глубокой древности как один из видов словесного искусства. И в них также отражены попытки народа понять и объяснить различные явления действительности. А еще мифы очень похожи на сказки, но если сказки — это вымышленные приукрашенные рассказы, то в мифах говорится о том, во что наши далекие предки свято верили. В них заключена первооснова культуры и глубокая мудрость всего человечества.

Древнеиндийский миф «Сказание о создании ночи», дает нам представление о некоторых особенностях верований древних индийцев, которые по-своему стремились истолковать происхождение некоторых явлений, например смены дня и ночи, рассказать о значении времени в человеческой жизни.

Согласно этому мифу, первыми людьми на земле были брат и сестра, которых звали Яма и Ями. Когда брат умер, сестра бесконечно оплакивала его, «проливала безутешные слезы, и не было конца ее горю», потому что тогда еще не было ни дня, ни ночи, и на все уговоры она отвечала: «Но ведь он умер только сегодня!» Боги поняли, что так она никогда не успокоится, и сказали: «Так она его никогда не забудет! Давайте сотворим ночь!» И они создали ночь. А когда ночь прошла, настало утро. Утром Ями утешилась и забыла о своем горе. Потому индийцы говорят: «Череда ночи и дня приносит забвение горя».

Интересно, как мудрость, заключенная в мифе «О создании ночи», перекликается с русскими пословицами и поговорками: «Утро вечера мудренее», «Время лечит». Такие пословицы, как и мифы, возникли в глубокой древности как один из видов словесного искусства. И в них также отражены попытки народа понять и объяснить различные явления действительности. А еще мифы очень похожи на сказки, но если сказки — это вымышленные приукрашенные рассказы, то в мифах говорится о том, во что наши далекие предки свято верили. В них заключена первооснова культуры и глубокая мудрость всего человечества.

По мнению древних индийцев, первых людей звали Яма и Ями. Тогда еще не было создано ночи, и над землей целый день светило солнце. Да, в общем-то, и дней никаких не было, потому что их нечем было разделить, ограничить. А значит, речь идет о временах, когда на земле не существовало самого Времени. Но это продолжалось до тех пор, пока Яма не умер. Долго оставалась безутешной его сестра Ями, «не было конца ее горю», не помогали никакие уговоры. И тогда, чтобы притупились горе и боль девушки, решили боги создать ночь. Прошла ночь, наступил следующий день, и Ями утешилась, потому что не зря говорят: «Утро вечера мудренее». А древние индийцы считали, что «череда ночи и дня приносит забвение горя».

ДЕНЬ И НОЧЬ

Миф о создании дня и ночи принадлежит к числу широко распространенных у разных народов календарных мифов. Установление последовательности дня и ночи, а также сезонов года приписывается богам. В отличие от библейского мифа, где день появляется после вечной ночи, как части изначального хаоса, в индийском мифе изначально существует день, а ночь является вторичным явлением.

Сначала земля всегда была открыта лучам Солнца, и длился бесконечный день. Первыми на земле появились дети Света, Яма и Ями 1. близнецы, родившиеся в один день и миг. Брат и сестра стали мужем и женой. Свет увидело их потомство, расселившееся по земле. Но пришло Яме время умереть, и он умер. Первый из живших стал первым умершим, а Ями сделалась первой вдовой. Земля услышала первый плач, и не было этому плачу конца.

Тогда Боги создали ночь, чтобы даровать Ями забвение, да и самим отдохнуть от ее плача, доходившего до небес. С тех пор день сменяется ночью, а ночь — днем.

Читать еще:  Христианская демократия – секретное оружие выборов в Мосгордуму

1 Яма и Ями — перволюди, подобно уже знакомым нам по «Авесте» Йиме и Йимаке. В ведийских текстах Яма — «первый, кто умер» и открывший путь смерти для других. В развитие этого первоначального мифа о первой паре, подобной Осирису и Исиде, Яма, как и Осирис, становится владыкой нижнего мира, находящегося за рекой Вайтарани, где-то на юге. Деление космоса на север и юг как место обитания богов, ведающих жизнью, и резиденцию бога смерти сохранялось и в других мифологиях. Так, на модели этрусской гадательной печени из Пьячен-цы участки богов находились на севере, на юге — владения богов смерти. Следуя ориентации «север — юг» , в Индии умерших клали головой на юг. Оппозиция «север — юг» нашла естественное продолжение в оппозиции «день — ночь». Таким образом, миф о перволюдях — мужчине и женщине — стал частью космогонического мифа, так же как это имеет место в первой главе книги Бытие, где первый человек также сразу создается мужчиной и женщиной.

Происхождение смерти в Древней Индии. Яма — бог мертвых

Происхождение смерти в Древней Индии. Яма — бог мертвых

В великой древнеиндийской эпической поэме «Махабхарата» рассказывается, что, когда Брахма создал мир, люди были бессмертными — они жили в Золотом веке. Их бесчисленные поколения умножились на земле, и земля, страдающая под их тяжестью, взмолилась к Брахме. Брахма внял ее мольбе, но не мог придумать, как сократить число живущих. Божественное бессилие привело к тому, что творец разгневался, и гнев его породил пламень, который мог погубить все творение. Тогда бог Шива обратился к творцу с советом не губить все живое, а сделать так, чтобы люди умирали, но род их не прекращался.

Брахма усмирил бушующий пламень, но из тела его вышла женщина с венком из лотосов на голове. Она сразу направилась к югу, ведь там, по индийским представлениям, было царство смерти — преисподняя. Тогда Брахма и повелел ей идти и убивать живые существа. Смерть — ее имя было Мритью (родственное русскому «смерть») — расплакалась, ибо не хотела, чтобы ее проклинали все живые существа. Брахма собрал ее слезы, не дав им пролиться на землю: он облегчил Мритью тяжкий труд, создав из ее слез болезни, — они лишали людей жизни.

Богиня Адити, воплощавшая безграничность мира, в начале времен породила множество богов, но восьмой ее потомок Вивасват выглядел безобразным — он не имел ни рук, ни ног (что сближало его образ со змеем), высота его была равна толщине… Старшие братья — боги Митра, Варуна и Бхага решили довершить его образ и отсекли все лишнее: так получился первый человек, творение божественных рук. Из лишних же частей возник слон. Бог Тваштар выдал за это создание свою дочь Сараньюю, и та родила ему близнецов Яму и Ями. Но богиня помнила, что Вивасват не ровня ей: она сотворила свое подобие, сама же покинула мужа. Тот не заметил подмены, и мнимая жена родила ему других детей, в том числе сына Ману — он создал первые законы, от него произошли все смертные люди. Но мачеха выдала себя: она неровно относилась к собственным детям и детям богини, что привело к ее ссоре с Ямой. Тот едва не совершил насилия над мачехой, и мачеха прокляла его, так что одна нога у Ямы отсохла (одноногость выдает хтонического персонажа, связанного с землей и преисподней).

Яма стал первым умершим, его смерть оплакивала сестра Ями, и плач мог длиться вечно, ведь тогда день еще не сменяла ночь. Боги создали ночь, чтобы Ями прекратила причитание. После смерти Яма ушел на юг, где воцарился в царстве смерти и стал локапалой — хранителем одной из сторон света. Прежде там царил Агни, божество огня, но он уступил свое место Яме, сам же стал жрецом богов — он доставляет им жертвоприношения. Ями же стала богиней священной реки Ямуни.

Царство мертвых от мира живых отделяла другая священная река — Вайтарани. Преодолеть Вайтарани человек может, только держась за хвост коровы, которую он при жизни подарил брахману. Яму сопровождали помощники — два четырехглазых пса с огромными ноздрями, они вынюхивали и высматривали тех, кто должен был отправиться в царство смерти. Сам бог в красном одеянии верхом на черном буйволе разъезжал по земле с дубинкой и петлей, которыми вынимал души обреченных.

Его царство — преисподняя, состояла из нескольких адских обителей: в нижней из трех (или двадцати одной) обителей в своей столице Ямапутре и восседал на троне Яма, к нему приводили душу каждого умершего, и загробный писец Читрагупта докладывал богу обо всех поступках умершего на земле. Яма, как судья мертвых, решал его загробную участь: сподобится ли он рая питаров, будет обитать в одном из адов или должен будет возродиться на земле в виде человека или животного. Ипостасями Ямы выступают Кала, бог времени, Антака, умертвляющий, и Мритью — сама смерть. Связь божества смерти со временем естественна: Яма считался также воплощением годового цикла — регулярного возрождения космоса. Действительно, его путь на тот свет, путь первого умершего, объединял все сферы мироздания и был подобен космогоническому акту.

Путь умершему показывал дым погребального костра, с ним он попадал к питарам, становился предком — «отцом». Кремация была неким жертвоприношением, благодаря которому покойник подготовлялся к тому, чтобы стать предком. Обрядовая и поминальная пища — пинда, смесь риса и разных культовых блюд, напоминающая славянскую кутью, ассоциировалась с первоматерией — семенем, из которого возник весь мир, а также со спермой, от которой происходит зачатие человека. Эта связь погребальных и поминальных ритуалов с космогонией и перерождением закономерно приводила к идее возрождения предка в потомках.

Собрание ритуальных текстов «Брихадараньяка-упанишада» увязывает с идеей перерождения посмертный путь человека.

Умершие «идут в дым [погребального костра], из дыма — в ночь, из ночи — в темную половину месяца, из темной половины месяца — в шесть месяцев, когда солнце движется к югу, из этих месяцев — в мир предков, из мира предков — в луну. Достигнув луны, они становятся пищей. Там боги вкушают их, подобно тому, как они вкушают царя Сому (напиток бессмертия), говоря: «Возрастай, уменьшайся». Когда это происходит у них, то люди попадают в пространство, из пространства — в ветер, из ветра — в дождь, из дождя — в землю. Достигнув земли, они становятся пищей. Снова совершается их подношение на огне человека, и затем они рождаются на огне женщины». Путь начинается с погребального костра и заканчивается в огне очага, чтобы вместе с пищей попасть в чрево женщины и приготовиться к новому жизненному циклу.

Нам становится понятной роль печи и очага в культе предков у славян, и даже печь бабы-яги, в которой она поджаривает тех, кто стремится попасть в иной мир. Понятно, почему у предков просили дождя: дождь осеменял землю, дающую пищу для новых рождений.

Английский исследователь античной культуры Ричард Онианс рассказал в своей книге «На коленях богов» о погребальном обычае, смысл которого оставался не ясен специалистам. Гомер рассказывал о том, что греки не доводили до конца обряд кремации трупа — тело сгорало лишь частично, зато повсюду: в микенских каменных гробницах (толосах), скифских деревянных погребальных камерах — археологи обнаруживают следы огня, не свидетельствующие об уничтожении трупов. У славян был распространен обычай «греть покойников» — разжигать поминальные костры, чтобы передать тепло предкам. Действительно, и после крещения Руси, прежде чем захоронить умершего по христианскому обряду, разводили костер. Онианс связывает античный обычай с удалением влажной субстанции души, псюхе, из трупа и сравнивает его с наиболее архаическими способами приготовления пищи (до открытия способов варки в посуде). Душа освобождалась от трупа и приготовлялась к загробной жизни. Но и за гробом для жизни нужен животворный источник — жидкость, поэтому Гомер рассказывает, как в урну с костями Патрокла и Ахилла льют вино, а в могилы ставят сосуды с водой и кладут кости, собранные с погребального костра, омытые водой или вином. На поминках совершают возлияния: живая и мертвая вода русских сказок и многочисленные мифы об источниках и напитках бессмертия связаны с этими представлениями о возрождающей силе влаги.

В Индии ежемесячно в течение года следовало приносить предкам поминальные жертвы из пинды и воды: первые десять приношений способствовали тому, что восстанавливалось новое тело умершего — преты, но умерший еще не становился питаром. Из первого приношения возникала голова, из второго — шея и горло, затем — сердце, спина, пуп, пояс и чресла, голени, наконец, колени и стопы. Так в религиозных гимнах описывался первочеловек Пуруша, из которого был сотворен во время жертвоприношения весь мир. На десятый день после смерти положено было поминальное приношение пинды с мясом, ибо считалось, что новое тело покойника испытывает необычайный голод. Годовой поминальный обряд завершался четырьмя пиндами и сосудами с водой, жертвы предназначались трем поколениям — отцу, деду и прадеду, сам же умерший превращался теперь из преты в питара.

Царством Ямы считалась преисподняя. Ниже земли располагаются семь ярусов преисподней — патала, где обитают демонические существа дайтьи, данавы, наги и др. Ниже паталы располагается нарака — ад или совокупность адов. О «подземном доме», в котором демоны терзают грешников, впервые говорится в «Атхарваведе». По более поздним представлениям («Законы Ману»), нарака состоит из семи (или 21, 28, 50) кругов. На верхней границе нараки находится столица царства Ямы — Ямапура, где определяется участь умершего. В соответствии с семичленным делением нараки первый круг (пут) отведен для бездетных, второй (авичи) — для душ, ожидающих нового воплощения; в третьем (самхате) и четвертом (тамисре) наказывают за сравнительно незначительные проступки, а последние три круга, погруженные в вечную тьму, предназначены для злостных преступников. В пятом круге (риджише) их непрерывно терзают змеи, ядовитые насекомые, дикие звери и птицы, как бы воплощающие укоры совести. В шестом круге — истоки подземной реки Вайтарани, полной крови и нечистот, в которых грешники задыхаются: купание в ней — одно из мучений для грешников. Еще ниже лежит седьмой круг — бездонная какола, или собственно нарака. Здесь в кромешной тьме светится одна только пылающая пропасть, в ней горят и не могут сгореть до конца преступники, рядом демоны раздирают их на части раскаленными щипцами, сбрасывают на остроконечные деревья, варят в масле и т. д. Пытки особенно мучительны из-за того, что все чувства грешников предельно обострены. При этом в отличие от тех, кто пребывает в шести верхних кругах и по истечении определенного срока мучений получит новое рождение на земле, обитатели седьмого круга должны страдать до конца мирового периода — кальпы, то есть пока не погибнет вселенная.

Первый умерший во многих мифологиях становился богом смерти и повелителем загробного мира.

У бантуязычного народа луба страна мертвых называется Калунга. Калунга — первопредок, создавший мир и первых людей. Как обожествленный предок он связан с нижним миром предков (в случае чьей-то смерти говорили: «Его взял Калунга»), он отец и господин предков и с их помощью правит миром. Границей загробного мира служит широкая река. Через реку переправляет лодочник, для платы которому в рот покойнику клали несколько бусин (у греков для платы Харону в рот клали монету). В Калунге умерший живет в деревне, но всегда может вернуться, чтобы помочь живым или, наоборот, преследовать их.

Читать еще:  Паскаль: философские идеи философа Паскаля. Цитаты про сердце Блез паскаль сердце имеет свои причины

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Читайте также

Происхождение смерти и погребения в библейских сказаниях: почему Сатана обратился змеем

Происхождение смерти и погребения в библейских сказаниях: почему Сатана обратился змеем Первые люди Адам и Ева, сотворенные, согласно Библии, для вечной жизни в райском саду Эдеме, вкушая от древа жизни, были наказаны смертью за ослушание. Низвергнутый с небес Сатана —

Происхождение смерти: роковая ошибка

Происхождение смерти: роковая ошибка Луна и происхождение астрологии у бушменов Африканские бушмены, как и папуасы и австралийцы, долгое время продолжали жить в каменном веке. Убывающая — умирающая — луна была для них постоянным напоминанием о бренности бытия, о

Культ питаров в Древней Индии

Культ питаров в Древней Индии По верованиям еще индоариев, сохранившихся в знаменитом собрании гимнов — вед, сложение которых относят к XIII в. до н. э., питары — прародители, которые первыми проложили путь на тот свет. «Господином над питарами» считался сам

Хараппская культура Древней Индии

Хараппская культура Древней Индии Культура Индии очень самобытна, поскольку шла своими путями. В ней есть неповторимость и своеобразность, отличающиея индийскую культуру от культур других стран.Истоки культуры Индии уходят далеко, в третье тысячелетие до новой эры,

18. Ведическая культура Древней Индии

18. Ведическая культура Древней Индии Родоначальниками ведической культуры явились племена ариев, которые вторглись на территорию Индии в середине второго тысячелетия до новой эры.На начальном этапе они не отличались высокой культурой, далеко не ушли от кочевого образа

ТЕМА 10 Культура Древней Индии

ТЕМА 10 Культура Древней Индии Древнеиндийская культура неизменно вызывает чувство интеллектуального и эстетического наслаждения у каждого, кто с ней так или иначе соприкасается. Её волшебство и загадочность в том, что каким-то чудесным образом она оказывается понятной

4.3. Религии Древней Индии

4.3. Религии Древней Индии Результатом дальнейшего развития ведической религии и брахманизма стал индуизм, сформировавшийся в I-м тысячелетии до н. э. От ведической религии индуизм унаследовал представления об иерархии неравных групп людей, о роли брахмана как посредника

4.4. Древнеиндийская философия. Многоликость культуры Древней Индии

4.4. Древнеиндийская философия. Многоликость культуры Древней Индии Древнеиндийское название философии – «даршана». Характеризуя древнеиндийскую философию в целом, можно выделить ряд моментов. Во-первых, на нее сильное влияние оказали идеи религиозно-мифологического

Забытая реальность

вспомним прошлое, вернемся к истокам

МИФЫ О СОЗДАНИИ МИРА. ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ

В контексте темы «Мифы о создании мира» Индия известна несколькими версиями появления всего сущего на Земле.
Наиболее известная из них похожа на греческие предания, потому что также повествует о том, что вначале на Земле господствовала непроглядная тьма Хаоса. Она была недвижима, но полна скрытого потенциала и великой силы. Позже из Хаоса появились Воды, которые породили Огонь. Благодаря великой силе тепла в Водах появилось Золотое Яйцо.

На тот момент в мире не существовало небесных светил и измерения времени. Тем не менее, в сопоставлении с современным счетом времени, Золотое Яйцо плавало в безбрежных водах океана около года, после чего возник прародитель всего по имени Брахма. Он и разбил яйцо, вследствие чего верхняя его часть превратилась в Небо, а нижняя — в Землю. Между ними Брахмой было помещено воздушное пространство.

Далее прародитель сотворил страны света и положил начало отсчету времени. Таким образом, по преданию индийцев, возникла Вселенная. Однако Брахма почувствовал себя очень одиноко и пришел к выводу, что нужно создать живые существа. Сила мысли Брахмы была настолько велика, что он смог с ее помощью сотворить шестерых сыновей — великих владык, и других богинь и богов. Утомившись от столь глобальных дел, Брахма передал власть над всем существующим во Вселенной своим сыновьям, а сам удалился на покой.

Что касается появления людей в мире, то, согласно индийской версии, они родились от богини Саранью и бога Вивасвата (который из Бога превратился в человека по воле старших богов). Первые дети этих богов были смертными, а остальные — богами. Первым из смертных детей богов умер Яма, в загробном мире ставший повелителем царства мертвых. Другой смертный ребенок Брахмы — Ману — пережил Великий Потоп. От этого бога и произошли люди.

Пируши — Первый Человек на Земле.
Другая #легенда о создании мира повествует о появлении Первого Человека, названного Пируши (в других источниках — Пуруши). Этот миф характерен для периода брахманизма. Родился Пуруши благодаря воле Всемогущих Богов. Однако позже Пируши принес себя в жертву создавшим его Богам: тело первозданного человека было рассечено на части, из которых возникли небесные светила (Солнце, Луна и звезды), само небо, Земля, страны света и сословия человеческого общества.

Наивысшим сословием — кастой — считались Брахманы, возникшие из уст Пуруши. Они являлись жрецами богов на земле; знали священные тексты. Следующим по значимости сословием стали кшатрии — правители и воины. Их Первозданный Человек создал из своих плеч. Из бедер Пуруши появились торговцы и земледельцы — вайшьи. Низшим сословием, возникшим из ступней Пируши, стали шудры — подневольные люди, выполнявшие роль слуг. Самое незавидное положение занимали так называемые неприкасаемые — к ним нельзя было даже прикасаться, иначе человек из другой касты немедленно становился одним из неприкасаемых. Брахманы, кшатрии и вайшьи по достижении определенного возраста посвящались и становились «дважды рожденными». Их жизнь делилась на определенные этапы: Ученический (человек учится жизни у более мудрых взрослых и набирается жизненного опыта). Семейный (человек создает семью и обязан стать порядочным семьянином и домохозяином). Отшельнический (человек покидает дом и живет жизнью монаха-отшельника, умирая в одиночестве).
Брахманизм предполагал существование таких понятий, как Брахман – основа мира, его причина и сущность, безличный Абсолют, и Атман – духовное начало каждого человека, присущее только ему и стремящееся к слиянию с Брахманом.

С развитием брахманизма возникает и идея #Сансары – круговращения бытия; Инкарнации – перерождения после смерти; Кармы – судьбы, закона, который определит, в каком теле человек родится в следующей жизни; Мокши – идеала, к которому нужно стремиться человеческой душе.
Говоря о разделении людей на касты, стоит отметить, что они не должны были контактировать между собой. Проще говоря, каждое сословие общества было изолировано от другого. Слишком жесткое кастовое деление объясняет тот факт, что мистическими и религиозными проблемами могли заниматься исключительно брахманы – представители высшей касты.
Однако позже возникают и более демократические религиозные учения – буддизм и джайнизм, занимавшие противостоящую официальному учению точку зрения. Джайнизм стал очень влиятельной религией внутри страны, но так и остался в ее границах, в то время как буддизм превратился в мировую религию с миллионами последователей.
Несмотря на то что теории создания мира глазами одного и того же народа отличаются, в целом общее начало в них есть — это присутствие в любой легенде некого Первочеловека – Брахмы, который в итоге стал основным божеством, в которого верили в Древней Индии.

Древние мифы Индии. Сказания о создании ночи, о происхождении Смерти

Размер шрифта:
14 | 16 | 18 | 20 | 22 | 24

Ширина текста:
50% | 60% | 70% | 80% | 90% | 100%

Цвет текста:
Установить
Цвет фона:
Установить

Предисловие

Предисловие ко второму изданию

Мифы древней Индии

1. Творение [1]

2. Асуры, старшие братья богов [15]

3. Рудра и жертвоприношение Дакши [21]

4. Деяния Индры [30]

5. Похищение коров [41]

6. Вивасват и его дети [45]

7. Сказание о происхождении смерти [56]

8. Сказание о создании ночи [59]

9. Сказание о потопе [60]

10. Гандхарвы и наги [61]

11. Бегство Агни, бога огня [68]

12. Сома, бог луны [76]

13. Жертвоприношение Пуруши [79]

14. Сказание о Пуруравасе и Урваши [80]

15. Победа Индры над Вритрой [92]

16. Сказание о Нахуше [102]

17. Сказание о Дадхьянче [107]

18. Падение Дьяуса [113]

19. Сказание о Пуломе [114]

20. Шива и божественные мудрецы на Химавате [116]

21. Подвижничество Ушанаса [119]

22. Воплощения Вишну [123]

23. Сказание о Яяти [124]

24. Пахтание океана [129]

25. Спор Кадру и Винаты [147]

26. Гаруда [149]

27. Царство Индры [153]

28. Индра и жены мудрецов [154]

29. Нарада и сыновья Дакши [156]

30. Богиня Савитри [158]

31. Сказание о Чьяване [161]

32. Цари Солнечного рода [165]

33. Сказание о Сунде и Упасунде [170]

34. Потомство Пуластьи [177]

35. Паломничество Раваны к Шиве [185]

36. Соперничество Варуны и Утатхьи [188]

37. Сказание о Руру [189]

38. Рождение божественных обезьян [192]

39. Детство Ханумана [194]

40. Хранители мира [196]

41. Сказание об Аурве [208]

42. Сказание о царе Марутте [210]

43. Нашествие ракшасов на Север [212]

44. Война Раваны с кшатриями

45. Вторжение ракшасов в царство Ямы [216]

46. Равана в царстве Варуны

47. Равана в подземном мире и на небесах [224]

48. Похищение женщин

49. Война Раваны с Индрой

50. Битва Раваны с царем хайхаев

51. Битва Раваны с царем Кишкиндхи

52. Сказание о царе Вене и сыне его Притху [239]

53. Сказание о Прачетасах [245]

54. Сказание о Парашураме, сыне Джамадагни [247]

55. Сказание о мудреце, возжелавшем потомства [251]

56. Индра и святые подвижники [255]

57. Сказание о Шакунтале [259]

58. Сказание о царе, обратившемся в чандалу [264]

59. Сказание о Шунахшепе [267]

60. Деяния Агастьи [278]

61. Сошествие Ганги на землю [282]

62. Сказание о царе-людоеде [293]

63. Сказание о юном отшельнике [298]

64. Сказание о царе Сомаке и сыне его Джанту [301]

65. Сказание о царе Ушинаре [303]

66. Рождение Сканды, бога войны [304] [305]

67. Рождение Ганеши, Слоноголового Бога [317]

68. Слепорожденный Андхака [321]

69. Разрушение Трипуры [323]

70. Сказание о Джаландхаре [333]

71. Богиня Кали [346]

72. Сказание о царе Диводасе [348]

73. Восхождение Арджуны на небо [350]

74. Почитатели Вишну и тайна его майи [354]

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector