0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Что такое шаманская болезнь, или как живут шаманы на байкале. Кто такие — Шаманы? Кто такие шаманы в наше время

Содержание

Что такое шаманская болезнь, или как живут шаманы на Байкале

Про историю шаманизма в Прибайкалье написано уже много статей. Но далеко не всем известно, как живется настоящим шаманам сегодня. Легко ли быть избранным? Как шаманы относятся к туристам, церкви и своему призванию?

Как становятся шаманами

Шаманизм существует уже очень много лет. По легенде, прародителем могущественного рода байкальских шаманов был орел, превратившийся в человека. Интересно то, что изначально деятельность каждого избранного была направлена только на свое племя. Однако сегодня ольхонские шаманы охотно помогают людям со всего света. Более того, настоящий шаман обязан выручить даже своего врага.

Такое предназначение нельзя выбрать, как профессию в университете. Чтобы стать шаманом, нужно иметь предков шаманов (онгонов) и получить особый знак свыше. Это может быть все что угодно: шестой палец на руке, внезапное видение, тяжелая болезнь. Отказаться от подобного дара тоже не получится – старейшины утверждают, что духи не позволят этого сделать.

Как правило, о своих способностях избранные узнают в период от 6 до 50 лет. Однако опытные шаманы говорят, что слишком молодой возраст не походит для такой деятельности. И даже в 30 лет у человека не хватит знаний, чтобы гарантированно помочь нуждающемуся. Поэтому оптимальным возрастом для проведения обрядов считается 50 и более лет. Но это совсем не значит, что среди молодых не бывает могущественных целителей.

У каждого шамана свой уровень мастерства (всего их 9) и определенные способности. Одни предсказывают будущее, другие лечат от различных болезней, снимают родовые проклятия или венец безбрачия. Шаманы высшего уровня могут даже взлетать.

Что такое шаманская болезнь

Такой загадочный недуг может проявляется по-разному. Бывает так, что человеку постоянно не везет, и он не может добиться успеха ни в карьере, ни в личной жизни. Или же будущий шаман сталкивается с тяжелой алкогольной зависимостью. Некоторые избранные поняли свое предназначение через сны или физическую болезнь. А для кого-то предки приготовили опасные испытания, угрожающие жизни.

Избранный должен стойко вынести все удары судьбы и никогда не падать духом. Ведь призвание обязывает шамана быть сильным и мудрым. Через такой сложный путь будущий шаман как бы перерождается, полностью меняя свою жизнь.

«Симптомы» этой специфической болезни исчезают только тогда, когда избранный принимает свой путь. Отказ от предназначения влечет за собой череду неприятностей как для самого человека, так и для его семьи.

Каково жить с таким даром

Быть настоящим шаманом – тяжелый труд. Это путь, который нельзя выбрать или изменить. Но, принимая свое истинное предназначение, избранные помогают многим людям жить в чистоте и гармонии.

Сегодня как никогда стали популярны туры и экскурсии, в программу которых включено посещение мест силы и проведение шаманских обрядов. Путешественники со всего мира приезжают на Байкал, чтобы обратиться к шаманам и получить ответы на интересующие вопросы.

По возможности шаманы помогают всем. При этом они никогда не станут просить деньги за услуги. Каждый посетитель дает столько, сколько может. Причем оплатой за помощь может быть все что угодно: сладости, спички и прочее.

Если шаман озвучивает вам определенную сумму за обряд, то это серьезный повод усомниться в нем.

Кстати, если вы считаете, что шаман – это отшельник, который обособлен от внешнего мира, то это совершенно не так. Многие современные шаманы пишут научные труды, изучают новости, сочиняют стихи или песни.

Как язычники относятся к церкви

Раньше на Ольхоне были только священные духи природы. Теперь же в этом месте стоит православная церковь, которую построили для местных жителей. Вопреки различным предположениям, шаманы совершенно спокойно относятся к такому явлению. Считая, что батюшка выполняет ту же работу, что и они – помогает людям. А значит, причин для разногласий быть не может.

В Прибайкалье живут представители нескольких конфессий: шаманизм, буддизм, православие. Со временем многие привыкли к таким различиям, и конфликтов на этой почве не возникает. Ведь каждый ищет свой путь.

Особенности одеяния шамана

Если вы видели, как выглядит настоящий шаман, то наверняка остались под впечатлением от такого необычного и эффектного наряда. Они носят костюмы из ярко-синей или, реже, зеленой ткани. Накидка, которая используется для проведения обрядов, называется нэмэргэ, а шапка – майхабша. Главное украшение на груди каждого шамана – зеркала для отражения негативной энергии. Они называются «толи».

Шаманы о туристах на Ольхоне

Мыс Бурхан всегда считался одним из самых загадочных и сакральных мест на Байкале. Его окрестности когда-то населяли небожители. Но сегодня шаманы говорят, что духи покинули это место. Старейшины связывают такое явление с тем, что многие туристы неуважительно относятся к местным святыням. Они посещают места силы не как гости, а как хозяева.

В средствах массовой информации Байкал значится как одно из самых сильных энергетических мест. Это привлекает множество туристов со всего мира, но далеко не все приезжие соблюдают правила поведения на святой земле.

Каждый путешественник обязан беречь и уважать природу и ни в коем случае не вредить ей. Об этом обязательно должны помнить все.

«Два крыла» веры. Кто такие современные шаманы в Бурятии и Приангарье?

Шаманизм – одна из основных религий Бурятии и Иркутской области. Его исповедуют коренные народы, живущие вокруг Байкала, в Сибири и на Дальнем Востоке – буряты, эвенки, якуты и другие. В основе шаманизма лежит вера в Духов и культ почитания предков, корней, священного огня и Природы-Матери.

От имени общины или рода с Духами «общается» шаман – человек с особыми способностями и силой. Он является посредником между материальным и духовным миром. Считается, что Духи могут на время вселиться в тело шамана, пока тот находится в вызванном ритуалами трансе.

Несмотря на то, что шаманизм – ранняя и достаточно древняя форма религии, он продолжает развиваться и исповедуется по сей день. Какое место он занимает в жизни современных людей и как сосуществует с буддизмом и христианством, выяснил корреспондент «АиФ-Иркутск».

Кто такой шаман?

И у эвенков, и у бурят шаман – это человек из рода, по их верованиям, обладающий сильной энергетикой, а иногда и паранормальными способностями. Буряты вычисляют его определённым образом: если в роду дед или прадед общался с Духами, то в следующем поколении один из членов рода тоже будет шаманом. Эвенки же считают, что определить, шаман человек или нет, может только другой шаман. Сам избранный может даже не знать о своих способностях и болеть так называемой «шаманской болезнью»: с ним постоянно будут случаться неприятности, он будет плохо себя чувствовать, и даже страдать алкогольной зависимостью, потому что неосознанно идёт «не по тому пути».

Руководитель Хандинской эвенкийской общины Зоя Джуракулова рассказала, что последний шаман в их общине умер ещё в 1983 году. Лично она его не знала, но люди рассказывают, что дед Егор – так звали шамана – обладал невероятными способностями, например, разговаривал с животными и даже мог вселяться в них и видеть мир их глазами.

Для того, чтобы просить помощи у Духов, предков и природы, не всегда нужен проводник. Например, эвенки из Ханды за решением бытовых проблем обращаются к Духам через онгона – идола, стоящего у расколотого молнией дерева, которое считается местом силы. К нему приносят подношения: конфеты, готовое мясо, хлеб, молоко, а потом озвучивают свою просьбу. Просят о разном – о здоровье, замужестве, удаче на охоте, хорошем урожае, спокойствии в дальнем пути. А вот у бурят шаманы есть почти в каждой общине, поэтому подношениями для Духов и более тесным контактом с их миром занимаются именно они.

Шаманизм. Буддизм. Христианство

Симбиоз буддизма и шаманизма в том числе вылился в появление в современном мире двоеверов – людей, исповедующих обе религии. Особенно хорошо это проявляется в Бурятии, где буддизм и шаманизм – «два крыла», оберегающих культуру коренного населения. Двоеверы приносят подношения Духам и молятся Будде. В их сознании обе религии тесно переплетаются и не мешают друг другу. А вот в Иркутской области буддизм не очень прижился, оставив территории шаманистам и христианам.

Возрождение традиций

Шаманизм исповедовался коренными народами Сибири и Дальнего Востока испокон веков, но в 30-х годах XX века, после образования Советского Союза, начались репрессии и гонения на все религии. История даже знает случаи, когда шаманов расстреливали. Но народы бережно хранили свою веру и свои традиции. В период Великой Отечественной войны, например, на горах в деревнях зажигали костры и молились у них предкам, чтобы ушедшие на войну вернулись живыми и невредимыми.

Последние 25-30 лет усилиями народа шаманизм стал возрождаться, хотя некоторые обряды уже ушли в небытие. Интерес к религии проявляют во всём мире, а не только в Приангарье и Прибайкалье, и интересует шаманизм на только верующих, но и людей науки. Например, ольхонский шаман Валентин Хагдаев является членом лиги учёных России и проводит лекции за рубежом: в США, Канаде, Швейцарии и других странах.

В наши дни

В последние годы шаманизм и культура коренных народов в целом столкнулись с новой проблемой: часть молодого поколения отказывается от культуры и религии своих предков. Например, Зоя Джуракулова, возглавляющая эвенкийскую общину в Казачинско-Ленском районе, сетует, что молодёжь не хочет учить язык и хранить традиции своего народа.

Впрочем, большая часть нового поколения придерживается своей веры. Как рассказал 25-летний Владимир из Осинского района, в его поселении все, независимо от возраста, почитают своих предков. Чаще всего это выражается на бытовом уровне. «Когда мы идём в лес, то просим о помощи Духов природы. Если нужно решить домашние дела, то обращаемся к предкам, – рассказал молодой человек. – Еще у бурят есть традиция «капать» молоком или водкой (небольшое количество жидкости выливают из стакана или рюмки на стол либо разбрызгивают пальцем по разным сторонам. – Ред.), как бы показывая предкам, что о них помнят и их чтят». Ещё один способ выразить почтение к Духам – рассыпать по ветру возле священных мест табак.

Такие обряды проводят не только коренные народы. Веры настолько тесно переплетаются, что такой традицией обзаводятся и люди других наций, например, русские.

Читать еще:  Как узнать русское имя своего ангела хранителя. Сколько может быть ангелов хранителей у человека

Праздники и обряды

У бурят можно выделить два основных праздника – Тайлаган и Сагаалган. Тайлаган – это ежегодный праздник-обряд почитания и задабривания Духов, который чаще всего проводят в начале лета, а иногда весной. Шаманы приносят в жертву барана или лошадь, несут Духам подношение и просят благополучного года, урожайного лета, умножения скота и семейного счастья.

Валентин Хагдаев рассказывает, что во времена Советского Союза, когда религия была под запретом, проводить обряды и подношения было нельзя, поэтому обрядовый праздник попробовали заменить спортивным – Сурхарбаном. В итоге он стал частью Тайлагана и сейчас проводится каждое лето. На нём буряты соревнуются в национальных видах спорта: борьбе, стрельбе из лука и конных скачках.

Ещё один важный бурятский праздник – это Сагаалган или «Праздник белого месяца». Раньше его проводили в день осеннего равноденствия – 22 или 23 сентября. Однако внук Чингисхана хан Хубилай под влиянием буддизма перенёс праздник на конец февраля – начало марта. Праздник знаменует начало нового года, а «белый месяц» – это первый, «чистый» месяц грядущего года. Сагаалган отмечают и шаманисты, и буддисты. Сагаалган – это сугубо семейный праздник. Проводя обряд почитания старших, младшие дарят им подарки, а старшие после идут к старейшинам и дарят подарки им.

Эвенкийским праздником нового года многие называют летний праздник Икэнипкэ, хотя исторически это не совсем верно. Икэнипкэ – это обряд обновления шаманского бубна, знаменующий так же и начало нового года. Он проводится в конце мая – начале июня.

Другой не менее важный эвенкийский праздник – это Бакалдын. Он считается праздником встречи, хоть и переводится как «до свидания». Сам по себе он является обрядом прощания с одним сезоном и приветствием другого. Весной прощаются с зимой, летом – с весной и т.д.

Шаманы Байкала: что такое шаманская болезнь

Во все времена Байкал считался одним из нескольких мест на планете с повышенной энергетикой. По мнению мистиков, там происходит слияние энергопотоков космоса и самой планеты. Именно поэтому шаманство — самая древняя религиозная форма. Зарождение которой датируется еще каменным веком.

Первые шаманы появились в каменном веке

Выясним, почему озеро считают сакральным. Как это выражается. Как настоящие шаманы живут сегодня.

Как становятся шаманами

Как уже говорилось выше, зарождение шаманизма приходиться еще на каменный век. В то время народ не был обременен ничем кроме собирательства да охоте.

До наших дней дошла легенда о происхождении первого шамана на берегах Байкала. В ней сказано, что им стал обернувшийся человеком орел. Именно от него пошел весь шаманский род. Потомки этого орла-человека уходили в другие племена, чтоб стать там избранным, стать шаманом племени. Деятельность каждого такого шамана, в первую очередь была направлена на уже свое племя. Сегодня же, шаманы острова Ольхон, помогают всем желающим.

Шаманы острова Ольхон

Шаманом не мог стать любой желающий, этому не учили. Стать шаманом племени мог тот, у кого во первых были предки шаманы, во вторых тот кто получил знак свыше. За знак свыше могли принять тяжелую болезнь, шестой палец, случайное видение и т.д. Ну а тем на кого пал знак судьбы, отказываться от этого никак нельзя было.

Получить эту «метку» могли в любом возрасте, но обряд посвящения проводили с теми, чей возраст достиг 50 лет. Сами шаманы говорят по этому поводу так, совсем молодые не подходят в силу неопытности, даже те кому 30 лет, не обладают необходимыми знаниями, чтоб помогать другим. При этом, есть в истории данные о успешных молодых целителях.

Стать шаманом может только избранный

Шаманы называют 9 ступеней своего мастерства. Также каждый обладает определенными способностями. Кто то ясновидец, кто то лекарь, другие призваны снимать проклятья. Шаманы 9 ступени, могут летать.

Что такое шаманская болезнь

Есть такое загадочное понятие как шаманская болезнь. Это не какое то определенное заболевание в общепринятом понимании. Проявляться она может совершенно по разному. От некоторых просто отворачивается удача, человек не может добиться ни в чем успеха. Другие же становятся подвержены алкогольной зависимости. К некоторым озарение приходит через сон или заболевание. А кто то подвергается серьезным испытаниям, как правило связанным с риском для жизни.

Отказаться от предназначения невозможно

Главная цель «шаманской болезни» преодолеть все что уготовано судьбой, не падая духом. Шаман должен быть мудр и силен духом. Болезнь отступает, как только избранный соглашается с тем что ему уготовано. Неприятие своей судьбы, в данном случае, навлечет на человека и его семью массу неприятностей.

Каково жить с таким даром

Помогать людям и жить в гармонии — это хорошо. Но совсем не просто. С момента принятия своей судьбы, шаман перестает принадлежать себе. Он лишается права выбора, не может изменить свой путь.

Туристы со всего мира стремятся попасть на Байкал, чтоб прикоснуться или обратиться к местным шаманам за помощью. Или просто побывать в местах сила, посмотреть как проводят древние шаманские обряды.

Ольхон — остров шаманизма

Конечно, шаманы стараются оказать помощь всем, но количество желающих превосходит их возможности. Важно, что шаманы не требуют денег. Каждый обратившийся сам решает стоит ли благодарить и как это сделать. В качестве благодарности может быть что угодно: еда, спички и любые другие вещи.

Современные шаманы не отшельники, как принято считать. Это вполне успешные образованные люди. Встречаются среди них и поэты и ученые и музыканты.

Как язычники относятся к церкви

Если в прежние времена на острове Ольхон обитали исключительно духи природы, то сегодня это место где спокойно уживаются разные конфессии. На острове построена православная церковь. Шаманы по этому поводу говорят так: «Бог делает то же что и мы — помогает людям. Причин для разногласий нет».

Храм Державной иконы Божьей Матери на острове Ольхон

Особенности одеяния шамана

Наряд шамана это своего рода «униформа». Все атрибуты одеяния направлены на помощь шаману в исполнении обрядов. Как правило это костюм синего цвета. Накидка — нэмэргэ, шапка — майхабша. Зеркальные украшения, для отражения негативной энергетики, носят название «толи». А еще это очень красиво.

«Униформа» байкальских шаманов

Шаманы о туристах на Ольхоне

Считается, что Мыс Бурхан когда населяли небожители. Пожалуй это самое таинственное и загадочное место на Байкале. Сегодня же, со слов шаманов, духи покинули это сакральное место. По их мнению произошло это потому, что местные не уважали святость этих мест, посещают святыни как хозяева. К местным, добавились сотни тысяч туристов со всей планеты. И далеко не все из них ведут себя правильно.

Туристов на Ольхоне всегда очень много

Уважающий себя турист должен уважать место своего пребывания. Ценить и беречь природу, и уж точно не вредить ей.

Шаманская болезнь всея Руси

Почему модель религиозной организации – это клиника?

Валентина Харитонова руководит исследованиями шаманских практик с 1990 года. Фото с сайта www.alp-age.com

В ряде российских республик – Тыве, Якутии и Бурятии – шаманизм признан одной из традиционных религий. Тем не менее широкой публике о нем известно мало. О том, каким предстает перед исследователями современный российский шаманизм, корреспонденту «НГР» Павлу СКРЫЛЬНИКОВУ рассказывает заведующая Центром медицинской антропологии ИЭА РАН, доктор исторических наук Валентина ХАРИТОНОВА.

– Валентина Ивановна, что, на ваш взгляд, представляет собой российский шаманизм сегодня?

– Это довольно многоплановое явление. Мы часто говорим о «возрождении», но имело ли место именно возрождение традиционного шаманизма – большой вопрос. Пожалуй, гораздо больше возникло каких-то новых явлений на его основе. Традиционный, классический шаманизм – это явление ушедшей эпохи. Тогда шаман был в первую очередь лидером общины, обязанным выполнять определенные функции. Шаман был человеком, который посредством «общения с духами» мог обеспечивать конкретным людям и роду в целом нормальное существование, в том числе здоровье.

Наши первые «новые шаманы» в 1990-е годы были связаны с целительскими организациями в Москве и Петербурге. Можно сказать, что модель «шаманской организации» появилась в столице, и этой моделью была целительская клиника. В республиках они через какое-то время превратились в местные религиозные организации шаманов (МРОШ). Клиника – это коммерческая организация, она платит большие налоги. Религиозным же сообществам предоставлялись помещения, они ничего не платили со своих сборов. Реально же до начала 2000-х годов они работали именно как клиники: там даже были расписаны расценки на услуги. Но МРОШ по закону не имели права получать прибыль, они должны были работать как религиозные организации. Они отчасти пришли к этому, хотя шаман может спокойно сказать на вопрос о религиозной принадлежности: «А у нас все шаманы православные» – или подтвердить, что ходили и будут ходить в буддистские дацаны: «Это же наша общая религия».

Некоторые шаманские организации с самого начала деятельности активно восстанавливали традиционные праздники: писали сценарии, организовывали само действо – в Хакасии, например. МРОШ занялись возрождением традиционных религиозных обрядов. Шаманы из Улан-Удэ проводят, и не только на своей территории, тайлганы – обряды поминовения и жертвоприношения духам предков – для бурят это еще незабытая форма ритуалов, которую они достаточно легко возродили.

Кстати, когда шаманы регистрировали свои организации, им предлагали типовые образцы документов, которые во многих случаях они просто переписали – на тот момент важно было формально зарегистрироваться. Доходило до курьезов: в деятельность будущих организаций записывали порой то, что к ним не могло иметь отношения, например, чтение лекций.

– «Современный шаманизм» – уже само слово «современный» в этой фразе звучит как оговорка. Противопоставляют ли современный шаманизм традиционному? Какими терминами пользуются исследователи?

– Изучающие эти процессы в России и странах постсоветского пространства специалисты предпочитают использовать термин «неошаманизм», по аналогии с неоязычеством и неорелигиозными практиками. «Нео-» западные исследователи относят ко всем происходящим сейчас процессам. С моей точки зрения, здесь нужно выделять много разных составляющих. В ряде российских республик действительно были остатки шаманской практики. Скажем, в 2000 году тувинский исследователь шаманизма и организатор его возрождения в республике Монгуш Кенин-Лопсан насчитал 10 или 11 еще практикующих шаманов-стариков. Но в соседней Хакасии уже не было настоящих шаманов – последний посвященный шаман там, по-видимому, умер в 1975 году. Остались так называемые шаманы без бубнов. Это люди, у которых был шаманский дар, но в те годы, когда у них случилась «шаманская болезнь», там уже не оказалось шаманов, которые могли бы посвятить новых кандидатов. А «шаманская болезнь» – тяжелейшее психофизиологическое состояние, в котором оказывается человек, когда испытывает «зов духов». Это мощнейший духовный кризис, во время которого идет становление шамана, в результате чего он сможет получить бубен и начать практиковать.

В общем и целом пошел процесс опосредованного возрождения. Когда молодые и талантливые люди в большинстве своем с высшим образованием остались в 90-е и 2000-е годы без работы, они вспомнили о своих шаманских корнях.

Но они не были знакомы с традициями шаманизма, часто даже не зная, что шаманами были их предки. В своем приобщении к шаманизму они основательно трансформировали многое.

Например, сейчас новые шаманы могут сказать, что «шаманская болезнь» – это просто бесконечные болезни или неприятности в жизни кандидата. Доходит до смешного: одна из моих респонденток рассказала, что ее шаманской болезнью был не проходивший три года насморк. Трансформировались сами посвящения. Интересно, что в Туве в 2000-е была создана «школа шаманов»: там было написано специальное пособие для обучения ритуальной практике и традиционному знанию. Шаманы стали не просто создавать организации, но и начали работать группами, чего раньше, естественно, не было. Они начали активно проводить «выездные семинары» для приезжающих из других стран и городов этнотуристов, а сами стали с такой же целью ездить в столицу и крупные города, в том числе за пределы России. Шла трансформация представлений, и она была очень мощной – ведь нужно было вписываться в новую реальность.

Читать еще:  Помог вскопать грядку соседу. Надо ли платить налог?

– А как шаманизм понимают и выстраивают сами шаманы?

– «Шаманами» сейчас называет себя множество людей, но большинство из них – это люди, стремящиеся к духовному совершенствованию. Они с тем же успехом могут заниматься, например, медитацией или йогой. Все это имеет отношение к сфере нью-эйджа, а исследователи часто относят к ней вообще всю современную шаманскую практику – как в России, так и на Западе. Но в основе лежит самая общая идея: мы занимаемся шаманизмом, то есть мы общаемся с духами. Важно разграничивать российский неошаманизм (практику последователей шаманизма в среде тех, кто по своей культуре и происхождению принадлежит к народам, где был развит шаманизм) и «городской шаманизм» как новое явление на территориях, где шаманизма ранее не было, «экспериенциальный шаманизм», а также практики самосовершенствования или стремления к развитию сверхспособностей.

Музейные костюмы своих пращуров
тувинские шаманы надевают, но нечасто.
Фото из архива Валентины Харитоновой

Кстати, современный неошаманизм стремится к связям с наукой. Некоторые неошаманы на самом деле стали, например, кандидатами психологических наук и участвуют в специальных исследованиях (это имеет место в моих исследовательских проектах), а кое-кто «приобретает» себе бумаги о наличии ученой степени. Это, конечно, перекликается с неоязычеством.

С того момента как шаманские организации стали религиозными, шаманы задумались об осмыслении себя в категориях религии. Необходимость контакта с местными администрациями приводит к тому, что руководители МРОШ часто становятся членами каких-то комиссий по вопросам религии. Сейчас шаманы используют даже чужую религиозную лексику: приехав, например, на съемки очередного обряда, я услышала: «Вы, Валентина Ивановна, отдохните пока, сейчас наша паства соберется – и начнем».

У шаманов есть примеры оформления конфессиональной жизни, которым они стремятся подражать: начинают строить храмы, которых никогда не было в практике шаманизма, стремятся к объединению и централизации МРОШ в пределах республик. Появилась идея выстраивания общегосударственной структуры: почти десять лет назад она была просто высмеяна самими шаманами, а теперь ее пытаются реализовать в Туве. В Бурятии и Иркутской области все тоже шло к созданию централизованной системы, которая бы объединила всех бурят, – шаманы МРОШ «Тэнгэри» из Улан-Удэ много лет ездят по республике и Забайкальскому краю, Иркутской области для проведения больших тайлганов. Например, на острове Ольхон на Байкале, в Тункинской долине и т.д. Это уже воспринимается как культурно-религиозное движение объединительного характера. Но несмотря на то, что шаманы уверены, будто проводят обряды для местного населения, сами местные жители могут о них даже не знать, или не соглашаться с обрядами чужих шаманов на их родовых священных местах. Так, в Тункинской долине шаманы «Тэнгэри» по требованию местных жителей проводят свои тайлганы не на самом священном месте Буха-Нойон, а, по договоренности с сельсоветом, недалеко от него. А в Якутии летний праздник нового года Ысыах, в котором участвуют «белые шаманы» (жрецы), стал официальным праздником республиканского значения и масштаба.

– Насколько востребован шаманизм в современной России? Только ли это элемент этнической идентичности народов Сибири и Севера, или к нему есть интерес за пределами этих территорий?

– Устойчивый интерес есть, но проявляется он по-разному. Если «свои» часто воспринимают шаманизм в контексте стремления к национально-культурной идентичности, то хотя спрос на шаманов у представителей других культур тоже высок, но это спрос другого рода. Например, в шаманские объединения часто приезжают психологи – люди разных национальностей, поскольку у них есть внутренний запрос на освоение этих практик. Кстати, можно сказать даже, что происходит своеобразный обмен опытом: психологи идут в шаманизм, а шаманы стремятся стать психологами, интерес обоюдный.

Надо обратить внимание на то, что среди «интересующихся» немало людей, стремящихся к деньгам и славе, а не к оказанию психологической или шаманской помощи. В этом смысле сейчас угрозу в плане нанесения вреда здоровью представляют уже не только темные личности в сфере «народного целительства», наживающиеся на идеях магии и экстрасенсорики, а вот такие «новые психологи» без реального образования и «шаманы» вне культурных традиций.

Что касается спроса на услуги шаманов – к ним ходят разные люди, но я не могу сказать, чтобы шли прямо-таки потоком. Идут те, у кого к шаманизму практический интерес – кто думает о необходимости соблюдения традиций например, или те, кому просто больше нигде не могут помочь с их проблемами. Шаманы проводят много частных ритуалов (это ежедневная работа), например «открытие дороги». Это стало очень популярно: к шаманам могут прийти с едущими в столицу поступать в вузы детьми, даже приводить детей перед экзаменами. Есть и вопросы, связанные с состоянием здоровья, – здесь шаманы делают упор на восстановление связей с предками, родом, на родовые жертвоприношения. Реально важной идеей становится восстановление единства народа, объединения людей живущих и ушедших. Особенно это заметно в Бурятии. И чаще всего серьезные шаманы говорят именно об этом, а не о том, что нужно отправить в Москву «верховного шамана».

Оставлять комментарии могут только авторизованные пользователи.

Как шаманы Байкала воюют друг с другом за паству

Шаман Валентин Хагдаев в горах побережья Байкала.

Когда сумерки опускаются на землю, шаман начинает подготовку к обряду. Амбарный замок в форме рыбы, в глазу которой спрятана кнопка, открывает двери в деревянную юрту – место проведения шаманских таинств. Внутри холодно, изо рта валит пар.

Валентина Хагдаева многие называют главным шаманом Байкала. Он сам считает себя истинным проводником в мир духов, окруженным шарлатанами. Таинственный шаманский обряд, который он готовится исполнить, должен это доказать.

Лишняя кость

За час до обряда по вызову духов огня и предков, призванных оберегать меня в грядущем году, Хагдаев сидит на своей кухне и рассуждает о современном шаманизме. «Я не доверяю нео-шаманам. Они устраивают шоу, — говорит он. — У истинного шамана должна быть лишняя кость – подтверждение неба».

На правой руке у него шесть пальцев. На кухонном столе разбросаны крошки хлеба, а от разваренной вермишели в крошечных пиалах поднимается пар. Хагдаев недобро отзывается о коллеге по цеху: «Настоящий шаман никогда не попросит денег. Сколько человек может, столько и принесет. Может и продуктами принести».

Он не обвиняет в открытую и не называет имен, но каждому, кто в теме, понятно — Хагдаев намекает на известного островного шамана Михаила Огдонова и то, что того интересует только прибыль.

Священная скала «Шаманка» на острове Ольхон.

Валентин утверждает, что умеет входить в транс, общаться с духами, видеть будущее и определять проблемы людей одним взглядом. «Традиционный родовой шаман одновременно является жрецом, исполняющим обряды, волхвом, предсказывающим будущее, знахарем, лечащим от болезней», — рассказывает Хагдаев.

Язык, на котором говорит родовой шаман меняется на глазах, стоит лишь ему начать рассказывать легенды — сбитая и неразборчивая речь выравнивается, голос становится низким и приглушенным, будто гипнотическим: «Купол храма нашего – это небо высокое. А земля – наш дом, природа – вселенная».

Он недолюбливает православную церковь и ислам за насаждение своей веры и презирает «новых» шаманов за дискредитацию истинных последователей шаманизма: «Новые шаманы, которые живут в городах, целый день ведут прием горожан. Только деньги, деньги, деньги, деньги. »

Хагдаева, по его словам, в шаманы посвятили старейшины после смерти последнего шамана в его роду: «Ибо все помнили, что мой дед был шаманом».

Традиционных шаманов отбирают по родословной, по отметкам, говорящим о божественном вмешательстве, и по сверхъестественным способностям. «А новые шаманы… Заплатил сто тысяч — и шаманом становится», — говорит он.

Шаманская болезнь

Конкурент Хагдаева, шаман и по совместительству владелец базы отдыха на острове Ольхон, 50-летний Михаил Огдонов говорит, что стал избранным в результате “шаманской болезни”.

«Я попадал в страшные аварии. Стреляли в меня, резали», — рассказывает Огдонов.

База отдыха Михаила Огдонова.

Михаил Огдонов. Фото из личного архива.

До посвящения в шаманы, в 38 лет, Огдонов служил в МВД. Опасная работа могла бы дать рациональное объяснение всем бедам, которые с ним случались, но он уверяет, что это была “шаманская болезнь”.

По распространенному на острове поверью, обычные люди не хотят становиться шаманами. Принять этот путь их вынуждают духи, посылая им тяжелые беды и болезни до тех пор, пока будущий шаман не осознает свое истинное предназначение и не примет его.

Шаман Михаил Огдонов.

Михаил Огдонов. Фото из личного архива.

“Шаманская болезнь” – весьма туманное явление, о котором на острове нет единого мнения, кроме того, что она действительно существует.

«Никто не хочет быть шаманом, потому что это очень сложная работа. Человека подводят к этому. Бывает, постоянно заставляют болеть. Потом человек начинает слышать голоса предков», — рассказывает Светлана Шатаева, 46, заведующая библиотечным отделением на Ольхоне. «В медицине может быть и сказали бы, что это шизофрения. Но буряты идут к шаманам и те говорят: предки просят, чтобы человек стал шаманом, чтобы в их роду был проводник на тот свет».

Огдонов, по его словам, таковым и является. Он утверждает, что входит в транс, вселяет в себя духов предков, снимает порчу и проклятия, лечит болезни вплоть до рака и изгоняет из людей злых духов. «Бывает подселение. Когда в душу вселяется нечисть всякая: черти в виде собак, оленей. И человек мучается», — говорит шаман.

Огдонов говорит про себя, что он потомок знаменитых шаманских «онгонов» (духов предков), посвященный в шаманы после трехдневного обряда в дикой необитаемой части острова, где он входил в транс и приносил в жертву барана. Он не питает теплых чувств к Хагдаеву и, в свою очередь, обвиняет его в зарабатывании денег на туристах, которые толпами слетаются на остров не столько за нетронутой природой Байкала, сколько за мистикой и ощущением потустороннего, которым наполнено это место.

В мире духов

«Возьми хлеб и кидай собаке, потом беги в магазин. Купи тушенку, водку, молоко, сигареты, сливочное масло, чай», — приказывает Хагдаев.

Продавщица выдает странный набор, не моргнув глазом. «Вам для обряда?», — спрашивает она. В деревенский магазин рядом с домом Хагдаева многие заходят именно с таким списком.

Юрта, где проводит обряды Валентин Хагдаев.

Буквально каждый, кто постоянно проживает на острове и в его окрестностях, верит в потусторонние силы шаманов. Исключения составляют лишь несколько молодых людей, но и этому местные находят объяснение:

«Сейчас молодежь не верит в шаманов. Они все атеисты. Вон даже те, которые сейчас заходили», — Владимир, продавец 46 лет, указывает на трех молодых парней, которые купили пиво. «С другой стороны, какие у них проблемы? Они жизни еще не нюхали и серьезных проблем у них не было, а именно с такими как раз и идут к шаманам».

Хагдаев ожидает продукты на крыльце деревянной юрты, которую он построил специально для проведения шаманских обрядов. Он в полном шаманском облачении: красно-синий халат, «отражатель» против плохой энергетики и злых сил болтается на шее, в руках – шаманский бубен, украшенный рисунками зверей, птиц, людей, деревьев и небесных светил. Он приглашает войти в юрту для совершения обряда.

Читать еще:  Энцефалит, Манту и коклюш: 7 вопросов врачу-инфекционисту

Внутри юрты Валентина Хагдаева.

Вдоль стен здесь стоят диваны, на стене — картина с изображением Чингисхана с луком, стрелами и свитком в руке. В юрте много старых вещей и откровенного хлама: картины с мистическими мотивами и шкуры животных лежат вперемешку с шапками, увенчанными рогами оленей, пыльными подушками, старыми тряпками и газетами. Шаман приказывает растопить печку.

Обряд начинается только тогда, когда огонь сильно разгорается и нет опасности, что он потухнет. Хагдаев выкладывает три камня размером с большой кулак на верхнюю стенку металлической печи так, чтобы они образовали перевернутый треугольник, а сверху высыпает какую-то сухую траву.

«Сначала я помолюсь духам огня, потом призову духов предков, потом призову божество творца», — комментирует он. «Когда в конце я скажу слово «сок», сложи ладони вместе, ко лбу поднеси и три раза скажи: «Эй хури! Эй хури! Эй хури!»

Слева от шамана на обрывке газеты лежит купленный в магазине набор. Там же – две ложки с застывшими кусками животного жира и две грязные чашки. «Наливай водку в один стакан, в другой — молоко». Становится страшно, что шаман заставит это выпить.

«Перед тем, как налить водку в стакан, с горлышка бутылки нужно снять металлическое кольцо.»

Перед тем, как налить водку в стакан, с горлышка бутылки нужно снять металлическое кольцо, «иначе препятствие будет». Банку тушенки тоже нужно вскрыть длинным тупым ножом, который для этого припрятан на месте обряда. Железо поддается и по рукам стекает мясная жидкость. Шаман приказывает сесть рядом и затягивает мантру под грохот бубна: воззвание к духам началось.

Он взывает к духам огня: «Эй херхан! Эй херхан! Эй херхан». Огонь потрескивает под музыку. После каждого слова «сок» повторяется заветная фраза «эй хури», а на камни по капле и строго по часовой стрелке выливается сначала молоко, потом водка, потом мясная жидкость из тушенки.

Сигареты вместе с маслом и чаем летят в пламя прямо с пластиковой оберткой и упаковками. Куски тушеного мяса, вынутые грязной ложкой, тоже опускаются в пламя: духи принимают подношения.

Когда сигареты падают в огонь, шаман приказывает нагнуться над печкой и вдохнуть пары табака и сухой травы, которая уже начала тлеть на раскаленном металле. «Обходи печь три раза», — говорит он.

Пламя эффектно вырывается к куполу юрты, когда шаман выливает водку прямо в огонь. Гипнотическое шаманское пение, монотонный звук бубна, дурманящие пары табака и неизвестной травы открывают врата в другой мир и вводят ищущего истину в мир духов.

«Один круг сделаем. За мной ходи вот так», — говорит Хагдаев и начинает наматывать круги вокруг печи строго по часовой стрелке. Вдруг он резко останавливается, оборачивается и произносит: «Три тыщи должен дать».

Неожиданные слова вдребезги разбивают мистику мира духов в сознании ищущего, а Хагдаев потряхивает купюрами над огнем и убирает их в свой карман.

«Духи приняли твое подношение», — уверенно сообщает он. На этом обряд объявляется завершенным.

Ожидая маршрутку из деревни Еланцы, где живет шаман Хагдаев, на остров Ольхон – территорию шамана Огдонова – местные стоят под темно-синим небом, усыпанным крупными звездами, и рассуждают о вере в шаманизм.

«Я верю в шаманов. Я сам обращался к бурятке. У меня в жизни были проблемы… не хочу рассказывать. Пришел к ней, принес молоко и соль. Деньги она тоже взяла. Она разложила карты таро, рассказала много обо мне и о моих проблемах. Пожгла траву какую-то. Проблемы ушли», — говорит один.

«Цирк все это, чтобы деньги делать», — отвечает ему другой.

Избранные духами, или Кто такие шаманы

Шаманизм — древнейшее культурное явление, распространенное во всем мире, а для народов Сибири — это традиционное верование, корни которого теряются в глуби веков. Но кто такой шаман, можно ли им стать, какими они бывают, и что живет в их бубнах?

Шаманизм предполагает веру в духов и множество измерений. Согласно традиционному мировоззрению, мир многолик, многообразен и многогранен. То, что современный человек может увидеть, почувствовать, то, что поддается эмпирическому опыту — лишь часть той реальности, в которой жил человек традиционного общества.

Раньше, а многие и сейчас верят в существование духов и особенных людей, избранных потусторонними обитателями. «Согласно академическому определению, шаман — это человек, наделенный сверхъестественными способностями. Он выступает в качестве посредника между мирами, то есть между обществом людей и миром божеств и духов», — говорит старший научный сотрудник Института Археологии и Этнографии СО РАН, кандидат исторических наук Венарий Бурнаков.

Три мира и два цвета шаманов

Для шаманизма характерна вера в троичность мира: верхние и нижние миры населяют духи, средний мир потусторонние создания делят с людьми. Это модель мира «в вертикальном срезе», помимо этого мир делился и по горизонтали. Кресты и короны: как татуировка меняет судьбу

Традиционно шаманы выполняли культовую функцию: совершали обряды, были гадателями, предсказателями, занимались лечением. В общественном сознании принято делить шаманов на черных и белых. Это весьма условная дифференциация. Она не предполагает обязательного факта того, что черный был всегда злым, а белый — добрым.

«Для человека непосвященного — черный шаман обязательно работает и опирается на силы зла, едва ли не сатанист, а светлый шаман имеет дело лишь с ангелами. Это очень упрощенное восприятие, далекое от объективной картины. Шаман — это посредник, который взаимодействует с разными духами. В традиционных обществах понятие «черный» имело другое значение — связь с землей, и с духами земли. Это определяло их силу. Обычно черные шаманы считались самыми сильными», — объясняет Бурнаков.

Он напоминает, что в эпосах народов Сибири нередко встречается герой — черный богатырь или чаще, его имя связано с соответствующим цветообозначением, например, Хара Хусхун — Черный Ворон. Но он не всегда злой. В мифологическом сознании это человек, обладающий недюжинной силой, могучий богатырь.

Проводник по воле духов

Шаманами никогда не становились случайные люди и это происходило не по желанию человека, чаще всего, наоборот, все это осуществлялось вопреки его воле. Общаться с духами мог только тот, кого они сами избрали на служение. И поэтому судьба шамана была предопределена — служение духам и людям, что порой становилось очень сложным делом. Например, в любой момент избранного человека могли призвать и увезти в далекое селение, где в этот момент нужна помощь.

«Материальный статус шамана, вопреки расхожему мнению, был невысоким, подавляющая масса была бедняками. Брали то, что им дарили люди, никакого планомерного вымогательства не было. Безусловно, попадались и алчные личности, но за чрезмерную жадность их наказывали духи», — добавляет собеседник.

«Если у тебя в роду шаманов не было, ты шаманом стать не сможешь. По крайней мере, в традиционном обществе, где люди знали своих предков до седьмого колена, они не признали бы самозванца, посчитав его за сумасброда. Что касается неошаманизма, то здесь эта традиция ломается. Сейчас нет уверенности, что у человека есть шаманская преемственность», — продолжает ученый.

Если духи выбирали человека, то он проходил через обряд инициации, или «шаманскую болезнь», когда неофит чаще в пубертатном возрасте испытывал заболевание психофизического характера. У него начинались припадки, видения, тело ломило, и каждую ночь преследовали кошмары. А содержание кошмаров чаще всего повторялось, и было схоже у всех тех, кого выбрали духи.

«Когда человек заболевал шаманской болезнью, очень часто ему снились сны, что духи рассекают его тело, расчленяют, вытаскивают все внутренности и ищут что-то. Проверяют все косточки, и если обнаружат лишнюю кость, а она могла быть в любом месте, то считалось, что это подтверждение того, что человек — истинный шаман и он станет проводником между людьми и духами», — рассказывает Бурнаков.

Зная, какая тяжелая доля их ждет, некоторые юноши и девушки хотели отказаться от дара. Они понимали, что если войдут в «систему» шаманства, то обратного хода уже не будет. Многие пытались «откупиться» от духов, чтобы дар передали другому, но часто безрезультатно. А если все же от способностей отказывались, невзирая на волю духов, участь этих людей была плачевна.

«Считалось, что человек либо сходил с ума, либо заканчивал жизнь самоубийством. То есть выхода-то не было. Или ты становишься шаманом, или умираешь. И чаще всего человек принимал волю духов и проходил обучение у опытного шамана», — поясняет историк.

После этого проводились обряды посвящения. Помимо того, обязательным было изготовление шаманской атрибутики — костюма и бубна с жезлом и их «оживление».

Как бубен становился «живым»

Для будущего шамана готовили бубен, жезл. Это был своеобразный «паспорт» шамана. Готовили вещи для шамана чаще всем миром — его соплеменники и земляки. Эта реалия объяснялась, во-первых, родовой солидарностью. Каждый шаман, прежде всего, действовал в интересах своего рода, локальной общности. Помимо прочего, его деятельность во многом была направлена на сохранение и развитие своего рода. Во-вторых, изготовление шаманского костюма со всеми необходимыми элементами являлось дорогостоящим «удовольствием» и одному человеку часто это было не под силу.

Духи же могли иметь разные обличия — зооморфные, антропоморфные. Представать в образе орла, медведя, волка. «При этом сила каждого была неравнозначна. Были «темные», например, медведь, орел или горный дух. Они считались наиболее сильными и могущественными и были тесно связаны с определенной сферой мироздания. В их окружении и в сопровождении духа огня шаман мог отправляться в самые далекие мистические путешествия и не бояться за свою жизнь », — говорит собеседник.

Одним из самых значимых культовых атрибутов шамана был бубен. Он олицетворял собой транспортное средство – животное, используемое в верховой езде или лодку. Обечайку чаще делали из ивы. Причем считалось, что духи сами должны указать на нужное дерево . Затем она обтягивалась кожей дикой козы, марала, оленя. Иногда использовали медвежью шкуру. Позже стали использовать и конскую, если не удавалось раздобыть кожу дикого животного. Но изготовить бубен было недостаточно, нужно было «оживить» его. Для этого проводили специальный обряд.

«Приглашались сородичи, которые помогали в проведении обряда. Обычно он совершался ночью, проводилась мистерия. В процессе мистерии шаман устраивал «представление», во время которого от имени животного он рассказывал о «своей» жизни: как родился, где пасся и как потом его убили и сделали из него бубен. Постепенно в процессе камлания шаман входил в трансовое состояние», — рассказывает ученый.

Не менее важным был и жезл шамана, которым он ударял по бубну. У жезла была форма кегли или трости, с конской «головой». А оборачивался он шкурой, чаще всего заячьей. Во время гонений на шаманов со стороны сначала православной церкви, затем советской власти, жезл становился основным атрибутом, потому что бубны отбирали и сжигали.

В процессе «оживления» жезла и бубна прикасаться к ним могли целомудренные девушки или парни, участвующие в мистерии. Но как только процесс посвящения завершался, «оживление» заканчивалось, дотрагиваться до атрибутов шамана не имел права никто. Считалось, что там живут духи, и они жестоко покарают наглеца, посмевшего притронуться к его земному обиталищу, болезнью или другим несчастьем.

В Сибири и сейчас есть шаманы, вековые традиции местных народов не прервались. И многие люди продолжают верить в проводников между мирами, их способности помогать, и едут в российскую глубинку со многих концов мира. Шаманизм развит в основном в национальных республиках — Хакасии, Туве, Бурятии, на Алтае.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector