0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Что означает брызгать водкой в буддизме. О старинном обряде — подношение нагам — духам воды — Ассоциация «Буддизм в Интернете

ЛУУСАД – кому мстят наги, и как их умилостивить

Автор: Олег Намжилов

Человеку с добродетельной кармой Наги не смогут навредить сразу, но когда заслуги иссякнут — они достанут его даже в следующей жизни. Большие проблемы возникают у тех, кто много валил лес, добывал металлы и камни из недр земли.

ЛУУСАД – это божества Водной Стихии. На санскрите их называют «Наги». Обитают они, согласно легенде, глубоко под землёй и правят Водной стихией Вселенной. По преданию, они делятся на 8 государств и имеют соответственно 8 правителей.

Наши миры пересекаются водой, так как все мы пользуемся ею, не сможем прожить без неё. Водная стихия на тонком своём уровне имеет мощную энергетику и является, по мнению буддистов, одной из 5 главных составляющих Вселенной. Энергия Водной стихии создаёт на грубом физическом уровне все жидкости организма и окружающей среды.

Ритуал подношения «Луусад» играет в буддийской религии немаловажную роль. Правильное отношение к Нагам влечёт за собой правильное отношение к Воде вообще и к своему здоровью в частности.

Мы, люди, не являемся чем-то обособленным, отдельным, мы являемся частью этого огромного мира. Бережное отношение к водоёмам, к источникам абсолютно адекватно отражается на внутренних процессах обмена веществ организма, соответственно вызывает чувство гармонии, спокойствия, чем уменьшает риск попадания в неприятные ситуации на воде и т.д.

Мы живём во взаимозависимом мире. Поэтому буддизм считает, что Наги способны насылать болезни, напасти, град, наводнения, засуху и т.д. Каждый человек в отдельности и общество в целом имеют свои кармические отношения с Нагами и в своей повседневной жизни создают новые.

Правильно относиться к Воде – значит не сорить, не гадить. Нельзя плевать в воду и сбрасывать мусор, нельзя мочиться, стирать и мыться в водоёмах, используя бытовую химию. Нельзя рубить лес на берегах и аршанах.

Особенно страшно гневаются Наги, если в воду пролить или даже капнуть кровь. Запах крови приводит их в бешенство.

Если у человека, совершившего какой–либо из вышеперечисленных проступков, много заслуг (добродетельной кармы), Наги не смогут сразу ему навредить, однако они его запоминают. И в будущем, когда заслуги иссякнут, они его достанут, пусть это будет даже в следующей жизни.

Не нужно быть расточительным и пренебрежительным по отношению к Воде. Немаловажным является соблюдение меры в питье.

Наги владеют огромной территорией под землёй. Большая часть Земли покрыта водой, и точно также человек более чем на 70% состоит из воды. Это говорит в пользу того факта, что нужно к ним относиться с уважением, а к воде бережно.

Целебные источники – это словно пограничная зона между людьми и Нагами. Мы имеем уникальную возможность испить и искупаться в той же воде, что и Наги. Как будто мы пришли в их храм, дворец, а значит надо проявить себя с самой лучшей стороны. Тогда возможно получить их благословение и выздоровление.

С ритуалом подношения к Нагам можно обращаться и зимой, и летом. Лишь в десятом месяце – месяце Свиньи не имеет смысла обращаться к ним, потому что, опять же согласно преданиям, они уходят в спячку.

Существует специальный календарь, в котором расписаны все дни, когда можно, а когда нельзя обращаться к Нагам. Наиболее достоверным общепринято считать календарь, составленный Нагарджуной.

Если обращаться к Нагам в несоответствующие для подношения дни, т.е. в неправильные дни, то все подношения будут восприниматься ими как яды, нечистоты. Считается, что в эти дни они очень заняты и как бы не имеют должного расположения духа.

Наги весьма гневливы, и потому все несвоевременные подношения, как правило, вызывает у них гнев.

Подношения, совершённые в соответствующие дни первого лунного месяца Тигра и совершенные правильно, т.е. согласно ритуалам, весьма полезны будут для долголетия, достатка и познания.

Подношения, совершённые правильно и в нужные дни второго месяца – Зайца, весьма обрадуют Нагов, и мы сможем войти в число их друзей.

В третий месяц – Дракона – все наши подношения будут воспринимать как Нектар. Поэтому все наши пожелания они будут стараться выполнить максимально и с размахом.

В четвёртый месяц – Змеи – в благодарность за наши подношения Наги захотят быть для нас самыми полезными друзьями.

В пятый месяц – Коня – они пожелают даровать нам сверхъестественные способности.

В шестой месяц – Овцы – их желанием будет вознаградить нас детьми, богатством и скотом.

В седьмой месяц – Обезьяны – наши подношения послужат залогом их помощи во избежание голодной кальпы (большой период времени — эон).

В восьмой месяц – Курицы – благодаря нашим подношениям божества Воды будут проявлять чудеса, чтобы у нас были еда, одежда и счастье в достатке.

В девятый месяц – Собаки – Наги будут благодарить нас имуществом.

В одиннадцатый месяц – Мыши – их пожеланием будет счастливая, радостная жизнь для нас.

В двенадцатый месяц – Коровы – они захотят даровать нам все свои чудесные способности.

Так расписан каждый лунный месяц в специальном календаре Нагарджуны.

Помимо календаря Нагарджуны нужно знать стихии семи дней недели. Например, понедельник и среда имеют стихию Воды, а значит, являются лучшими днями в неделе, а воскресенье и вторник считаются худшими, т.к. имеют стихию Огня.

Наги, среди шести форм существ, относятся к миру Животных, с одной головой, шестью или четырьмя ногами и хвостом. Обитая под землёй, они владеют несметными богатствами и управляют Водной стихией. Их восемь царств весьма обширны, а города развиты и густо населены.

Также они занимают целиком один класс из восьми Дэбжэт – наиболее вредоносных существ – духов. Живут они от 500 до 2000 человеческих лет.

Считается, что все осадки, природные водные явления, а также несчастные случаи, катаклизмы – происходят по их велению. Также они насылают заболевания крови, кожи, лимфы, суставов, большинство женских болезней, некоторые болезни желудка и лёгких. При слабой кармической защите могут отнять даже жизнь, опять же с помощью воды.

Большие проблемы, как показывает жизнь, возникают у тех, кто много валил лес, добывал металлы, камни из недр земли.

Любые защитные ритуалы носят временной характер. В данных случаях самым лучшим защитным ритуалом является, пожалуй, «Луусад».

Отдельно хотелось бы затронуть тему сельхозпалов. С буддийской точки зрения они несут большой грех, так как в огне убивается множество живых существ, личинок и т.д. Закладывается причина, что в будущем этот человек пострадает от огня. В прошлогодней траве, помимо личинок, находится огромное количество семян растений. Все они, вместе с корнями травы, содержат значительное количество влаги, которое способно «притянуть» осадки.

К тому же насекомые осуществляют подавляющее количество переработки земли в дёрн и распространяют семена растений. Они являются «фундаментом, основой» в пищевой цепочке живых существ. Сократив их популяцию, мы обрекаем на голод все последующие звенья существ в пищевой цепочке. А значит, уничтожаем всю флору и фауну.

Большинство насекомых имеют одну энергетическую природу с нагами. Убивая их, мы вредим нагам. А за это придётся в будущем рассчитываться.

В качестве подношения на ритуал нужно иметь молоко белой козы и красной коровы, заварку, мучные и молочные продукты, фрукты, хвою. Также очень эффективны бывают подношения хадаком или 8 ленточками (сэмэлгэ – бур., нежелательны только красный и чёрный цвета).

Нельзя употреблять в пищу до ритуала и приносить на ритуал мясные, рыбные продукты, яйца, лук, чеснок, перец. Нельзя курить и приходить выпившим.

В качестве главного подношения изготавливается «торма» (балим, по-бур.) в форме змей и специальные чашечки для молока со специальным лекарством (Луусадай зай, бур.).

Зажигается небольшой костёр, в который подносится большинство наших подношений. А в молоко красной коровы и белой козы сыпется специальный лекарственный состав для Нагов (люмэн, по-тибет.) и подносится в источник и на берег.

Всё это действо сопровождается специальной молитвой.

Очень важна здесь наша чистота: тела, одежды, дыхания и помыслов. Количество молящихся тоже имеет значение, чем больше – тем лучше.

Специфическое подношение со своим именным лекарством, в специальный день, свой особый ритуал – служат зарождению особой мотивации и настроя. Большое количество в унисон молящихся людей обязательно принесут успех и удачу.

Буддийская Традиционная Сангха России о нагах – хозяевах воды:

Справка

В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как «8 классов мирских богов и демонов», одним из которых является класс водных духов (наги — санскр.). Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, т.е. рек, озер, ключей и др. Многие стихийные бедствия, а также болезни людей, особенно кожные, заболевания почек, желчного пузыря, депрессии, апатии, психические, неприятности бытового характера, вроде текущих труб или прорываемой канализации зачастую вызываются так называемыми провокациями духов воды — Нагов. Эти провокации являются ответом потревоженных существ на разрушительную деятельность людей — осушение земель, загрязнение окружающей среды, забой скота и пр. Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, отчего те терпят ущерб и, разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от нагов в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух. Для проведения обряда ламы приготавливают различные субстанции, называемые как «три белых» — молоко, масло, простокваша, «три сладких» — сахар, мед, патока, а также различные драгоценности. Во время ритуала ламы с помощью медитативной практики мысленно преобразуют все эти подношения в драгоценности и лекарства для духов воды, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду.

Духи реки Уды (мистика)

Что нужно, чтобы задобрить хозяев воды-нагов

«Прочитала у вас новость о том, что жители Хоринского района перекрыли реку. И я содрогнулась от такого кощунства и страха, – пишет наша читательница Арюна Гомбожапова. — Конечно, надзорные органы подсчитали, что своими действиями неразумные хоринцы нанесли ущерб бюджету на 4 млн рублей. Но знают ли они, какой ущерб нанесли себе и чем это может аукнуться для них.

Расскажу на собственном примере. Со мной в юности произошел такой случай. На каникулы я ездила отдыхать к друзьям в Хоринский район. В тот год стояло удушливо жаркое лето, и мы постоянно ездили купаться на Уду. В один из таких дней я забыла о том, что у меня должны вот-вот начаться критические дни. Я уже залезла в воду и начала весело плескаться. И вдруг с ужасом обнаружила, что вода между ног окрасилась кровью. Я тут же выскочила из реки и поспешно оделась. Тогда я не придала этому никакого значения.

Но уже на следующее утро, проснувшись, обнаружила, что вся покрылась сыпью. При этом не было температуры, ничего не болело. На лице стали выскакивать гнойные прыщи. Не помогали ни салициловый лосьон, ни мази. Вскоре на теле в самых неудобных местах появились фурункулы. Дерматолог разводил руками. Анализы, что я сдала, не показывали никакой инфекции. Обратилась к эмчи-ламе. Он после короткого осмотра сразу же спросил, не оскверняла ли я воду в последнее время. Сначала я отрицала, потому что забыла о том досадном случае в Уде. А когда вспомнила, то честно рассказала обо всем эмчи-ламе. Он горестно вздохнул и сказал, что послужило причиной моей странной кожной болезни.

— Мир природы населен не только видимыми человеку существами, но и невидимыми. Это как вирусы и бактерии, которые мы не видим без микроскопа, но это не значит, что их нет. Так и водные духи – наги. Обычный человек не может увидеть их. Они считают себя истинными хозяевами местности. Вы не просто осквернили воду, вы разгневали духов Уды, – сказал мне эмчи-лама. – Это вы еще легко отделались, потому что осквернили воду нечаянно, из-за простого незнания.

Не буду вдаваться в подробности обрядов, которые я совершила, чтобы попросить прощения у нагов Уды. Главное, что после тех обрядов я выздоровела.

Читать еще:  Мифические города названия список. Древнегреческие города, обнаруженные на дне моря. Эльдорадо - золотой город

С тех пор по-другому смотрю на привычные для нас явления – мусорные свалки в лесах, когда бездумно рубят или ломают деревья, оставляют мусор у рек, на пикниках. Теперь понимаю, почему наги гневаются и насылают то кожные болезни, плохо поддающиеся обычному лечению, то стихийные бедствия, засухи, эпидемии, неурожаи и падеж скота».

Луусад, или Наги

Божества водной стихии, на санскрите их называют «наги». Обитают они, согласно легенде, глубоко под землёй и правят водной стихией Вселенной. По преданию, они делятся на восемь государств и имеют, соответственно, восемь правителей, пишет Олег Намжилов из Курумканского дацана.

Ритуал подношения «Луусад» играет в буддийской религии немаловажную роль. Правильное отношение к нагам влечёт за собой правильное отношение к воде вообще и к своему здоровью в частности. Люди не являются чем-то обособленным, отдельным, они являются частью этого огромного мира. Бережное отношение к водоёмам, к источникам абсолютно адекватно отражается на внутренних процессах обмена веществ организма, соответственно, вызывает чувство гармонии, спокойствия, чем уменьшает риск попадания в неприятные ситуации на воде и т.д. Мы живём во взаимозависимом мире. Поэтому буддизм считает, что наги способны насылать болезни, напасти, град, наводнения, засуху и т.д.

Запах крови приводит в бешенство

Правильно относиться к воде – значит не сорить, не гадить. Нельзя плевать в воду и сбрасывать мусор, нельзя мочиться, стирать и мыться в водоёмах, используя бытовую химию. Нельзя рубить лес на берегах и аршанах. Особенно страшно гневаются наги, если в воду пролить или даже капнуть кровь. Запах крови приводит их в бешенство. Если у человека, совершившего какое-либо из вышеперечисленных проступков, много заслуг (добродетельной кармы), наги не смогут сразу ему навредить, однако его запоминают. И в будущем, когда заслуги иссякнут, они его достанут, пусть это будет даже в следующей жизни.

Аршаны как погранзона

Целебные источники – это словно пограничная зона между людьми и нагами. Мы имеем уникальную возможность испить и искупаться в той же воде, что и наги. Как будто мы пришли в их храм, дворец, а значит, надо проявить себя с самой лучшей стороны. Тогда возможно получить их благословение и выздоровление.

С ритуалом подношения к нагам можно обращаться и зимой, и летом. Лишь в десятом месяце – Свиньи — не имеет смысла обращаться к ним, потому что, опять же согласно преданиям, они уходят в спячку. Существует специальный календарь, в котором расписаны все дни, когда можно, а когда нельзя обращаться к нагам. Наиболее достоверным общепринято считать календарь, составленный Нагарджуной. Если обращаться к нагам в несоответствующие для подношения дни, т.е. в неправильные дни, то все подношения будут восприниматься ими как яды, нечистоты. Считается, что в эти дни они очень заняты и как бы не имеют должного расположения духа.

Защитный ритуал

Наги среди шести форм существ относятся к миру животных — с одной головой, шестью или четырьмя ногами и хвостом. Обитая под землёй, владеют несметными богатствами и управляют водной стихией. Живут они от 500 до 2000 человеческих лет. Считается, что все осадки, природные водные явления, а также несчастные случаи, катаклизмы происходят по их велению. Также они насылают заболевания крови, кожи, лимфы, суставов, большинство женских болезней, некоторые болезни желудка и лёгких. При слабой кармической защите могут отнять даже жизнь, опять же с помощью воды. Большие проблемы, как показывает жизнь, возникают у тех, кто много валил лес, добывал металлы, камни из недр земли. Любые защитные ритуалы носят временной характер. В данных случаях самым лучшим защитным ритуалом является, пожалуй, «Луусад».

Сельхозпалы – большой грех

Отдельно хотелось бы затронуть тему сельхозпалов. С буддийской точки зрения они несут большой грех, так как в огне убивается множество живых существ, личинок и т.д. В прошлогодней траве помимо личинок находится огромное количество семян растений. Все они вместе с корнями травы содержат значительное количество влаги, которое способно «притянуть» осадки. К тому же насекомые осуществляют подавляющее количество переработки земли в дёрн и распространяют семена растений. Сократив их популяцию, мы обрекаем на голод все последующие звенья существ в пищевой цепочке. А значит, уничтожаем всю флору и фауну. Большинство насекомых имеют одну энергетическую природу с нагами. Убивая их, мы вредим нагам. А за это придётся в будущем рассчитываться.

Что подносить нагам

В качестве подношения на ритуал нужно иметь молоко белой козы и красной коровы, заварку, мучные и молочные продукты, фрукты, хвою. Также очень эффективны бывают подношения хадаком или восемью ленточками (сэмэлгэ — по-бур., нежелательны только красный и чёрный цвета). Нельзя употреблять в пищу до ритуала и приносить на ритуал мясные, рыбные продукты, яйца, лук, чеснок, перец. Нельзя курить и приходить выпившим.

В качестве главного подношения изготавливается «торма» (балим — по-бур.) в форме змей и специальные чашечки для молока со специальным лекарством (Луусадай зай — по-бур.). Зажигается небольшой костёр, в который подносится большинство наших подношений. А в молоко красной коровы и белой козы сыплется специальный лекарственный состав для нагов (люмэн — по-тиб.) и подносится в источник и на берег. Всё это действо сопровождается специальной молитвой. Очень важна здесь наша чистота: тела, одежды, дыхания и помыслов. Количество молящихся тоже имеет значение, чем больше — тем лучше. Специфическое подношение со своим именным лекарством, в специальный день, в свой особый ритуал служит зарождению особой мотивации и настроя. Большое количество в унисон молящихся людей обязательно принесут успех и удачу.

Старинный обряд подношения Нагам — Лутор.

В сокровенных буддийских текстах говорится о великом множестве необычных существ, живущих на нашей земле. Среди них — водные духи (наги). Обычный человек не может увидеть их. Они считают себя истинными хозяевами местности. В современной деятельности человека много такого, что наносит большой урон окружающей среде. Обычные для нас вещи — огромные свалки, распахивание земли, загрязнение окружающей среды, потребительское и дикое отношение к природе наносят огромный вред духам земли и воды. Они сердятся.

Наги считают себя истинными хозяевами рек и водоемов, лесов, степей. Они не любят, когда люди загрязняют места их обитания — реки, озера, водоемы, леса и поля. Не любят, когда бездумно рубят или ломают деревья, оставляют мусор у рек, на пикниках, превращают в свалки поля. Когда сфера их обитания загрязнена, они начинают болеть, и эти болезни передаются людям. Чаще всего это внезапные высыпания на руках, язвы, кожные заболевания, которые плохо поддаются лечению. Обычному человеку определить болезни, которые насылают наги, невозможно. Только буддийские монахи, обладающие ясновидением, могут это увидеть. Наги болеют и гневаются. Как следствие этого — происходят стихийные бедствия, засухи, эпидемии, неурожаи и падеж скота. Многие природные катаклизмы, болезни людей, особенно кожные заболевания, болезни почек, желчного пузыря, депрессия, апатия, тревожное состояние, необоснованные страхи и беспокойства, зачастую вызываются гневом нагов. К этому можно отнести также бытовые неурядицы, неожиданные аварии и поломки в доме.

Из шести миров на этом континенте, наги относятся к миру животных, они подвержены эмоциям и в гневе могут принести немалый вред окружающим. Есть люди, которые в силу своего неведения воспринимают их божествами и поклоняются им, что крайне неверно. Буддисты же знают, что могут обращаться к ним за какой-либо помощью, но в то же время не забывают, что эти духи не являются объектами для выражения веры и поклонения. Специальный ритуал омовения, очищения местности, подношений может устранить тот вред, который наносят духи воды, земли, если они лишены своих привычных мест обитания. В лунном календаре специально отмечаются дни, когда благоприятны подношения нагам. Чаще всего такие обряды проводят в священный месяц Ур сар.

По древним, установившимся традициям, ежегодно в той или иной местности проводится особый обряд — подношения нагам. Монахи совершают особые ритуалы, приглашая гостей (нагов), прося их принять подношения, сменить гнев на милость, ответить на миролюбие людей.

Для подношения как правило приносят: сметану, молоко, сливочное масло,
сахар, мед, патоку, фрукты, сянгин идян (благовония), муку.

Нежелательно в день ритуала есть чеснок, лук и мясо. Ритуалы подношения улучшают качество жизни, способствуют исцелению и дают защиту от вредоносных влияний и болезней. Они помогают людям избавиться от вялости, укрепляют здоровье, силы и радостное восприятие жизни. Очень важна для присутствующих благая мотивация, добрый настрой по отношению ко всем и молитва о благополучии не только своих родных, но о благоденствии всех живых существ на земле. Это истинная духовная практика. Не случайно высокие мастера буддийской практики говорят: «Если с правильным пониманием и прилежанием выполнять практики духовного пути, они приносят плоды. Плоды усиливают веру. Когда вера сильна и опирается на уверенность, она способствует практике. Вера и практика вместе приводят к мудрости и счастью». А чтобы защитить себя от вредоносного влияния разгневанных нагов, надо разумно и бережно относиться к природе.

(Автор статьи: Нина ШАЛДУНОВА)

Ритуал подношения нагам торма традиции Бон:

На языке Шанг-Шунга [текст называется]: Мур занг вер ро пхра та про, или Обычный ритуал дарования торма нагам

Прихожу к Прибежищу в теле божества изначальной мудрости! Прихожу к Прибежищу в теле неизменного Бёна! Прихожу к Прибежищу в Шенрабе [Мивоче] и всех учителях! Прихожу к Прибежищу в теле Джняна-гарбхи – практику, что осуществляет деяния нагов! Прихожу к Прибежищу во всех учителях линии передачи торма [что подносится] нагам!

Предо мной [находится] воплощение всех нагов. Левая рука [предстает в мудре] равновесия. Правая – являет [мудру] даяния. Концентрируюсь на том, что на ладонях из слога А появляется [диск] луны.

Излученным светом успокаивается злоба всех нагов. [Свет] снова собирается и [проявляется в форме] Норбу Ринчхена1. Из него изливается нектар, исполняющий желания. Большой и указательный пальцы сжимают диски солнца и луны. Сжав, проливают нектар. Излитый, он превращается в капюшоне из трёх пальцев в лекарство, что излечивает всех нагов.

Тем самым излечиваются все болезни, успокаивается злоба четырех демонов и пресекается поток пагубных намерений. После того, как он пресечется, представляю, что слышу Слова [Просветлённого, что находится] предо мной.

Затем повтори сто восемь раз такую мантру:

ОМ НАГА УТА ХУМ

НАГА РАДЖА ХРИ
МУР ЗАНГ ВЕР РО КХАХИ КХАХИ

Читать еще:  Великая Пятница. Что происходило на Страстной седмице

Произнесите это и далее:

Ом! Пусть посредством могущества даяния абсолютной реальности, благословения мантры и мудры [проявления божества] и сопутствующих субстанций – будет даровано могущество созерцания истинного состояния!
Царский род, аристократическое сословие, простой народ, род священников, низший род людей и двадцать пять семейств нагов! Подношу Вам эту торма с неистощимыми украшениями, торма, что является Мурзанг Верро вкупе с окружением! Пусть заполнится явленный мир драгоценностями и сокровищницами! Примите с доверием то, что поднесено с верой! Освободитесь из-за этого от вредоносных помыслов и явите ум, что обладает защитой!

Семейство богов и семейство полубогов! Семейство людей и семейство животных! Семейство голодных духов и семейство адских существ! Шесть семейств мурзанг вместе со свитой, наги, что вращаются среди состояний шести семейств посредством заслуги, что соответствует накопленному ранее! Подношу вам торма с неистощимыми украшениями! Пусть прольется дождем нектар! И после пусть будет обретено состояние без убытка и увеличения! Пусть все вкусят и удовольствуются девятью радостями! И даже освободившись от страданий в своих собственных местах, пусть все будут пребывать на уровне свобод и обретений и обретут плод блаженства!

Также и другое. Собрание видов нагов вкупе со свитой! Я подношу вам: три белых, три сладких, молоко, пять драгоценностей, сокровищницу нагов, драгоценный шелк, цветную шерсть, религиозные подношения, лекарственный корень ванглаг, когти крокодила, морскую пену, лекарственное масло, шафран кобр, пестик лотоса, все великие и чистые цветы лотоса утпала! О цари нагов! Примите с доверием дарованное и удовольствуйтесь! Пусть прольется дождь нектара во дворцах нагов десяти направлений! Пусть очистятся сущность долгов!

Я и все жертвующие вкупе со свитой, [что пребывают] в бескрайних мирах десяти направлений, этом и всех остальных, просим [о следующем]! Даруйте действительные достижения нагов, такие как урожайные годы, увеличение [количества] плодов, льющийся дождь отсутствия эпидемий, долгую жизнь, отсутствие болезней и увеличение богатства!

ОМ НАГА РАДЖА ДИ ДИ ЙЕ СВАХА
ОМ МУР ЗАНГ НАГА РАДЖА ТХИМ ТХИМ ЙЕ СВАХА

Царский род, аристократическое сословие, простой народ, род священников, низший род людей и двадцать пять семейств нагов, окруженные бескрайними землями с бесчисленной свитой! Подношу Вам эту торма с неистощимыми украшениями!

Все наги, что пребывают в своих местах и дворцах, что снабжены дикими свиньями, лекарственными минералами, древесным соком, полными водоемами, прямыми каналами, пылающими очагами и местами для сна! Я и все жертвующие, что обладают богатством, подносим нектар и торма! Пусть посредством дарованного успокоятся все болезни нагов, какие бы ни возникали, будь то обмороки, сумасшествие, ранения, лихорадка, убийства или враждебность! Пусть [посредством дарованного] соответственно уму исполнятся все надежды!

ОМ НАГА РАДЖА ТХИМ ТХИМ ЙЕ СВАХА

Молитва об уходе:

Все наги! Удовольствуйтесь и уходите в свои собственные [места]!

НАГА РАДЖА САНГ САНГ ЧХЁ ЧХЁ ЙЕ СВАХА

Обычный ритуал дарования торма нагов был высказан учителем Шенрабом [Мивоче]. Затем был передан бёнпо [что связан] с огнем Тагхла Мебар. И дабы памятовать о распространении учения во времена упада, оно было сокрыто в Самье Коркханг пространством. Позже ачарья извлек его из сокровищницы Трёх Людей. Передав наставления Зибён Гурво, стал распространять всё последовательно. Да будет благо!

Как правильно подготовиться к летним обрядам поклонения духам — хозяевам местности

Летом жители всей этнической Бурятии выезжают на массовые ритуалы поклонения духам местности. Буддисты называют их «обоо тахиха», шаманисты — «тайлган». Но многие, принимая участие в этих обрядах, не понимают, для чего мы проводим то или иное действо. А ведь по содержанию это второй летний праздник бурятского народа

Фото Александра Гармаева

С какой целью проводится этот обряд? Какое значение имеет он в нашей жизни? Как к нему правильно готовиться, как одеваться? Что же нужно делать на обоо, а чего делать ну никак нельзя? Узнать все это поможет наш новый цикл статей.

Начнем с азов – как готовиться и чем различаются эти обряды у буддистов и шаманистов.

Обоо с точки зрения лам

Слово «обоо» переводится как «гора», «возвышенность». Это место обитания самого сильного и влиятельного духа близлежащих мест. Их испокон веков почитают местные жители, зная, что есть определенные места, где люди ближе всего к природе, к горам, к долинам, к рекам и озерам. Такие земли имеют своих хозяев – сабдаков (сабдагууд).

Сабдаки – это те же самые живые существа (духи) со своими минусами и плюсами, ими могут переродиться и те, кто не обрел человеческого рождения. Поэтому сабдаки разделяются на простых и возвышенных (достигших уровня арьи). Шаманисты называют этих духов чаще «эжины или эзэны».

Возле каждого села есть свое обоо, обычно оно располагается на холме и обозначено специально возведенной ступой. В назначенный, согласно лунному календарю, день местные жители собираются возле обоо, зовут ламу для проведения обряда. Также на обоо съезжаются все те, кто родился в данной местности, но живет в другом селе или городе. Главная цель обряда – преподнести угощения хозяевам местности, попросить, чтобы лето сложилось благополучно, не было засухи, шли дожди. Лама читает комплекс молитв, начинает, как правило, с молитвы очищения местности от накопившейся за год негативной энергии. Люди развешивают на специальных шестах принесенные с собой «хий морины», на которых пишут имена своих родных.

— Наряду с обоо тахиха проводится обряд «Лусуд тахиха», — объясняет ректор Буддийского университета Дымбрыл-багша. – Это подношение хозяевам воды, обряд проводится у рек, озер и ручьев. Опять же у каждого села есть свое определенное место, где проводится данный обряд подношения нагам (хозяевам воды).

Чтобы духи понимали, лучше молитву хозяевам местности и воды произносить на их языке, т.е. санскрите, бурятском, монгольском языках.

Не просите у духов слишком много

Как отмечают ламы, у хозяев местности не следует просить слишком многого.

— Люди часто загадывают желания, просят излечения от болезней или каких-то больших желаний, — рассказал Дымбрыл-лама. — К сожалению, хозяева местности бывают не способны удовлетворить запросы, среди них много сансарических существ, то есть находящихся в колесе сансары, поэтому, делая им подношения, не стоит просить у них все подряд.

Хозяева местности склонны решать больше житейские проблемы: чтобы не было несчастья в пути, чтобы дома было все благополучно, чтобы не было сильных природных катастроф, таких как наводнение, засуха.

Тайлган с точки зрения шаманов

Слово «тайлган» (тахил) происходит от древней общемонгольской формы «тахиху», перешедшей в «тайху», что значит «чествование» богов. Обычно тайлганы устраивались на вершинах гор, откуда открывается широкий обзор на расположенные у подножия улусы. Ведь хозяин местности обычно живет там, откуда может обозревать свои владения. Иногда тайлганы устраивались у подножия горы, на берегу реки или озера, каждый тайлган имел свое постоянное, живописное место проведения.

Открыть небесные ворота

Одним из самых крупных тайлганов считается обряд «Открытие небесных врат». Проводится, как правило, в последних числах мая. Как говорят шаманы, его нужно провести в определенное время, которое можно узнать по природным приметам: началось цветение, закуковала кукушка, распустились деревья, позеленела трава – все эти свидетельства лета говорят о том, что пора открыть небесные врата. Для этого в назначенное время собираются шаманы (в этом году порядка 50 человек) и проводят камлание. Главная цель – попросить у божеств — 13 Хатов, или, как еще принято их называть, Северных нойонов, — благополучия, достатка, мира и спокойствия. Для обряда специально ищется 2 – 3-годовалый баран черного цвета, обязательно кастрированный. Он забивается, мясо варится в общем котле, а самую ценную часть – голову («тоолэ») — используют в качестве подношений божествам.

Высадка березовой рощи

Кроме того, шаманами высаживается «березовая роща». Это вкопанные на месте подношений молодые березки определенного количества – 3, 12 или 14. Они украшаются белыми и синими (символизируют «серебро»), красными и желтыми («золото») вязками, на расстоянии локтя от верхушки повязывается хадак (обычно синего цвета). Кроме того, первая береза называется «ур» – украшается тремя сделанными из шерсти гнездами, в каждом из которых расположено по три «золотых» яйца. Из ткани вырезаются изображения животных – белка, гуран, заяц. Символы солнца и луны, также подвешенные на березе, соединяются изображениями девяти девушек, тоже вырезанными из ткани. Кроме того, березы украшаются шелком. Из теста изготавливаются лампадки. Все это делается для того, чтобы призванные божества и духи приходили и наслаждались преподнесенными им угощениями.

Полсотни шаманов начинают камлать. В своих молитвах рассказывают о себе, объясняют, для чего проводится ритуал, для кого это делается. Первым делом они входят в транс и устанавливают связь со своими предками-шаманами, чтобы те стали своеобразными кураторами проводимого ритуала. Они просят донести до божеств, что люди отправляют им подношения, молятся о благополучии. Затем по очереди спускаются 13 Хатов, покровителей всего живого от Урала до Тихого океана. Последним спускается верховный хат Буха Нойон. Шаманы посредством предков спрашивают у него разрешения о том, можно ли преподнести угощения божествам. Затем березовая роща сжигается. После сжигания рощи главный шаман бросает чашу. Если она упала дном вниз, то все сделано правильно. Шаманы начинают читать молитвы на удачу. Потом всех божеств и предков провожают угощениями. Все присутствующие брызгают молоком, чаем и водкой, раскидывают принесенные приношения в ту сторону, куда укажет шаман. Затем шаманы садятся и просят благополучия со всех шести сторон: запад, восток, юг и север, небо и земля. Тря дня после обряда всем, кто там присутствовал, нельзя никому ничего давать, чтобы не упустить полученную удачу.

Карта святых мест Бурятии


Кликните на рисунок, чтобы увеличить

Как подготовиться по всем правилам?

При всем различии самих обрядов подготовка к ним во многом схожа.

Нужно определить, где именно и когда проводится. Обоо у буддистов проводятся согласно благотворным датам в лунном календаре. Точное число узнайте в местном дацане.

Какие продукты принести буддистам:

Крепкий черный заваренный чай без молока Рис Из молочных: молоко, сметану или масло. Сладости: печенье и конфеты

Внимание! Водку или любой другой алкоголь нести на обоо ламы не советуют.

— Буддисты со временем отказываются от подношений водкой, потому что не хотят травить духов алкоголем, — утверждает Дымбрыл-багша.

Не забудьте заранее приготовить хий морины

— Хий морины, которые люди вешали на Сагаалган, со временем теряют свою силу. Молитвы удачи, начертанные на хий моринах, стираются под воздействием природных условий, поэтому их нужно обновить на обряде обоо, – говорит Дымбрыл-багша.

Напомним, на одном хий морине предпочтительнее писать одно имя – своего родственника, друга, коллеги или свое собственное. Они бывают пяти цветов, какой цвет нужен вам, зависит от символа вашего года рождения, узнать об этом можно в дацане у лам.

Не привязываться к определенной местности

Вопреки стереотипам, шаманы не привязывают обряды обоо строго к местности.

— Предки придут к вам в любом случае, это касается родовых тайлганов, не обязательно ехать в то место, где ты родился, где жили предки. Духи предков во всяком случае вас услышат и откликнутся на призыв. Если же речь идет о подношении духам местности, то нужно ехать в определенное место, например, тайлган у Пяти пальцев или в честь Бухэ Батора в Омулевке, — рассказала заместитель председателя верховного шамана «Тэнгэри» Радна Дашицыренова. – Даты и места тайлганов назначает верховный шаман сразу после Сагаалгана.

На тайлган нужно обязательно захватить с собой хадак синего цвета, символизирующий небеса.

Какие продукты принести шаманистам:

Крепкий черный заваренный с утра чай с молоком На тарелке красиво выложить печенье, конфеты и сливочное масло Купить небольшую бутылку водки и молоко.

Читать еще:  Монашество – жизнь в иной системе координат

Принесите с собой список друзей, родственников или коллег – всех тех, за кого хотите помолиться, и плату шаману (сумма произвольная), которая прилагается к списку.

На чье обоо ехать?

Часто возникает вопрос: на чье обоо должен ехать человек? Отца или матери?

— Конечно, предпочтительнее ехать на обряд на родину отца. Однако у нас в стране распространены случаи, когда ребенок растет в неполной семье. В таком случае ему нужно ехать на обряд на родину того родителя, с которым он живет, — отвечают ламы.

На чье обоо должна ехать жена: своей родной местности или туда, где родился муж?

— Здесь вопрос решается просто: женщина после замужества переходит в семью мужа и по традиции должна следовать за ним везде, в том числе и ездить на обряды обоо. Однако здесь нет особой строгости, если есть желание, то она может посетить и родную деревню для проведения обряда, — отмечают ламы.

Республика Бурятия

Краеведческий портал

Районы

Обряд «Обоо тахилга»

Ежегодно в начале лета в нашем селе проводится обряд «Обоо тахилга». К нам приезжают родственники, и мы все вместе принимаем участие в этом обряде. Однако, принимая участие, я не понимала, для чего мы делаем то или иное действо. С какой целью проводится этот обряд? Какое значение имеет данный обряд в нашей жизни? Прислушиваясь к разговорам взрослых, я всегда обращала внимание на некоторые моменты в приготовлении к этому обряду. Например, люди часто обращались за советом к моей бабушке как поступить в том или ином случае, если раньше было по-другому. Вероятно, с течением времени что-то изменилось в проведении данного обряда. Что именно? Или, например, мы всегда едем на одно и то же место молиться, а другие люди в другие места. С чем это связано?

ОБОО (ОВАА, ОВА, ОБО) (от тибет. «до-бон» – «груда камней» или «до-бум» – «сто тысяч камней») – груды камней, представляют собой буддийские жертвенники духам-хозяевам местности и божествам земли Распространены на территории Саяно-Алтайского региона и в Монголии.

В основу обоо в углубление закладывается бумба (сосуд с подношениями). В центре устанавливается стержневой столб – срогшин, на котором прикреплены дощечки с призывами и заклинаниями, а к основанию кладутся фигурки животных. Все затем обкладывается камнями в виде пирамиды. По углам устанавливаются четыре столба, соединенные цветными нитями, символизирующими стороны света.

Срогшин украшается лентами цветной материи и молитвенными флагами. Словом «обоо» также называют дорожные жертвенники духам-хозяевам перевалов. Они представляют собой груды камней, без бумбы в основании, проходя мимо которых, путники бросают камень в качестве подношения. Все те места на обочинах дорог, где на кустиках завязаны разноцветные лоскутки ткани (сумэлге), не могут быть названы «обоо». «Обоо» — это место пребывание самого сильного савдака –хозяина местности в одном районе

Табангутское обоо

Обряд «Обоо тахилга» как и многие другие возник много тысячелетий тому назад, ещё до прихода учения Будды. Учёные называют этот свод древних народных знаний и обрядов шаманизмом . Многие народные обычаи и обряды вошли в современные буддийские церемонии. Все древние обряды и обычаи, в том числе и обряд «Обоо тахилга» говорят о крепкой связи бурят с окружающим миром -природой.

«Обоо тахилга» означает чествование хозяина местности. Суть обряда заключается в том, что верующие делают подношения савдакам -хозяевам
местности и просят их о милости в виде дождя, богатого урожая, приумножения скота, о мире и благоденствии всех живущих. Подношения в виде молочной пищи (сметана, творог, молоко и т.п.), отваренного без соли баранины, водки (архи), сладостей укладывают у подножия обоо в назначенный ламой день. Воскуривают благовония –«сангы дзээ утгалга», возжигают свечи –«зула бадарха».

Лама читает молитву, а верующие сидят вокруг обоо, молитвенно сложив ладони, по знаку ламы мужчины брызгают водкой, женщины молоком, «чёрным» чаем, т.е. чаем без молока. После окончания чтения молитв, люди встают и три раза обходят вокруг обоо (гороохо), кланяются, молитвенно сложив ладони, бросают монеты в центр обоо,. При этом они произносят молитву «ОМ-А-ХУМ». «ОМ» увеличи­вает подношения количественно. «А» превращает обыкновенную спичинку или монетку в полезную для савдака вещь, «ХУМ» очищает подношения от препятствующих духов и духов болезней. Эта мантра очищает, увеличивает и улучшает подношения Таким образом, «обоо тахилга» -это значит принести приношения савдакам –хозяевам местности и просить милости и благополучия на предстоящий год.

Моя бабушка рассказывает о том, что если люди искренне молятся, когда мы все от всей души желаем благополучия всему живому, то дух местности иногда появляется перед людьми в виде животных или птиц. И действительно я и многие другие не раз наблюдали как над «Бугдын Обоо» летала крупная чёрная птица.

После завершения обряда, люди спускаются с обоо вниз на всеобщий спортивный праздник «Найр». Съезжаются люди и с других обоо. Когда все соберутся, ответственный за проведение обряда (дарга) объявляет начало спортивных состязаний, музыкальных конкурсов и игр. Национальная борьба проводилась всегда, скачки изредка, а вот стрельба из лука проводится только в последние два года под руководством лам из дацана «Дамчой Равжалинг».

Таким образом, в нашем селе возрождается «Эрын гурбан наадан» («Три мужские игры»): скачки, национальная борьба, стрельба из лука. Традиционно ежегодно проводится волейбол, песенные состязания, игры среди детей. Пить водку строго воспрещается, хотя раньше это было обычным явлением. В разгар праздника всегда идёт дождь. Это удивительно. Ведь с утра ничто не предвещает о том, что будет дождь. Но, тем не менее, маленький или большой, сильный или не очень, но дождь идёт всегда.

«Обоо тахилга»: прошлое и настоящее

В проведении обряда произошли некоторые изменения. Изменения начали происходить с восстановлением Бултумурского дацана «Дамчой Равжалинг» (единственного в мире казачьего буддийского храма) в 2006 году и появлением молодых лам (Приложение 3). Например, раньше водку, приготовленную для подношения духам, не «брызгали» всю, а оставляли часть. Оставшуюся часть водки, люди выпивали, спустившись на праздник «Найр».

В настоящее время ламы настаивают, чтобы верующие всю подготовленную водку (архи) использовали только для подношения хозяину местности. С религиозной точки зрения, водка, подготовленная для подношения савдакам, является нектаром, и превращается в яд, если его употребит человек. С социальной точки зрения данное нововведение имеет важное общественное значение: сохранение и укрепление здоровья людей, профилактика пьянства среди верующей молодёжи.

В будущем обряд «Обоо тахилга» будет проводиться без спиртного. Вместо водки будет использоваться чёрный чай (хара сай). Вообще применение водки (архи) в качестве подношений не приветствуется ламами Бултумурского дацана. Это традиция по словам моей бабушки, сохранилась с периода истории советского строя в стране, где любой почин начинался с водки.

Также для проведения обряда жители села ежегодно по очереди «Тоолэй гаргааха», т.е. приносили в жертву барана. Его забивали накануне согласно обычаям старины. Особым способом разделывали мясо и отваривали его без соли. Назавтра мясо освящалось во время молитвы, затем на спортивном празднике угощали присутствующих, соблюдая ритуалы.

В настоящее время, ламы не рекомендуют проливать кровь животных, они советуют покупать мясо на рынке. Это объясняется тем, что в мире очень много проливается крови в войнах, совершаются преступления, связанные с убийством.

Проливать кровь животных ради праздника значит приумножать зло на Земле. Забивать животных можно только ради пропитания в крайних случаях. Жертвоприношение через убийство характерно для культа шаманизма и идёт вразрез с Учением Будды. В буддизме всё основано на любви и сострадании ко всем живым существам.

Принося в жертву живые существа, мы создаём очень негативную Карму. С социальной точки зрения этот обычай не может воспитывать доброе отношение к животным у детей. Это зрелище страшное, но некоторые мальчишки с любопытством следят за процессом забоя животных. К советам лам прислушиваются не все жители села, но пройдёт время, и люди прислушаются к голосу разума.

Ещё один обычай «Хии Морин» хитхулхэ» также претерпел изменения. Верующий, совершая «Хии Морин хитхулхэ», тем самым привлекает удачу к себе, открывает дорогу для благополучного начинания или завершения чего-либо в своей жизнедеятельности. Это древний языческий обряд шаманизма. Раньше «Хии Морин» развешивали на ветках тальника на каждом обоо. На «Хии Морин» с краю писали имена всех членов семьи. Теперь на «Хии Морин» можно писать имена не более трёх членов семьи и вывешиваются они только один раз в год на второй лунный день Сагаалгана и только на обоо Дарсаг. Баир Владимирович объясняет это тем, что в первый лунный день верующий должен быть в дацане, молиться богам (сахюсанам) о благополучии всего живого на земле, о своих близких и только затем позаботиться о своём личном благополучии.

В этой последовательности скрыта следующая иерархия: буддизм-шаманизм, т. е. на первом месте у верующего должна быть религия -буддизм, а затем совершение языческого обряда. Что касается количества имён, которые записываются на «Хии Морин», то оно должно быть ограниченно. В идеале на одном «Хии Морин» одно имя. Данный обряд носит больше личный характер, чем общественный. Ведь удачу невозможно привлечь всем одинаково.

«Обоо» местных жителей с. Усть-Кяхта

В селе Усть-Кяхта есть несколько обоо. Оказывается, раньше буряты не жили так, как сейчас в одном селе. Так как буряты это кочевой народ, то в прошлом каждый род проживал в местах своего кочевания. Они проживали семьями, родами в маленьких улусах, расположенных в различных местностях. Например, род моей бабушки жил на восточной окраине современного села Усть-Кяхта между горами Ундэр уул и Бугдын Обоо. Следовательно, они поклонялись духам-хозяевам этой местности. Таким образом Ундэр Уул и Бугдын Обоо являются родовыми обоо моей семьи и родственников. Вот почему мы ежегодно выезжаем именно в это место, что бы поклониться духам-хозяевам и попросить благосклонности во всех делах.

А семья Лодомпиловой Валентины Гомбожаповны, учителя математики, до коллективизации проживала в местности Хандидай. Значит, род Лодомпиловых ежегодно ездят на Хандидаай Обоо. Кроме выше названных, есть ещё Баин Дэлгэр, Хуу-Хан (мужское обоо), Дарсаг, Баин Уул, Зараа Обоо. В период коллективизации люди съехались в один улус Табангут и образовали артель «Улан Табангут», затем в период укрупнения сельских хозяйств жители улуса Табангут переехали в село Усть-Кяхта.

В настоящее время люди стараются не забывать своё родовое обоо. Но если по каким-то причинам не удалось побывать на своём обоо, то можно помолиться и на Бугдын Обоо. Само название этого обоо означает «общий».

Ещё в нашем селе среди бурят возник со временем ещё один обычай, связанный с переселением людей из разных местностей. Так как все верующие с 1963 года живут вместе в одном селе, то подношения готовят на все обоо, так как мы живём в окружении всех духов-хозяев местности.

Люди, когда-то уехавшие из своего родного края, стараются летом обязательно приехать на родину на летний обряд «Обоо тахилга», что бы получить благосклонность от Хозяина своей малой родины. Как, например семья моей бабушки. Приезжают её дети и внуки, брат и сестра с семьями из Улан-Удэ, Кяхты, из далёкого Норильска. Семья объединяется, и таким образом укрепляются родственные связи, люди лучше узнают друг друга, между ними возникает взаимопонимание. Это ещё одна важная особенность обряда.

Народные обычаи и обряды –это отголоски древнего Знания, того, что людям удалось бережно сохранить, передавая из рук в руки. Поэтому надо беречь традиции, знать их и передавать дальше.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector