0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Современное православие: состояние, суть и роль религии, проблемы, чудеса

Православие в современном мире

С незапамятных времен религия играла огромную роль в жизни человека. Люди сбивались в группы, создавали целые племена. Уже на этой стадии развития общества человек стал задумываться об объяснении всех природных процессов. Так и появились первые религии, а именно язычество, которое позже уступает место другим конфессиям.

Сейчас наиболее популярным направлением является христианство. В себя оно включает много ответвлений, но самые многочисленные это католики, протестанты и православные. Разрывы по численности верующих довольно большие. Так, к православию относятся более 220 млн человек. К католичеству более чем 1 млрд последователей. 800 млн. человек относятся к протестантам. Сегодня речь пойдет о религии, которая является самой распространенной именно в Российском государстве — о православии.

История

История православия своими корнями уходит еще во времена Римской империи. Тогда не было понятия католик или православный, был христианин. После раскола империи на Западную, с центром в Риме, и Восточную, с центром в Константинополе, стали формироваться два независимых направления.

Произошли изменения в правилах проведения обрядов и богослужений, в архитектуре храма и так далее. Даже простая одежда священника уже вызывала противостояние католиков и православных, не говоря уже о сути самого учения, ведь оно тоже претерпело существенные изменения. Так появились различия в толковании некоторых моментов Библии.

В 1054 году произошел окончательный раскол христианства на католицизм и православие. Папа Римский и Патриарх подвергли друг друга анафеме.

Это интересно! Анафема — дословно с греческого переводится как «отлучение». Имеет несколько значений, но самое распространенное это «изгнание, проклятие, отделение». На Руси понималось, как запрещение разговора с другими верующими и с Богом. Анафема накладывала на человека клеймо, его могли преследовать или даже лишить жизни.

Центром православия стал Константинополь — столица Византии. В 988 году по инициативе князя Владимира христианство пришло и на Русь. Православие стало одним из оснований русской культуры, политики и вообще всей общественной жизни. После падения Константинополя только в Российском государстве и еще малом количестве независимых стран, сохранялась эта религия. Тогда по православию был нанесен сильный удар. Храмы бывшей империи теперь использовались мусульманами в своих целях, а многих священников просто убивали.

Однако это дало толчок к развитию русского православия. Его роль в мире и сама значимость России многократно увеличилась. Москва стала одним из главных центров христианства, а позже и «Третьим Римом».

Сильно пострадала православная церковь во времена Советского союза. Тогда активно искореняли верующих, священников. Коммунисты грабили и взрывали храмы, уничтожали святые иконы и другие реликвии. Это принесло ущерб не только материальный, но и духовный. Было подорвано религиозное единение российского народа.

Православие в современной России

На данный момент православная церковь, в отличие от католической, не является централизованной. Если взять, как пример, западное христианство, то можно сказать о том, что там все подчиняется центру. Главой в католичестве является папа Римский. Именно он имеет власть над церковью в той или иной католической стране.

В православии же все обстоит по-другому. Восточное христианство не имеет четкой иерархии в международных отношениях. Церковь каждой страны суверенна, а ее патриарх равен другим. Первым среди равных признают Константинопольского владыку, но и он не имеет власти над другими.

Это стоит знать! В православии существует 14 самостоятельных церквей со своими патриархами. Сюда входят константинопольская, русская, грузинская александрийская, антиохийская, иерусалимская, кипрская, сербская, румынская, элладская, болгарская, албанская, польская, чешская церкви. Все они независимы друг от друга.

В современной России православие становится все более актуальной темой. Времена Советского союза стали кризисом для церкви. Сейчас же она переживает возрождение. Хоть и небольшое, но имеется финансирование от государства на поддержание уровня православия. Так в последние годы строится все больше храмов и соборов. Многие церкви реставрируются и восстанавливаются.

Православие и другие конфессии:

Популярным явлением становится и православное паломничество в сфере туризма. Создается все больше туров к той или иной святыне, важной для православного человека. Кроме того, церковь активно занимается издательством новой духовной литературы, которая быстро исчезает с прилавков. Православие повлияло и на современное российское образование. Был введен новый предмет, для него созданы учебники. Детям рассказывают лишь малую часть основ восточного христианства и русской культуры, но это уже влияет на личность.

Можно с уверенностью сказать, что православная церковь сейчас восстанавливается и крепнет.

Православие в современном мире

Если говорить о православии и его позициях в современном мире, то нельзя не отметить недавний упадок. Из основных ветвей христианства восточная церковь является самой малочисленной. Однако в последнее время все больше усиливается ее роль на мировой арене.

Так, с чужбины возвращаются древние реликвии, вывезенные и украденные из России. Налаживаются и отношение глав церквей католической и православной. С каждым днем во всем мире увеличивается количество последователей. Практически в каждой стране мира есть организации, которые несут православие всем людям.

Должно ли православие быть современным?

Конечно, чтобы успеть за тенденциями нынешнего мира, православию нужно также быть современным. Церкви стоит находить новые подходы к людям, к их культуре. Только так возможно дальнейшее развитие православия. Однако не стоит забывать и о сохранении древних традиций и догматов. Только единение нового и старого приведет к успеху.

Суть православия

Основой или фундаментов каждой религии является вера. Без нее не может существовать ни одна церковь. Православие — это ветвь христианства, суть которой заключается в Символе Веры. Символ Веры — закон, который не может быть изменен. Он был утвержден на четвертом Вселенском соборе. Это особая система самых главных двенадцати догматов, которые и являются основой всего учения.

Догматы

  • 1-ый догмат говорит о Боге, как об Отце. Это тот, кто создал все, что нам дано видеть. Его же называют Творцом всего сущего.
  • 2-ой догмат говорится об Иисусе, как о сыне Божьем, который равен Отцу по сущности.
  • 3-ий догмат повествует о том, что сын Божий сошел с Небес на землю и принял человеческое тело, чтобы спасти людей.
  • 4-ый догмат говорит о жертве Иисуса и его смерти за все человечество.
  • 5-ый догмат повествует о воскрешении сына Божьего на третий день.
  • 6-ой догмат говорит о восшествии Иисуса на Небеса на сороковой день.
  • 7-ой догмат рассказывает о Втором Пришествии.
  • 8-ой догмат говорит о Святом Духе, что равен Отцу и Сыну.
  • 9-ый догмат повествует о святой единой Церкви.
  • 10-ый догмат рассказывает о Таинстве Крещения.
  • 11-ый догмат говорит о воскрешении и бессмертии человеческой души.
  • 12-ый догмат рассказывает о вечной жизни праведников и муках грешников.

Кроме догматов, в основе православия лежат заповеди.

Это важно! Заповеди — религиозные нормы или предписания, говорящие о нравственном и правильном поведении. Они были даны людям Богом через Моисея, а позже и названы Иисусом.

Роль православия

Роль этой веры невозможно переоценить. Появившись на Руси, эта конфессия достаточно быстро стала близкой для простого народа. Конечно, не обошлось без крови и бунта, но в скором времени русскую землю стали украшать первые белокаменные храмы. Народ настолько сильно проникся духом православия, что позже оно становится и основой национальной культуры.

Кроме того, теперь догматы и заповеди веры определяли мировоззрение людей, их моральные и ценностные нормы.

Вместе с собой православие принесло и первые книги, что пусть и медленно, но способствовало развитию и распространению грамоты. Неслучайным является и то, что до эпохи Петра I образование в России было исключительно духовным.

Православие сыграло свою роль и в политике. Именно его принятие открыло Российскому государству дорогу на мировую арену, а именно позволяло налаживать более тесные связи с другими странами. Если говорить о России как о царстве, то царем мог стать только тот, кого благословил сам Бог. Народ верил, что истинный правитель идет «от Бога». Это сильно влияло и на политический курс, особенно во времена Смутного времени.

Важно! Православие стало не только механизмом управления, но и надеждой простого народа.

В самые трудные времена в истории нашей страны именно вера становилась тылом. Так можно говорить о периоде зависимости от Золотой Орды, о Смутном времени, об Отечественной войне 1812 года и о Великой Отечественной войне. В такие времена не была важна политика государства, идеология или экономический курс. Человеку нужна была надежда или какая-то помощь от Бога, тогда он шел в православную церковь.

Читать еще:  Исповедь в православии: как правильно исповедоваться и готовиться к обряду, особенности и нюансы

Чудеса

Необъяснимые деяния или события, которые связаны с Богом — это для нас настоящее чудо. Еще с древних времен в священных книгах люди писали о чудесах, которые совершал сам Иисус, его ученики, а потом и святые по всему миру.

Разве не считаются чудом иконы, которые словно спускаются с Небес от Господа? Они излечивают болезни, дарят силы и надежду. Люди не раз свидетельствовали о свершении чуда и в стенах церквей. Таких случаев существует великое множество, далеко не все они происходили сотни лет назад.

О православных чудесах:

Достаточно всего лишь вспомнить время войны. Сколько великих чудес было совершено. О них рассказывали простые солдаты, которые сражались на полях битвы. Так, один фронтовик поведал, что во время сражений он и его товарищи часто видели в небе силуэт женщины, которая смотрела в сторону фашистов. Там, где она появлялась, были наименьшие людские потери со стороны советских войск.

Великое чудо случилось в селе Годеново. Там и по сей день хранится Животворящий Крест Господень. Так, известен случай, когда в церковь приехала женщина с раком 4-ой степени. После паломничества врачи с удивлением диагностировали полное излечение.

Внимание! Животворящий Крест Господень, согласно преданию, был найден местными пастухами среди болот в окружении странного свечения. От реликвии по рассказам прозвучал голос, который повелел на этом месте поставить церковь. Именно в этом храме по сей день и хранится Животворящий Крест. Здание много раз страдало от пожаров и сгорало до основания, но реликвия оставалась целой и невредимой.

А ведь это далеко не единственный случай. Можно до бесконечности говорить о том, как святые иконы, мощи праведников спасали людей, дарили исцеление. Говорить о чудесах, произошедших в истории православной церкви можно очень долго. Это лишний раз доказывает ее значимость и роль.

В последнее время люди все больше говорят об атеизме. Так человек отрывается от своих корней, своей истории. Наверно, это неправильно. Не зря же говорят, что тот, у кого нет прошлого, не будет иметь и будущего. Православие уже давно стало стержнем русского народа. Им эта церковь и должна остаться. В самые трудные времена именно эта вера защищала наше Отечество.

Заметки о христианстве в современном мире

Продолжаем публикацию материалов альманаха «Альфа и Омега», и просим читателей молиться о здравии главного редактора тяжкоболящей Марины Андреевны Журинской, во святом крещении Анны.

Каково место Церкви в нашем обществе? Можно ли само это общество называть постхристианским? В чем причины обрушившегося на мир кризиса? Размышления митрополита Саратовского и Вольского Лонгина.

В современном обществе слово «кризис» стало настолько расхожим, что во многом потеряло свой смысл. Ученые и публицисты рассуждают о кризисе цивилизации, о нем пишутся статьи и монографии. Обсуждая эту проблему уже достаточно долгое время, мы постепенно привыкли считать, что живем в состоянии кризиса.

Кризис этот проявляется во многих сферах, негативные процессы очевидны, о них много говорится: это и почти полная потеря нравственной ориентации, особенно у молодого поколения, это различные социальные недуги, которые стали почти обыденным явлением — резкое увеличение числа людей, страдающих алкоголизмом и наркоманией, количества самоубийств. Несмотря на все усилия правоохранительных структур, медицины, общественных, религиозных организаций, болезни общества стремительно распространяются и усиливаются во всем мире.

Все это свидетельствует о том, что кризис цивилизации действительно имеет место. Какой цивилизации? Полагаю, той, что складывалась на протяжении последнего столетия: ее принято называть «постхристианской». В самом этом слове кроется глубокая неправда, потому что «постхристианская» — это как бы цивилизация, которая наступила «после христианства»: то есть предполагается, что христианство благополучно отжило свой век и наступила некая иная эпоха.

Это не так. Христианство, Церковь так же, как и Сам Христос — вчера и сегодня и во веки те же (см. Евр 13:8). Сегодня, как и много веков назад, люди приходят в храмы, встречают Живого Бога, встают на путь спасения. Но та часть человечества, которая не просто забыла христианство, а сознательно отреклась от Христа, — она сделала все, чтобы доказать себе и миру, что исповедание христианства не имеет ничего общего с сегодняшним днем. Вот эта-то цивилизация, антихристианская по сути, бросает вызов не столько религии, сколько самой себе, сознательно попирая основные принципы отношений человека и Бога, что и является на самом деле причиной глубочайшего кризиса.

Дело в том, что человек как биологический, социальный объект, пользуясь технической терминологией, «не предполагает существования в таком режиме»: человек не может жить без Бога! Слова Тертуллиана о том, что человеческая душа по природе своей христианка, очень точны. И если человечество в основной своей массе отрекается от Бога, начинает сопротивляться Ему, тем более бросает вызов своему Творцу — такая цивилизация обречена.

Даже если оставить в стороне религиозную составляющую проблемы, — цивилизация, которая провозгласила гедонизм, культ наслаждения конечной целью человеческой жизни, также не может существовать длительное время, потому что она просто нежизнеспособна.

История преподает нам несколько подобных уроков; в их числе и распад великой Империи: греко-римская цивилизация пала именно потому, что поклонилась идолу гедонизма. Из общества, порабощенного культом наслаждения, уходят героизм, самопожертвование, чувство ответственности — все то, что представляется ему «лишним», неразумным, идеальным.

Необходимо вспомнить и базаровский «лопух на могиле»: из него произрастает пренебрежительное отношение к христианству в современной России; корни его — в грубом позитивизме второй половины XIX века. Наши современники только подхватили и развили до крайности мысли достаточно наивные, глупые и нахальные, которые казались «великим взлетом» человеческой мысли полтора столетия назад.

Мне очень понравились слова диакона Андрея Кураева (а это автор, любящий парадоксальные высказывания) о том, что атеизм — это тупиковая ветвь эволюции; ведь атеизм — также одна из характернейших черт цивилизации, о которой мы говорим: атеистической, антихристианской, гедонистической. И мы действительно живем в период ее кризиса.

Как это отражается на Православии? Меняется ли оно во времени? И да, и нет.

С точки зрения истории Церкви, конечно, изменения происходили и происходят. Так, на каждом Вселенском Соборе вырабатывались догматические определения, раскрывалась та или иная сторона Откровения, которая до этого, может быть, оставалась в тени. Меняется во времени церковная практика, формы церковного искусства. С таких позиций можно говорить о Православии XXI века, так же, к примеру, как о Православии времен Римской империи, или Византии, или Древней Руси — каждый временной период отличается своими особенностями. И внешние особенности нашего бытия, язык проповеди, проблемы духовной жизни, конечно, связаны с тем образом жизни, который ведет человек.

С другой стороны, Православие неизменно, поскольку является Откровением Бога о Самом Себе. Оно неизменно, как неизменен Сам Бог. Не меняется Его отношение к человеку, то, чего Он ожидает от самого совершенного, излюбленного Своего творения.

Поэтому можно сказать, что в Церкви есть временное и вечное. Вообще христианин — это человек, который сознает себя предстоящим пред лицом Божиим, пред лицом вечности. Именно эту — вечную — сторону жизни Церкви секуляризованный мир не может понять и принять, упрекая Церковь в консерватизме и архаичности.

Сами эти понятия неравнозначны. Церковь действительно консервативна в первом значении этого слова (консервативный — отстаивающий неизменность), без каких-либо негативных оттенков. Подлинный консерватизм верующего православного человека проявляется в верности Христу, в осознанном и постоянном следовании евангельским заповедям.

Расцерковленный мир вкладывает в понятие «консерватизм» другое значение: «то, что тянет назад, в безвозвратно ушедшее прошлое». Нетрудно заметить, что в «системе координат» общества, обожествляющего прогресс в сфере технических достижений человеческого разума, вообще не находится места «вечным ценностям». Ему кажутся «несвоевременными» любые напоминания о том, что основой существования для человека являются чувства любви и верности, а не господствующий ныне лозунг «Бери от жизни все!». Отрицание чего бы то ни было вечного в принципе — а Церковь и призвана неустанно напоминать людям о вечности — порождает в секулярном мире резкое чувство неприятия по отношению к ней.

Архаизм — понятие другого ряда, это «внутренняя» опасность Церкви, она возникает там, где проявляется слепое следование внешним традициям, пристрастие к архаике в церковной жизни.

Есть такой пример, который Господь попустил для нашего вразумления — старообрядчество. Там есть и сарафаны, и кафтаны, и платки вроспуск. Там есть строго каноническая иконопись, там есть благолепное духовное пение без всяких там итальянских партесов… В общем, есть много добрых и хороших вещей, но нет Церкви. Особенно явно это у беспоповцев, которые отказались от совершения Божественной литургии, обычаями заменили Таинства. Вот логическое завершение пути следования требованиям архаики, пример того, что внешние традиции, вообще нечто внешнее действительно может заслонить собой Христа, скрыть истину.

Традиции — всего лишь сосуд, который должен сохранять в себе живительную влагу, ради этого он изготовлен. Но если это очень красивый, драгоценный сосуд, есть великий соблазн озаботиться тем, чтобы влага «не мешала», не портила изделие — вылить его содержимое, а сам сосуд аккуратненько вытереть, поставить на почетное место и охранять. Но сохраняет ли свое значение пустая оболочка?

Читать еще:  Пятиконечная звезда в православии: значение, символика и определение, где рисуют и где встречается

«Что всего дороже для вас в христианстве?» — центральный вопрос работы философа В. С. Соловьева «Три разговора». «Краткая повесть об антихристе» содержит гениальное прозрение — ситуационную модель, которая указывает на некие болевые точки христианского сознания. Те, для кого важнее всего «старые символы, старые песни и молитвы, иконы и чин богослужения», поддаются обману, выбирая «Всемирный музей христианской археологии» вместо живой Церкви, Тела Христова. Думаю, каждому человеку необходимо познакомиться с этим произведением, чтобы подходить к вопросу соотношения внешнего и сущностного здраво, трезво, «с рассуждением»; не пытаться сводить Православие к этнографическому набору обрядов и традиций, а тем более ограничений и запретов.

Христианство всегда было иноприродно миру: Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир (Ин 15:19); все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы (2 Тим 3:12). То, о чем говорит Евангелие, подтверждается всей историей Церкви. Пример тому — возникновение и расцвет монашества, отшельничества в самые вроде бы благополучные, самые славные времена христианства.

IV век, гонения закончились, могущественная Римская Империя становится христианской — казалось бы, наступает такой период, когда христиане могут испытывать только чувство радости, перед ними открываются широкие возможности для общественной деятельности. Но именно в это время начинает «наполняться» пустыня. Почему? Перед нами антиномия, которая непреодолима до конца. Христианин, живущий в миру — это все равно человек, идущий на компромиссы. Компромиссы могут быть разного уровня, их приходится искать всегда, в разное время, в разных условиях. И неправда, что в IV–V веке необходимость в уступках миру была меньшей, чем сегодня.

Мы вообще плохо знаем историю: нам кажется, что тот мир, в котором мы живем, чудовищен, что именно сейчас наступили самые тяжелые, страшные, соблазнительные времена. Это не совсем так. Многое из того, что нам приходится наблюдать в современном обществе, уже было. Но так же, как и столетия назад, ежедневно, в каждом своем поступке христианин находится в ситуации выбора. Нужно понимать еще вот что — нельзя раз и навсегда Евангелием измерить весь мир: взять Евангелие как некий измерительный прибор и соотнести с ним все жизненные ситуации. Но необходимо, как говорил преподобный Серафим Саровский, «напитаться духом Евангелия», чтобы руководствоваться им во всей своей жизни и в миру сохранять в себе дух Христов.

Под куполом константинопольского храма Святой Софии по приказанию императора Юстиниана была помещена надпись: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся». Как храм Божий посвящается Богу, так и любое дело своих рук, саму свою жизнь христианин посвящает Творцу: «Ты доверил мне этот великий дар, но моя жизнь — Твоя, Господи, предаю ее в руки Твои». Так, при любых условиях, в обществе или в пустыне, в монастыре или в миру, мы приближаемся к тому, чтобы сделать свое существование служением Богу и ближним.

Церковь — это часть общества? Безусловно. Но рассматривать Церковь как один из социальных институтов, как делает это современное секулярное общество, ни в коем случае нельзя.

Нам часто приводят в пример деятельность различных западных конфессий и религиозных организаций, начиная от Католической Церкви и заканчивая «Армией спасения», которые занимаются благотворительностью, социальным служением на профессиональной основе. В истории мы находим множество подтверждений тому, что приходя в мир, христианство приносило с собой принципы социальной ответственности, доказывало обществу необходимость заботиться об «униженных и оскорбленных», вдовах и сиротах, о людях, которые не нашли себе места в социуме или выпали из него по тем или иным обстоятельствам. Вспомним хотя бы знаменитые «Василиады» Василия Великого: странноприимные дома, столовые, школы, больницы для бедных и увечных, которые открывались по инициативе Святителя.

Но вот о чем необходимо сказать: широкая благотворительность есть некий плод деятельности Церкви в этом мире, причем в условиях, когда границы Церкви, государства и нации совпадают (в истории России так было совсем недавно, в некоторых странах такая ситуация сохраняется и по сей день).

Церковь изменяет мир, и общество, преображенное христианской закваской, приступает к реальной, деятельной заботе о своих членах — о ближних. Социальную работу начинают вести люди, чьи сердца были озарены проповедью Евангелия. Вот эта евангельская проповедь — это главное, основное дело Церкви! Проще говоря, задача Церкви — не в том, чтобы основывать благотворительные учреждения, ее спасительная миссия — нести людям слово Божие, чтобы под влиянием церковной проповеди они сами начали заниматься благотворительностью.

Однако сегодняшнее секулярное общество если и готово признавать Церковь (скорее, терпеть ее существование), то только в качестве социального института. Нам говорят: «Вы занимайтесь там… престарелыми, а еще лучше — даунами. Можно в тюрьму пойти, так и быть, — эти люди уже как бы вычеркнуты из общественной жизни. А в школу — лучше не надо, школу мы вам доверить не можем. Ступайте лучше в колонию для несовершеннолетних».

Такое отношение к Церкви характерно для секулярного сознания. Здесь даже не стоит усматривать какой-то заговор, думать, что мы сталкиваемся с некой согласованной политикой. Просто современный мир готов видеть Церковь исключительно социальным институтом — «собесом» в капиталистическом обществе. Конечно же, мы не имеем права на это согласиться.

Передо мной как правящим архиереем при острейшем дефиците кадров в нашей епархии постоянно встает выбор — куда направить священника. Люди испытывают нужду в поддержке, наставлении, в присутствии Церкви в больницах и тюрьмах, в школах и домах престарелых. Не может быть однозначного ответа на вопрос, что важнее: говорить о Христе, смысле человеческой жизни людям, вступающим в жизнь, или тем, кто уже готовится предстать пред Господом? Но секулярное общество готово предоставить нам лишь одну возможность: «Идите в дом престарелых». И это довольно нелогично, потому что для самого этого прагматичного общества было бы полезнее, если бы молодые люди имели возможность на добром фундаменте строить свою жизнь.

Конечно же, христианство доказывается делами: вера без дел мертва (Иак 2:20). Евангельские слова обращены к каждому из нас, и задача Церкви — сделать так, чтобы они зазвучали в нашем сердце по-настоящему.

Опубликовано в альманахе Альфа и Омега, № 45

Проблемы современного Православия

Автор: Пётр Мещеринов · Опубликовано 04.03.2007 · Обновлено 01.09.2015

Начать нужно с вопроса: для чего нужна Церковь?

2000 лет назад пришёл на землю Бог, принявший на Себя человеческую природу. В себе Самом, через Крест и Воскресение, Христос совершил наше спасение. Но – вопрос: как нам взять его? Как прикоснуться Христу? Мы знаем, что Христос вознесся на Небо и ниспослал от Отца Святого Духа. И Он усваивает каждому из нас, по вере, те плоды спасения, которые совершил Господь.

Соответственно, в Церкви главное – две вещи. 1) Таинства и 2) Священное Писание. Таинства и есть то, через что действует Дух Святой. Священное Писание даёт нам, так сказать, инструкцию для жизни – как жить с Богом.

Церковь, таким образом, не инструмент, не посредник, а непосредственная среда христианской жизни. Помимо личного приобщения ко Христу, Церковь во Христе Духом Святым объединяет и людей, причём, как ещё живущих, так уже и отшедших, приобщившихся Воскресению Христову.

Вот суть Церкви. Такое, с одной стороны, высокое, а с другой – смиренное учение (смиренное – потому, что оно «не от мира сего»), требует от христиан определённого образа мыслей и определённого труда для своего выявления, актуализации. Труд этот можно свести к четырём вещам: участию в Таинствах, изучению Священного Писания, молитве и исполнению заповедей Божиих. Ещё необходима трезвость и адекватность – качества, которых мало в православной среде.

Итак, главная проблема в современном Православии – то, что суть Церкви не выявляется в жизни христиан. Церковь сама в себе носит неотразимую убедительность; и когда сегодня к Церкви предъявляют претензии, то они почти в 100 % случаях относятся не ко Христовой Церкви, а к подмене, к тому, что затмевает, ущемляет, не выявляет Церковь. Давайте посмотрим на причины этих подмен.

Таких причин две: исторические и национальные.

Исторически с 313 года Церковь существовала в симфонии с государством. Это имело и положительные, и отрицательные последствия. Для нас важно то, что в 1991 году этот период закончился. Но церковная идеология имеет огромную инерцию, она не приняла ещё этой перемены. Это приводит к тому, что сегодняшняя церковная жизнь чаще всего «явочным порядком» предлагает отнюдь не Христа и жизнь с Ним, но совсем иное. Поясню, что я имею в виду.

Читать еще:  Рецепты постных оладьев: традиционные и проверенные рецепты, советы и пошаговые инструкции для приготовления вкусных оладушек

1) Побуждением для жизни в Церкви чаще всего представляется то, что «мы русские – значит, православные». Церковь с этой точки зрения является неотъемлемой принадлежностью национального менталитета, хранительницей государственнических и общественных традиций, и проч., и проч. и проч. Совершенно очевидно, что в рамках такого представления Христос, то есть – суть Церкви – стоит не на главном, центральном и исключительном месте, а где-то сбоку, как некий фактор существования Великой России. Человек, пришедший в Церковь к Богу, обнаруживает, что на самом деле Христос и Его заповеди церковным людям не особо-то и нужен, а нужны им совершенно другие вещи… отчего часто происходит разочарование в Православии, и люди из Церкви уходят.

2) Хотя и не официально, но по настроениям церковной среды от православного христианина требуется, чтобы он непременно разделял монархические взгляды. Многие православные прямо-таки жаждут царя. Само по себе такое желание, может быть, и имеет право на существование (если, конечно, оно не переходит медицинские рамки, что нередко наблюдается); но вся беда в том, что оно преподносится вступающим в Церковь людям как нечто чуть ли не обязательное, догматическое для них. С этим связана необыкновенная ностальгия по прошлому. Мы всё время ходим «затылками вперёд»; вся наша жизнь – в прошлом; даже когда мы говорим или думаем о будущем, мы хотим, чтобы в будущее вернулось прошлое. Помимо того, что это совершенно нереалистическая мечтательность, это полагает нам препятствие к адекватному евангельскому осмыслению современности. Придя в Церковь как к хранительнице Евангельской истины, думая обрести в ней трезвый и правильный взгляд на мир, люди с разочарованием убеждаются, что большинство православных находятся в какой-то виртуальной реальности, которую они вдобавок довольно агрессивно навязывают другим. Нежелание входить в этот нереальный мир заставляет людей покидать Церковь.

Итак, я назвал исторические корни современных церковных проблем. Есть и второй ряд причин, они коренятся в нашем менталитете. Чтобы разобраться в этом, нужно заметить, что большинство проблем Церкви не есть собственно церковные проблемы, но проблемы общества. В Церковь люди не с Луны сваливаются, а входят из нашего общества, и, следовательно, менталитет общества перетекает на Церковь. Давайте посмотрим, какое тут соотношение.

Церковь – это не голый спиритуализм; она целостно охватывает человека, все сферы его жизни. Духовность свою Церковь выражает посредством определённой культуры, которая есть культура слова, logos`а, личной, самостоятельной и ответственной рефлексии (не путать с приходской субкультурой). Эта культура глубоко традиционна и – в лучшем смысле слова – консервативна. Современные люди не только от рождения, но уже и «на генетическом уровне» живут в совершенно иной культуре – культуре видеоряда и массовых медиа-технологий: навязывающего определённый образ жизни кинематографа, «попсы», рекламы, спортивных трансляций, «клиповости», мобильно-интернетности и т. п. Это культура гедонизма, относительности ценностей, поверхностности, стадности, одинаковости; она не только не способствует развитию необходимых для жизни в Церкви качеств – свободы, ответственности, трезвой оценки себя и мира – но, наоборот, всячески препятствует этому. Дальше всего она именно от индивидуального осмысления жизни, от logos`а, слова, его ценности и значимости. Церковь обращается к людям на своём языке, а современный человек – не то, что он «плохой», хуже, чем люди, скажем, XIV века, – но он просто не воспринимает ту культуру и те слова, которыми оперирует Церковь. Людям поэтому тяжело читать Евангелие, воспринимать традиции Церкви, а тем более – перестраивать в соответствии с ними свою жизнь. Этико-культурный «резерв» современного человека не способен вместить этого.

Конечно, это вовсе не значит, что Церковь должна стремиться к тому, чтобы сделаться клипово-мобильной, хотя, безусловно, следует понимать особенности современной культуры и пользоваться ими, говоря с людьми на их языке. Нужно другое: церковным людям необходимо осознать ситуацию, и обязательно учитывать две вещи. Во-первых, на Церковь сегодня ложится почти неподъёмная задача – включать в воцерковление и «во-культуризацию»; вместе с научением церковности, а порой и до неё, вводить людей в русло исторической традиционной, евангельской в основе своей, европейской (не отделяю Россию от Европы) культуры. Подчеркну ещё раз, что под евангельской культурой я понимаю не памятники церковной жизни, перемещающие человека из современности в ностальгически-этнографическое прошлое, и не овладевание эстетическим наследием человечества в виде, например, походов в филармонию или картинную галерею (хотя это далеко нелишне, надо сказать). Христианская культура – это прежде всего способ мыслить, это фундамент этики и эстетики, основанный на личной ответственности и духовной свободе, на образованности, на мировосприятии не-стадном, чувствующем и понимающем многогранность и сложность христианства и вообще жизни.

Поэтому я считаю, что не о Церкви нужно начинать говорить «в лоб», а прежде о том, что человек – не часть толпы, что прежде чем стать христианином, ему нужно осмыслить себя как личность и стать просто нормальным человеком. Сначала необходимо сказать о человеческом достоинстве, о здравомыслии, порядочности, воспитанности и о многих простых вещах, о которых наши соотечественники имеют, увы, очень малое представление, – и потом уже к этому прививать познание церковного учения и практики. Иначе вместо широкого нравственно-культурного русла, в котором течёт христианство, человек в попадает в некую закрытую со всех сторон «коробочку», душный и маленький мир. Он усваивает узкие тяжёлые взгляды на Бога, на Церковь, на других людей (да и на себя), стяжевая вместо Христовой любви, свободы и евангельского разума совершенно противоположные качества. Я уже не говорю о прямом перетекании особенностей общества в церковную среду (Мерседесы и проч.). Ещё раз повторю, что это – «до-церковный» вопрос, проблема общества, сложившегося в нём менталитета. Когда этот менталитет накладывается на исторические особенности, о которых я сказал, что получается следующее.

1) Приходящему в Церковь человеку прививается неверная самоидентификация, в результате которой причины и следствия меняются местами. То есть: мы православные потому, что мы постимся, ходим в храм, вычитываем положенные каноны перед Причастием, и т. п. Но вовсе не потому, что мы обрели Христа в сердцах наших, стали Церковью, то есть телом Христовым, и с помощью Духа Святого исполняем Христовы заповеди. Безусловно, дисциплина важна и нужна, но лишь как средство, помогающее нашей жизни во Христе. Духовность должна начинаться с Евангелия, а потом уже, по мере сил каждого, евангельская жизнь должна ограждаться опытом Церкви, выраженным в тех или иных дисциплинарных нормах. У нас всё наоборот: Евангелие у нас вовсе не на первом месте. Вместо него мы нагружаем человека обязательной дисциплиной, вменяем ему в грех малейшее отступление от неё и убеждаем, что через исполнение формы он обретёт Христа. То есть мы прививаем мысль, что с Богом невозможна живая жизнь, она осуществляется только через ритуал. Но это – искажение иерархии христианских ценностей, и поэтому многие люди, попробовав жить дисциплинарной жизнью, и убедившись, что она не принесла ожидаемого плода, из Церкви уходят.

2) Наконец, то, что можно назвать «кликушеством». В церковной жизни для многих православных главное – не евангельская нравственность, не жизнь со Христом, а нечто совсем иное: старцы, апокалиптика, дивеевские предания и прочее, то, что Апостол Павел называл «бабьими баснями. В результате этого немало людей оказываются в церковной среде перед выбором: или отринуть свою социально-культурную «нормальность», или уйти из Церкви.

Какой выход? Раз указаны причины, то выход видится в устранении их, то есть: 1) поверять всё, что мы слышим о Церкви, Св. Писанием, подлинным Преданием Церкви и восприятием всего этого в историческом контексте. А это потребует от нас в некотором смысле 2) пойти против течения, то есть против нашего стадного патерналистского менталитета, и быть самостоятельными, изучая суть и историю Церкви, культуры, человечества. А до того обязательно понуждать себя становиться порядочным, добрым, честным, трезвым и адекватным человеком.

Что касается жизни в Церкви… В своей нобелевской речи Иосиф Бродский говорил, что в современном мире лучшей формой нравственного бытия является позиция частного лица. Так вот, на мой взгляд, в сегодняшних условиях неправильно понимаемой казарменной «соборности» это единственно возможная позиция. Она совершенно не требует от нас реформаций и революций, но требует осознания сути вещей, которая невозможна без свободы и определённого индивидуализма. Борьба с либерализмом и индивидуализмом – яркая черта сегодняшней как общественной, так и в особенности церковной жизни; но нужно знать, что христианство – это свобода, не свобода грешить, но интеллектуальная, духовная свобода, и без неё невозможно никакое христианство. Рабская, казарменная идеология, готовность народа (и церковного, в том числе) поступаться своей свободой и достоинством – и есть та проблема, вокруг которой группируются озвученные сегодня нами вопросы.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector