2 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Смирение в православии: что такое и как научится, суть и значение, сила и путь, мнение святых

Содержание

Секрет смирения

В отличие от детей, которые все время говорят о себе, взрослые люди умеют выглядеть смиренно благодаря усвоенным манерам. Но всё это бывает часто лишь внешним, сердце же наше занято собственным эго. Как добиться того, чтобы наши слова о смирении не были пустым звуком, – об этом размышления архимандрита Андрея (Конаноса).

Маленькие дети более спонтанны. Они говорят то, что чувствуют. И в начальной школе они всегда пишут: «Я, я… Я, мама и папа поехали отдыхать. У меня машинка!» А учительница исправляет их сочинения красной ручкой: «Не пиши постоянно «я, я…»

С другой стороны, мамы и папы, будучи уверены в том, что их ребенок самый лучший, часто говорят: «Мой сын (или дочь) – лучше всех!» Они считают, что их дитя способнее всех и в классе, и в спортзале, а уж если ребенок занимается музыкой, то они непременно скажут: «Учительница по фортепиано отметила, что моя дочь – лучше всех! Это видно!»

Все родители так говорят. Они внушают своему ребенку с детских лет, что он – самый лучший, потому что, если не быть лучшим, то ведь легко можно стать и худшим! Так культивируется наш эгоизм.

Когда писатель Никос Казандакис приехал на гору Афон, он встретился там с одним подвижником – отцом Макарием (Спилеотом), который жил в пещере. В конце разговора отец Макарий сказал ему:

– Очнись, пока не поздно! Твой эгоизм огромен, твое «я» съест тебя!

Казандакис сказал ему в ответ:

– Не вини эго, отче! Эго отделило человека от животного.

А подвижник ответил:

– Ты ошибаешься. Эго отделило человека от Бога. Когда человек жил в раю, он был смиренным и был вместе с Богом. Бог любил его, и человек ощущал свое единство с Господом. Но как только человек сказал слово «Я!», он отделился от Бога и убежал от Него. Убежал из рая, убежал от самого себя, убежал от всех.

Только в одном случае мы можем (и должны) вспоминать о своем «я» – когда обвиняем себя. Тогда мы можем сказать: «Да, я виноват. Это я согрешил, я ошибся, я сделал это по собственному желанию!» В таком случае – да, но, к сожалению, это тот самый случай, когда мы не говорим «я».

Есть даже такой журнал – «Эго». И там психоаналитики пишут, что когда человек собирается на какое-нибудь мероприятие или вечеринку, то во время сборов (выбора парфюма и т.д.) в его душе ясно обозначается это слово – «я». Как я выгляжу, какое я произведу впечатление, что обо мне скажут, как оценят мой внешний вид, мою одежду, мой парфюм… Эго постоянно проявляется в современных развлечениях. Человек постоянно думает о своем «я», потому что поместил его в центр своей жизни.

Но таким образом мы сильно отдаляемся от Истины! Господь учит нас, что даже если человек выполняет все Его заповеди, он все равно должен говорить о себе как о непотребном рабе Божием. А мы часто начинаем считать себя великими и важными персонами в самом начале духовного пути, когда еще ничего не сделано.

Смирение – это не грусть, не тоска. Некоторые именно так понимают смирение – что это какая-то депрессия, когда человек чувствует себя слабым, обиженным, больным интровертом. Это не так. Смирение – это пребывание в Истине, в правде. Оно означает, что человек знает, кто он, знает свое место в этом мире, сознает свою немощь и благодарит Бога за все те благодеяния, которые Он оказывает ему, несмотря на его слабости. Смирение означает жизнь в истине, а не в том обмане, который создает вокруг нас современная жизнь.

Я слушал запись, на которой старец Иаков (Цаликис) читает заклинательные молитвы над одной женщиной, и там ясно слышался голос злого духа. Разумеется, таких вещей лучше не слушать, но это случилось, и вот что бес говорил старцу:

– Раз ты святой, почему ты не говоришь об этом? Скажи, что ты святой! Раз ты сам это знаешь и тебе удалось победить меня, скажи!

И было слышно, как старец Иаков смиренно и твердо ответил:

– Ты лжешь! Я прах и пепел, и покланяюсь Отцу, и Сыну, и Святому Духу – Троице Единосущней и Нераздельней!

Слышали бы вы, как кричал и вопил бес! И я подумал о том, что мы и так знаем: самая главная цель у диавола – сделать нас эгоистами. Он очень хочет, чтобы мы стали эгоистами и начали считать себя важными персонами – в то время как Господь хочет, чтобы мы были смиренными и являли это смирение своей жизнью.

Смирение – это когда человек принимает бесчестие с радостью, нахлынувшие скорби и трудности – с распростертыми объятиями, с мыслью о том, что таким образом душа излечивается от грехов и болезней. Когда приходят трудности, и мы вынуждены смириться, нужно помнить об этом – что Бог очищает нашу душу от прошлых или настоящих грехов, или предохраняет от того, что может случиться в будущем.

Одна женщина сделала аборт и поисповедалась в этом грехе. Но исповеди в таком случае недостаточно. Недостаточно рассказать о грехе. Нужно смириться и покаяться в содеянном.

Смирение – это действие, а не слова. Слова сладки на вкус. Душа может растрогаться и умилиться от слов, слова дарят ощущение сладости. А дело смирения на вкус очень горькое и едкое. Вот так: слушать о смирении – сладко, а выполнять – горько. И отец Георгий (Карслидис), известный духовник в Северной Греции, сказал этой женщине, которая сделала аборт (а она была очень красивой, богатой аристократкой):

– Вот что тебе надо сделать. Ты оденешься в лохмотья, никому не будешь говорить, кто ты, и отправишься в такое-то село. И целую неделю ты будешь просить там милостыню, никому не рассказывая о своем прошлом и настоящем. Даже имени своего не будешь называть. Это унижение поможет твоей душе смириться по-настоящему и очиститься от того зла, которое ты причинила другой душе, твоему ребенку, умершему, не успев появиться на свет.

Женщина все исполнила и после этого почувствовала то, чего не чувствовала во время исповеди, – облегчение. И исцелилась от греха.

Когда мы только встаем на путь смирения, то первое искушение, которое приходит к нам, – это тщеславие. Как только захочешь быть смиренным, в голове сразу начинают появляться тщеславные мысли. А что такое тщеславие? Это когда человек сделает доброе дело, и втайне начинает гордиться этим. Например, я пощусь, и тут мне приходит помысел, и я начинаю думать: «Молодец! Раз пощусь, то я не такой, как остальные! Я другой, я лучше!»

Или, например, можно скромно одеваться (что само по себе хорошо), но появляются тщеславные мысли на этот счет, и вслед за ними приходит высокомерие и самодовольство. И человек начинает думать: «Видишь, что творится вокруг? Мир погибает, все одеваются вызывающе, а ты – не такой. Молодец!» Это «Молодец!», которое мы произносим про себя после каждого доброго дела, и есть тщеславие. Это искушение, с которым мы будем сталкиваться всегда при совершении хорошего поступка, потому что каждый раз в нас что-то раздувается изнутри, и появляются мысли: «Молодец! Я сделал это втайне!» Но слово «Молодец!» сказано, и таким образом мы уже возгордились. Меньше всего это похоже на смирение.

Смирение подразумевает желание научиться. Когда у человека есть смирение, он не говорит: «Я все знаю!». Он задает вопросы – своему супругу, супруге или даже своему ребенку. В свое время это произвело впечатление на святого Иоанна Лествичника, когда в одном монастыре он увидел седовласых старцев, задающих вопросы священнику, который их исповедовал (а священнику было сорок лет). Это были старцы, монахи, закаленные в молитве и духовной брани, и они смиренно задавали вопросы человеку моложе себя.

И в наши дни такое бывает. На Афоне есть игумены, которые моложе многих монахов в монастыре. И такой игумен, несмотря на сан, идет к старшим и спрашивает у них совета, чтобы смириться, а не действовать по своему усмотрению. Это полезно для души.

Не будем говорить: «Я все знаю! Не указывай мне, что делать!» Ведь такое отношение передается всем членам семьи, всем окружающим.

Однако бывают случаи, когда христианин имеет право возмутиться относительно случившегося и таким образом продемонстрировать «эгоизм» без вреда для души. Что же это за случаи? Когда необходимо встать на защиту православной веры, мы не только можем, но и должны быть категоричными, строгими. И это будет не эгоизм, а исповедание веры. Когда святому Агафону предъявляли ложные обвинения, клеветали на него, он принимал все. А его называли грешником, лжецом, эгоистом… Но когда его обозвали еретиком, он ответил:

– Послушайте! Насчет всего того, что вы говорили мне до этого, у меня есть надежда исправиться. Но если я соглашусь с тем, что я еретик, то потеряю надежду на спасение! Если я еретик, то не могу спастись. Поэтому я не соглашаюсь с вашими словами.

Святые отцы так объясняют поведение Господа в иерусалимском Храме. Взяв бич и выгоняя продающих и покупающих, Он в тот момент не испытывал чувства гнева. Он ни на кого не злился и полностью контролировал Свое поведение и действия. Он перевернул скамейки, рассыпал деньги, но когда оказался перед клетками с голубями, которые предназначались для жертвоприношения, сказал: «Возьмите это отсюда!» (Ин. 2:16)

То есть если бы Христос потерял над Собой контроль, Он опрокинул бы и клетки с птицами. А так как голуби были ни в чем не виноваты, Он не причинил им вреда. Об этом говорят толкователи Евангелия. Следовательно, Господь не был в нервном состоянии. Он совершил все это не из эгоизма, а из любви – истинной любви к Закону Божиему, желая защитить Храм. И христианину, желающему стать смиренным, нельзя гневаться, нельзя спорить.

Один послушник старца Паисия (Святогорца) рассказывал:

– В каких бы грехах мы ни исповедовались отцу Паисию, он принимал нашу исповедь с большим смирением, любовью, человеколюбием, и говорил нам: «Ну вот, и ты – человек. Ничего, исправимся!» И никогда не ругался. Только в одном случае он огорчался очень сильно – когда мы начинали гордо спорить, выказывая тем самым свой эгоизм. Только тогда он говорил: «Сейчас, дитя мое, я не могу тебе помочь». Когда мы вели себя так, его душа страдала. Потому что в нашем поведении был эгоизм. Грех – свойство человека, а эгоизм – свойство диавола.

Смиренный человек легко исправляет свои ошибки. И ему легко помочь. Не знаю, задавали ли вы себе этот вопрос – почему исповедь нас не меняет. К сожалению, я вижу это по себе, да и по другим людям. Мы идем на исповедь, но после нее не особо исправляемся – по крайней мере, настолько, чтобы можно было сказать: «За последние пять лет я сильно изменился».

Почему же мы не меняемся? Потому что у нас нет смирения. Мы не даем другим людям сформировать наш характер. Например, человеку говорят: «С этого дня ты должен поститься!» И здесь необходимо смирение, чтобы ответить: «Да, я буду поститься, не буду есть мясо». А человек вместо этого говорит: «Постойте-ка, вы мне указываете, должен я поститься или нет? А еще – во сколько я должен вставать, чтобы идти в церковь, делать то или другое. » Эгоист не позволяет никому управлять собой, но тем не менее им управляют – его собственные страсти. А получить руководство и воспитание из рук Церкви он не может.

В одном из псалмов говорится, что «во смирении нашем вспомнил нас Господь…, и избавил нас от врагов наших» (Пс. 135:23-24). А святые отцы дополняют: Он избавил нас так и от страстей, нечистот и немощей. Когда Бог видит смиренного человека, Он избавляет его от всякого искушения. Смиренные люди не пытаются постичь Божественную Истину, а просто живут в Ней. У них простые мысли – они думают, как дети. А у человека, который путано выражает свои мысли, путано рассуждает, душа смиряется, как правило, с трудом.

Некоторые люди, приходя к старцу, начинают задавать ему странные вопросы. А ведь вопросы свидетельствуют о духовном развитии человека. И вот, например, когда к старцу Порфирию приходили смиренные люди, они задавали ему вопросы о спасении. А другие, чья душа была наполнена эгоизмом, спрашивали, покупать ли мотоцикл, выйдет ли дочь в ближайшее время замуж и т.д. Кто-то даже просил старца помолиться о выигрыше в лотерею. То есть люди спрашивали о том, что не было существенно для их спасения.

Вместо того, чтобы заглянуть в себя, эгоист смотрит на других. А еще он внимательно рассчитывает, когда придет Антихрист, какие у него будут цифры, и т.д., и т.п. – вместо того, чтобы следить за собственной душой. А о чем в древности люди спрашивали старцев? В Патерике часто рассказывается, как какой-нибудь человек приходит к старцу и говорит ему:

– Отче, скажи, как можно спастись! Скажи, что нужно сделать, чтобы спастись, полюбить Христа, победить свои немощи и страсти!

Эти вопросы мы должны задавать и себе, и своему духовнику, и святым людям (если появляется такая возможность). Эти вопросы не содержат простого любопытства, под которым скрывается эгоистическое желание заниматься чем угодно, но только не собой. То, о чем я говорю сейчас, не абстрактно.

Когда ученики спросили Христа: «Господи, неужели мало спасающихся?» (Лк.13:23), Он не ответил прямо на этот вопрос, а сказал: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата» (Лк.13:24). Помните? То есть у Него спросили одно, а Он ответил другое. Спросили, сколько людей спасется, а Он ответил: «Старайтесь подвизаться – вот что вас касается. А сколько людей спасется – это вас не касается». Таким образом Господь возвращает нас на землю, к смирению.

Читать еще:  Женщины в брюках в церкви: можно ли надевать в храм или нет, выбор правильной одежды

То же самое Он сказал и апостолу Петру. После Воскресения Господь сказал ему: «Иди за Мною» (Ин. 21:19). А он начал спрашивать Христа о св. Иоанне Богослове, что будет с ним («Господи! А он что?») (Ин. 21:21). Что ответил Господь? «Что тебе до того? Ты иди за Мною» (Ин. 21:22). То есть то, что будет с Иоанном, его жизненный путь, — это Мое и его дело. А ты смотри на себя. Помогая себе, ты поможешь и другим.

И это не эгоизм. Это та единственная ответственность, которую мы несем за развитие собственной души, чтобы обратить ее к покаянию и смирению. Как говорит святой Иоанн Лествичник, Господь не осудит нас за то, что мы не были богословами; или что не совершали чудес; или что не были проповедниками, обратившими к Богу целые племена и народы. Господь осудит нас за то, что в нас не было смирения, не было покаяния и сокрушения о своей душе.

Как научиться смирению?

Без смирения христианская духовная жизнь невозможна. Христианин должен учиться со смирением принимать скорби — не сжав зубы, терпеть во что бы то ни стало, а именно принять боль. Но что делать, если смирения нет? Специально для портала «Православие и мир» — беседа Тамары Амелиной с протоиереем Алексием Уминским.


— Путь к смирению достаточно долог и сложен. Это путь длиною во всю жизнь. Конечно, это духовная наполненность. Авва Дорофей говорит: «Каждый молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение», должен знать, что он просит Бога, дабы он послал ему не кого-нибудь, а оскорбить его».

Ведь мы в молитве Ефрема Сирина каждый день именно об этом просим Великим постом, а потом удивляемся, почему с нами Великим постом случаются искушения.

– О смирении мы слышим тогда, когда получаем совет: «А ты смирись!»

— Так и хорошо бы смириться, так и надо. Правильно.

– Смирение – принятие воли Божией?

— Смирение – принятие себя таким, какой ты есть. Чаще всего самая большая проблема для человека – быть самим собой, быть тем, кто ты есть на сегодняшний момент. Самое большое несмирение – человек не хочет себе признаться, кто он есть на самом деле. Человек хочет выглядеть в глазах других людей лучше, чем есть на самом деле. У всех же это есть, да? И никому не хочется, чтобы знали, что ты думаешь, что творится в твоей душе. И все проблемы нашего несмирения, наши обиды происходят от того, что люди замечают, какие мы есть на самом деле и как-то дают нам это понять. А мы на это обижаемся. По большому счету это именно так.

Начальный момент смирения может начаться именно с этого: если тебе говорят «Смирись», то, значит, подумай, а что произошло? И найди причину в самом себе. Может быть, ты и есть тот самый человек, к которому обращены эти слова обиды и в них нет ничего обидного? Если дураку сказать, что он дурак, то что в этом обидного для дурака? Для дурака не может быть ничего в этом обидного. Если я дурак, и мне сказали, что я дурак, то я не могу на это обидеться!

– Так кто ж себя считает дураком?

— Так вот, смиренный человек, если он знает, кто он такой, он не обидится.

– Но всегда же есть люди и глупее, и хуже?

— Не факт! Это еще надо разгадать! Может, и есть, но они тоже дураки, и я такой же как и они. Вот и все. Наша жизнь есть цепь доказательств того, чтобы люди поверили, какие мы умные, сильные, талантливые… Ну, вот скажите, надо ли умному человеку доказывать, что он умный? Не надо! Если человек доказывает, что он умный, значит, он дурак. И когда ему говорят, что он дурак, он не должен обижаться. Примерно так, я, конечно, рисую грубую схему. Человек должен прежде всего понять, кто он есть на самом деле. И не бояться быть самим собой. Потому что это точка отсчета.

– А если тебе это говорит тоже дурак?

— Дурак может стать умным! Дурак, если он поймет, что он дурак, он может постараться и стать умным! Не делать вид, что он умный, а как-то поучиться быть умным. Трус может научиться стать смелым, если он поймет, что он трус и захочет стать смелым.

Каждый человек, если он поймет точку отсчета, у него будет куда идти. С этого начинается смирение. Человек, прежде всего, с собой должен примириться в Боге и увидеть, кто он такой есть. Потому что если человек считает, что он умный, то зачем ему просить у Бога ума? Он и так умный. Если человек считает себя талантливым, то зачем просить у Бога таланта? А если он считает, что у него чего-то нет, значит, он может просить это у Бога, значит, ему есть куда стремиться, значит, есть, куда идти. А так – идти некуда. Почему Заповеди блаженства начинаются с «Блаженны нищие духом» (Мф. 5, 3).? Потому что нищий все время что-то просит, у нищего ничего нет. Хотя при желании он может так набить карманы деньгами! Есть даже такая профессия – профессиональный нищий. Так вот, принцип один и тот же. Человек в глазах других людей признал себя нищим. Он такой жизнью живет, он из этого нищенства получает способ жизненного существования.

А если это перевести в духовный план, как нас учит Евангелие, тогда можно что-то в этой жизни приобрести для себя важное, а без этого не приобретешь. Самой большой проблемой, самым большим препятствием для приобретения каких-то духовных даров или силы для движения к Богу, прежде всего, является то, что мы не хотим быть самими собой. Нам хочется в глазах других выглядеть лучше, чем мы есть на самом деле. Понятно, что нам хочется быть лучше, но мы не делаем для этого простых вещей.

Мы не хотим, чтобы люди видели, какие мы есть на самом деле. Нам очень страшно от этого, нам страшно как Адаму, который хочет от Бога спрятаться, нам хочется сразу прикрыть всю свою наготу.

А смирение, прежде всего, состоит, как мне кажется, в том, что человек совершает очень мужественный поступок. Он не боится быть дураком, если он дурак. Не боится признать свою глупость, если он глуп. Не боится признать свою неспособность, если он неспособен. Не боится признать свою бесталанность, если у него что-то не получается. Не впадает от этого в уныние, самоедство, что, мол, как же так, есть же еще хуже меня, а понимает, что это есть точка отсчета. Поэтому, когда ему говорят «дурак», он не обижается, а смиряется.

– Еще смирение часто путают с равнодушием.

— Есть понятие «бесстрастие», а есть понятие «бесчувствие». Это разные вещи.

– Если в человеке не проявляется каких-то страстей, осуждения, например, то кажется, что с душой все в порядке.

— Да, нет. Что значит в порядке? Если в душе человека мир, тогда с ним все порядке, а если безжизненное болото, то это состояние уныния, с этим жить тяжело.

– Критерий – мир, радость?

— Да, то, что в Евангелии написано. В Послании апостола Павла к галатам: «…любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость…» (Гал. 6–7).

– Могу я не упоминать в молитве людей, о которых мне трудно молиться?

— Если Вы христианка, то не можете

– Не могу я даже имена их произносить, у меня сразу такие искушения… Даже молитва прекращается… Хочется забыть …

— Если Вы христианка, то не имеете права. Значит, должны просить у Бога на это сил.

Как сказал архиепископ Иоанн Шаховской: «Не желать видеть и слышать человека похоже на приказ его расстрелять».

– Неужели, действительно, существуют такие люди, которые способны простить, преодолеть, казалось бы, немыслимые предательства?

— Попробовать можно. Смотря что вы у Бога будете просить. Если вы будете просить, чтобы Бог привел к покаянию этих людей, дал им возможность понять, что они сделали неправильно, чтобы Господь не дал им до конца погибнуть, чтобы Господь помог им измениться, то почему бы нет?

– Есть мнение, что, если молишься за таких людей, то на себя принимаешь груз их греха.

— Это, конечно, полное безобразие. Когда люди оправдывают нежелание за кого-то молиться какими-то искушениями. Тогда лучше снять с себя крест, в храм не ходить и жить себе спокойненько жизнью без церкви – без Христа и без креста. Вообще тогда не будет никаких искушений! Все будет отлично! Это, конечно, безобразие, но распространенное безобразие. Из такого ложного смирения, мол, недостойны, немощны, куда нам… Потому что люди не любят Христа, а любят только себя.

Священник Георгий Чистяков пишет: «И, наверное, именно потому так редко совершаются чудеса в наши дни, что нам хочется чуда в тех случаях, когда есть другой выход, хочется чуда только по той причине, что так будет проще. Мы ждем чуда и просим о чуде, не исчерпав все свои возможности, просим о чуде, а надо бы просить сил, мудрости, терпения и упорства».

Совершенно согласен с этими словами отца Георгия.

Что значит смирение в Православии?

Смирение и кротость – христианские добродетели, направленные на борьбу с гордыней. Достижение настоящего смирения требует зачастую очень больших духовных трудов. Сам Христос принимал унижения без ропота, так почему же человеку так сложно смиряться?

В чём проявляется?

Смиренный человек имеет терпение и может легко уступить в вопросах, которые не задевают его совесть. Он наделён мудростью, духовной чуткостью и самообладанием, что позволяет держать себя в руках в конфликтных или раздражающих обстоятельствах.

Много высоких и славных, но тайны открываются смиренным, ибо велико могущество Господа, и Он смиренными прославляется.

Не путать со слабостью

В эпоху «подмены понятий» важно понимать, что смирение – не показатель трусости или бесхребетности . Смиренный человек уступает другому не по слабости, а по силе духа.

Опять же, не душеспасительно для верующего прикрывать внешним смирением свой страх и злобу. Ведь СМИРЕНИЕ возникает от внутреннего МИРА. Тогда человек молчит не потому, что вынужден , а потому, что ему достаёт мудрости и любви , чтобы промолчать.

Виды смирения

  • К Богу. Осознание своих грехов и упование на милосердие Господа. Жить по воле Господа – не значит бездействовать. Полагаясь полностью на Божию волю, человек внутренне готов к любым испытаниям, и переносит их без ропота, преумножая свою любовь к Богу, потому что видит в них пользу и спасение для себя.
  • К другим. Окружающие нас люди – в первую очередь, и есть наши учителя в смирении. Именно с ними мы должны учиться находить компромисс в сложных ситуация, уметь смолчать, когда чувствуется, что спор ни к чему не приведёт. Если всё-таки есть необходимость высказать своё противоположное мнение, нужно стараться делать это тактично, не обижая человека. Даже с точки зрения светских разговоров, люди в диалоге гораздо быстрее находят взаимопонимание, если хотя бы один спокоен и уравновешен.
  • К себе. Когда мы знаем и не боимся признавать свои грехи и недостатки. При этом стараемся не осуждать других, а работать над собой и стремиться к Богу.

Смиренный человек не сравнивает себя с другими и не желает для себя чужой жизни.

Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение (К Колоссянам 3:12)

Чтобы научиться смирению многим не хватает и всей жизни. Но приблизиться к нему можно через молитву, участие в Таинствах, внимательное отношение к своей душе и работе над собой.

Занимайтесь чем угодно, но оставьте душу свободной. Советы священников о смирении

Самые строгие афонские монахи живут в кельях на скале. С внешним миром их соединяет тонкая лебедка, по которой в кельи доставляют еду и воду. Но даже в таких условиях монахи живут умиротворенно, не переживая о завтрашнем дне.

Митрополит Лимасольский Афанасий в книге «Путь говорит Бог» рассказывает о том, как достичь такого же духовного спокойствия.

75 метров над уровнем моря

Митрополит Афанасий принял монашество на Афоне, позже возглавил кипрский монастырь Махерас. Ведет просветительскую работу, пишет книги.

В конечном счете, говорит митрополит, душа каждого человека стремится обрести покой. Душа желает стать смиренной и ни о чем не беспокоиться.

Это не значит, что нужно опустить руки и ничего не делать. Нужно делать то, что должно, но не следует обременять свою душу мирскими заботами.

Карули — это вертикальные кельи, которые располагаются прямо на скале, на высоте 75 метров. В них живут всего несколько монахов-отшельников, полностью отрезанных от внешнего мира.

И вот, однажды митрополит Афанасий спросил монаха Стефана, который подвизался жить в такой келье, что он чувствовал в первый день?

В самый первый день я испугался, рассказывает Стефан, я был совершенно один. Сверху — скалы, снизу — море. У меня был с собой маленький мешочек с хлебом и оливами. Ну, поем я хлеб сегодня, завтра, а что я буду есть послезавтра?

Однако, Господь меня не оставил. Вот уже 25 лет я живу в этой пустыне и у меня все еще остался тот самый мешочек с хлебом и он даже не испортился. Я храню его.

Господь не оставил смиренного человека.

Так и мы, миряне, можем обрести смирение. Нужно делать свое дело без стресса, суеты и расстройства. Сделать все, что в наших силах, а на остальное — воля Божия.

Когда мы благодарим Господа за «хлеб насущный», мы не просим Его дать нам заодно и «хлеб завтрашний».

Один день исполнять волю Божию

Авва Агафон — старец, который обладал смирением и терпением. Однажды он решил в течение всего дня исполнять волю Божию. Я все время преступаю Божию волю, пусть хотя бы один день я буду исполнять ее.

Но вместо того, чтобы весь день молиться, Авва Агафон занялся обычными делами. Набрал зерна и понес на мельницу, чтобы перемолоть.

Он пришел самым первым и вот уже приготовился засыпать зерно в жернова, как его прервал человек:

Авва, не пропустите меня вперед? Я очень тороплюсь.

С удовольствием, брат, — ответил Авва Агафон.

Как только человек сделал свое дело и ушел, другой монах сказал:

Авва, пропустите и меня вперед, у вас много свободного времени, потом перемелите свое зерно.

Читать еще:  Православие в семье и для детей - информация о семейной жизни верующих и особенностях знакомства ребенка с верой

С удовольствием! — вновь ответил Авва и помог монаху с жерновами.

Так продолжалось весь день. Как только Авва Агафон собирался молоть зерно, кто-то приходил и просил пропустить его.

В конце дня Авва собрался обратно. Он так и не смог перемолоть свое зерно. И тогда он понял, что весь день исполнял волю Божию. Он не стал роптать и гневаться, что я вам, козел отпущения? Сколько можно пропускать людей вперед! Ничего подобного он не сказал.

Чтобы выполнить волю Божию необязательно весь день молиться. Достаточно проявить любовь и заботу о людях.

Святой Макарий и козинак

В книге «Пусть говорит Бог» есть раздел с беседами афонского проповедника архимандрита Андрея Конаноса.

Однажды, выступая публично Андрей Конанос рассказывал о добродетелях, о том, как проявить заботу о людях. Но тут человек из зала задал вопрос:

А покажите, пожалуйста, на примере, как вы заботитесь о людях, отец. Вот, вы говорите, что нужно делать добро. А как это добро сделать на практике, расскажите.

Вопрос поставил Андрея Конаноса в тупик. Ведь на практике он не делает того, о чем говорит на проповеди. Ему стало стыдно. Он не нашел, что ответить.

Действительно, как часто мы отказываем нищему, просящему у нас мелочь. А если внезапно позвонит родственник и попросит крупную сумму, мы, скорее всего скажем, ох, извини, сейчас так тяжело с деньгами.

В Библии сказано, у кого есть два хитона, т.е. две рубашки, пусть отдаст одну тому, кто ее не имеет. Но ведь это же все символизм, аллегория. Мы не воспринимаем эту фразу буквально.

Позвольте же мне рассказать о святом Макарии, — продолжает Андрей Конанос.

Святой Макарий как-то посетил келью одного старого монаха-отшельника.

Как поживаешь, отче? — спросил Макарий.

Хорошо, спасибо, что пришел, — ответил старик.

А может быть тебе чего-нибудь хочется, отче? Что мне для тебя сделать?

Да ничего не надо, спасибо. Я живу тут один, питаюсь сухарями. Мне ничего не надо.

Ну все же, назови что-нибудь, — настаивал Макарий.

Ну, пожалуй, мне бы хотелось козинак. Но это только потому, что ты настаиваешь, так мне ничего не нужно.

И тогда святой Макарий пошел в ближайшее село. Он шел несколько часов, купил там козинак и вернулся обратно.

Ты просил козинак — вот он!

Никаких символизмов и аллегорий. Только дела.

А что бы сделали мы на месте святого Макария, если бы у нас попросили козинак? Пожалуй, сказали бы, хорошо, в следующий раз, когда буду тебя навещать, привезу с собой козинак. И то, мы бы подумали, а какой смысл в этом козинаке, если никто об этом не узнает и не похвалит нас за проявленную заботу?

Испытание щедростью

Андрей Конанос ведет передачу на греческом радио. Каждую неделю среди слушателей проводятся испытания. Например, эту неделю без телевизора, следующую — без интернета или без сахара.

Однажды всем слушателям предлагалось задание. Первому встречному нищему нужно было отдать 10 евро. Больше 500 рублей. Не раздумывая, на что пойдут эти деньги — отдать и все.

Один молодой человек поделился своими впечатлениями от задания:

Я повстречал нищего, положил ему в руку купюру и пошел дальше. Через минуту я почувствовал, как кто прикоснулся к моему плечу. Это был нищий, который сказал, что я, должно быть, ошибся и дал ему слишком большую сумму.

Давайте я вам разменяю ваши 10 евро. Оставлю себе один или два, а сдачу верну вам?

Я был тронут тем, что в нашем мире есть такие люди. В глазах этого нищего было столько доброты, — рассказывает молодой человек.

В тот день я получил гораздо больше, чем отдал.

Смирение: разумное самоуничижение

Приблизительное время чтения: 3 мин.

Предыдущая статья Толкового словаря была посвящена слову «терпение» – ὑπομονή (hypomonē). Мы выяснили, что терпение, исходя из «гнезда значений» этого древнегреческого слова, можно толковать и как своего рода неподвижное ожидание, пребывание на том же самом месте. Скорби и страдания теснят человека, давят на него со всех сторон (скорбь по древнегречески будет θλῖψις (thlipsis), что этимологически значит давление, сжимание, утеснение . Терпение же позволяет не покидать «жизнь на посту», те боевые жизненные позиции («жить – значит воевать», говорил древнеримский философ Сенека), которые сознательно занял человек.

Евангельские слова «претерпевший же до конца спасется» (Мф. 10, 22) исходя из этого с некоторой долей условности можно переводить и так: «Спасется тот, кто до конца пребудет на занятых им позициях». Поэтому надо верить, что в каком-то смысле человек может вытерпеть все. Отцы Церкви единодушно говорили, что ни на кого Бог не возлагает ноши большей, чем та, которую он может понести.

Однако, само терпение тоже должно быть на чем-то основано. Его исток – смирение. Последнее является основанием не только для терпения, но и для всех прочих добродетелей. Отсутствие же смирения, т.е. гордость, может своим ядом отравить любые добрые дела и свойства. «Ни самый страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершена без смиренномудрия» (авва Дорофей). Так с Неба из высшего чина ангелов был низвергнут Люцифер, который за его блеск и красоту и был прозван «несущим свет». Он был отмечен всеми преимуществами и достоинствами, кроме одного – смирения, когда решил, что своей премудростью, красотой и добродетелями он обладает не благодаря Богу, а сам по себе.

Тут очень важно то, что смирение выше и любых человеческих сил, его невозможно приобрести, если не будет благодати и помощи свыше. Оно сверхестественно, и в сущности – противоречит обычной человеческой психологии. Смирение выражается в том, что человек любые нанесенные ему обиды, даже несправедливые, воспринимает как пришедшие по адресу и вполне заслуженные. Хочется спросить: разве это разумно? Почему надо все сносить и прощать? И кто сможет так делать? Кому это по силам? Ведь мы живем, постоянно окруженные ссорами и сварами, которые сами же и создаем. Как однажды заметил философ Владимир Бибихин – мы живем едва терпящие других, едва терпимые другими. Это, если не кривить душой, и есть – обычная «человеческая ситуация».

Однако интересно, что древнегреческое слово «смирение», ταπεινοφροσύνη (tapeinofrosyne), дословно значит смиренномудрие. Оно составлено из двух слов. Первое – прилагательное ταπεινός (tapeinos), которое переводится как «низкий», «малый», «покорный», «смиренный». А второй корень этого слова образован от ἡ σωφροσύνη) (sōfrosyne), что значит «благоразумие», «здравый смысл», «мудрость». Поэтому, если исходить из второго корня, в смирении есть глубокое разумное содержание, которое на первый (и даже на второй) взгляд не видно и непонятно «естественному человеку».

Возможно, это как раз тот случай, про который средневековые философы-богословы говорили – «я верю, чтобы понимать». А именно, если верить в заповеди и поступать по вере, то все более ясным будет становиться и их смысл и их правильность. Тогда смирение оказывается всего лишь трезвым видением и пониманием самого себя (а ведь это труднее всего, говорили древние – «познать самого себя»). Как «пьяному море по колено», так и тот, у кого нет хотя бы немного смирения, живет в состоянии духовной эйфории, и не видит со стороны ни самого себя, ни бревен в собственном глазу. При таком понимании смирения, отсутствие гнева даже на тех, кто, казалось бы, этого вполне заслуживает, или следование заповеди «не судите» даже в отношении тех, кого вроде бы нельзя не осудить, подкрепляются тем трезвым соображением, что Бог так же любит повздорившего с тобой человека, как и тебя самого. Смирение открывает для христианина целый Божий мир и других людей, восприятие которых замутняют и закрывают для нас наши же обиды. Поэтому смирение, впридачу к прочим его смыслам, вполне можно трактовать как благоразумное или трезвое самоуничижение, позволяющее человеку не заслонить от себя весь мир тенью собственных страстей, и увидеть все так, как оно есть.

Как научиться смирению: 5 изречений святых и преподобных

Смирение в православной вере — это добродетель. Она противоположна гордыне. Сила смирения заключается в том, чтобы побороть гордыню, если верующий человек хочет прийти к совершенству.

Что же такое смирение на самом деле? Как научиться смирению? Разберем более подробно.

Смирение, есть сокровище святых

Слово смирение состоит из двух слов

Слово «смирение» древнегреческое, означающее смиренномудрие и состоящее из 2 слов. Первое переводится — «смиренный». А второе означает «мудрость».

Определить смирение можно, как сказал Апостол:

В этом и заключается христианская добродетель.

Чтобы стать смиренным, каждому человеку необходимо признавать себя грешным, не имеющим ничего делать без Бога. Доброе, что есть в каждом человек, даровал нам Бог, а злое мы сами в себе накопили. Что есть доброго в нас, и злого каждый должен определить сам.

Поэтому когда человек совершает добрые дела, помогает кому-то, нужно не себя восхвалять, а за всё благодарить Бога. Он дал мысли о совершении благого дела другому человеку. Именно Бог дает такую возможность, дает нам сил делать хорошие поступки.

Постепенно у человека появится возможность развить в себе то, что многим не под силу.

Что такое смирение указано и в Библии

Можно заглянуть на страницы Библии, где тоже можно найти несколько интересных фраз.

Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном;

За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь.

Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время. Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас.

Здесь мы можем увидеть, что если каждый человек научиться смиряться, то Бог возвысит и позволит войти в Царство Небесное.

Святые и преподобные описывают для нас отличительные черты и признаки человека, имеющего истинное смирение

Понять, что такое смирение и как его достичь очень тяжело. Именно святые и преподобные в своих писаниях нам об этом подробно рассказывают.

Икона преподобного Иоанна Лествичника. Существует предание, что он родился около 570 года и был сыном святых Ксенофонта и Марии, память которых празднуется Церковью 26 января

Преподобный Иоанн Лествичник о смирении писал так:

«… Тогда один сказал, что смирение есть всегдашнее забвение своих исправлений. Другой сказал:

«Смирение состоит в том, чтобы считать себя последнейшим и грешнейшим всех». Иной говорил,

что смирение есть сознание умом своей немощи и бессилия.

Иной говорил, что признак смирения состоит в том,

чтобы в случае оскорбления предварять ближнего примирением и разрушать оным пребывающую вражду…

Все сие выслушав и с великою точностию и вниманием рассмотрев и сообразив, не мог я слухом познать блаженное чувство смирения…

говорю так: смиренномудрие есть безымянная благодать души, имя которой тем только известно, кои познали ее собственным опытом, оно есть несказанное богатство, Божие именование, ибо Господь говорит:

Научитеся не от Ангела, не от человека, не от книги, но от Мене, то есть от Моего в вас вселения, и осияния, и действия,

яко кроток есмь и смирен сердцем и помыслами,

и образом мыслей, и обрящете покой душам вашим от браней и облегчение от искусительных помыслов».

В данном изречении мы можем увидеть, что никто не мог понять, что такое на самом деле смирение. Для каждого оно было чем — то своим. Один говорил, что это человек, который считает себя самым грешным на всей земле.

Другой говорил, что смирение это осознание своего бессилия и беспомощности перед лицем Бога.

А сам преподобный Иоанн сказал им, что смирение это несказанное богатство Божие.

Чем больше человек себя будет смирять, тогда и получит благодать Бога. Великое дело видеть в себе грехи и недостатки.

Почему писали святые о смирении? Именно они смогли достигнуть самой главной добродетели, а затем показать всем людям какую нужно вести жизнь и как поступать.

Святитель Игнатий оставил в назидание верующим множество произведений разной направленности: трактаты, избранные письма

Святой Игнатий (Брянчанинов) говорил, в чем же заключается смирение по его мнению:

« Страх Божий. Ощущение его при молитве. Боязнь, рождающаяся при особенно чистой молитве, когда особенно сильно ощущаются присутствие и величие Божии, чтоб не исчезнуть и не обратиться в ничто. Глубокое познание своего ничтожества. Изменение взора на ближних, при чем они, без всякого принуждения, кажутся так смирившемуся, превосходнее его по всем отношениям.

Явление простодушия от живой веры. Ненависть к похвале человеческой. Постоянное обвинение и укорение себя. Правота и прямота. Беспристрастие. Мертвость ко всему. Умиление. Познание таинства, сокровенного в кресте Христовом. Желание распять себя миру и страстям, стремление к этому распятию. Отвержение и забвение льстивых обычаев и слов, скромных по принуждению, или умыслу, или навыку притворяться. Восприятие буйства евангельского.

Отвержение премудрости земной, как непотребной для неба. Презрение всего, что в человеке высоко и мерзость пред Богом. Оставление словооправдания. Молчание пред обижающими, изученное в Евангелии. Отложение всех собственных умствований и приятие разума евангельского. Низложение всякого помысла, взимающегося на разум Христов. Смиренномудрие, или духовное рассуждение. Сознательное во всем послушание Церкви».

Человек смиренный сможет и приобрести и другие главные добродетели. А те, кто пытается приобрести духовный опыт без смирения, лжив и обманчив. Можно на словах смиряться, а в душе не иметь ничего. Господь он видит наши дела и помыслы.

Если человек всерьез займется собой, захочет стать совершенным, то Господь ему в этом поможет.

Один старец и духовник схиигумен Савва, который совершал свой подвиг смирения в советское время, говорил:

«Сущность гордости — замкнуться для Бога,

а сущность смирения — дать Богу жить в себе.

Это значит — прислушиваться к голосу Божию и исполнять Его святую волю.

Что соль для пищи, то смирение для добродетели.

Смирение и одно может ввести нас в Царство Небесное,

хотя и медленно, а добрые дела без смирения не спасают душу,

а дарования без смирения могут даже погубить ее!».

Чтобы приобрести смирение, нужно искоренить в себе всю злобу. Духовная жизнь строится на смирении себя перед Богом и перед другими людьми.

Смирение все ближе и ближе приближает к нам Бога, облегчает нам труды земные, убивает ярость и гнев, а приходит только спокойствие и благодать.

В качестве литературного наследия дошло множество сочинений: наставления нравственного, аскетического и догматического характера

Святой Тихон Задонский говорил:

«Кто больше познает Бога, тот более смиряется.

В истинном смирении замечается непрестанная алчба и жажда Божией благодати, ибо смирение не смотрит на то, что имеет, но думает о том и ищет того, чего не имеет.

Как учащиеся, чем более познают и обретают навык, тем больше видят свое невежество, потому что гораздо большего не знают,

Читать еще:  Православие и иудаизм: отношение православной церкви, сравнение религий, главные отличия и сходства, мнение священников и святых отцов

чем узнали, так и учащиеся в школе премудрости Божией,

тем более нищими духовно сознают себя, чем больше причащаются дарований. Божиих, ибо видят,

что многого не имеют, чего и ищут со смирением и воздыханием».

Смирение — матерь всех добродетелей.

Но также святые отцы считали, что без смирения невозможно спастись не одному человеку на земле. Так как смирение лежит в основе всей добродетели.

Икона Святого Феофана Затворника. Святитель Феофан Затворник покровитель церковных учителей и миссионеров, семинаристов

Св. Феофан Затворник в писании говорил так:

«Терпение и смирение правители жизни духовной…»

«…Несокрушимое оружие против врагов есть смирение».

Хранится ли прежнее ваше теплое состояние? Хранить надо. Ему основа — смирение. Как только умалится смирение, так и холодность пойдет. Ибо когда душа начинает считать себя чем-либо, тотчас Господь отступает, и она оставшись одна — сама с собою, хладеет.

Не языком говорить: я ничто, а в сердце чувствовать свое ничтожество надо. И тут всегда будет Господь, из ничего все сотворивший и творящий. Теплоту Господь подаст; но и самим надо труд приложить.

Это говорит о том, что как только человек начнет себя считать лучше других, станет себя возносить, то Господь вновь оставит такого человека. Господь будет помогать тому, кто пытается приложить к этому усилия.

Бог подает смирение тому, что нудит себя смирением, укоряет себя, с терпением переносит все укоры со стороны людей.

Святые отцы учат, чтобы получить то самое смирение, необходимо исполнять заповеди, почитать ближних лучше себя самого, постоянно помнить и видеть свои грехи, терпеливо и смиренно переносить все скорби и тяготы жизни.

А также молиться, исполнять посты, исповедоваться в своих грехах перед Богом.

Об этом также говорили святые отцы и преподобные.

Преподобный Симеон Новый Богослов

Преподобный Симеон Новый Богослов писал:

«Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи».

Пятая цитата

Преподобный авва Дорофей:

«Есть два смирения. Первое смирение состоит в том, чтобы считать брата своего разумнее себя и во всем превосходнее,

одним словом, считать себя ниже всех.

Второе же смирение состоит в том, чтобы приписывать Богу свои подвиги, это совершенное смирение святых.

Оно явственно рождается в душе от исполнения заповедей».

«…каждый из святых приобрел сие смирение, как мы сказали, чрез исполнение заповедей».

Преподобный Исаак Сирин:

«Умаляй себя во всем перед всеми людьми, и будешь возвышен над князьями века сего».

Как научиться смирению: 5 советов

  1. Молитесь чаще, чем обычно. Если раньше вы уделяли молитве по 5 минут в день. То необходимо начать именно с этого. Уделяйте молитве больше времени. Хотя бы полчаса в день.
  2. Считай других людей лучше, чем самого себя. Это также своеобразный путь к смирению. Хоть и для многих покажется странным для восприятия. Старайтесь не получить от кого-то какую-то пользу, а самим ее принести другому человеку.
  3. Спрашивайте совета у умнейших из вас. Не стоит гордиться своим умом и из-за этого пренебрегать советами и опытом тех, кто мудрее и старше вас.
  4. Никогда никого не осуждай. Как только захочется про кого-то сказать что-то плохое, подумай прежде про себя, кто я вообще такой, чтобы это делать.
  5. Все делай со страхом Божиим. Когда вы молитесь, исполняете какое-либо дело, помогаете ближнему своему, делайте это как для Бога, зная, что Он каждый момент жизни взвешивает ваше сердце.

Исполняя все это, только так вы сможете приблизиться к тому заветному сокровищу, как смирение.

Что такое смирение

Т акое понятие, как «смирение» часто фигурирует в различных проповедях. В зависимости от религии или учения понимание его может быть разным. Одна из наиболее широких трактовок понятия «смирение» — это непротивление злу. Так ли это на самом деле и какие ещё бывают трактовки? Что такое смирение? Попробуем разобраться, рассмотрев следующие вопросы:

  • Понятие смирения в христианстве.
  • Понятие смирения в исламе.
  • Смирение и гордыня.
  • Смирение — это хорошо или плохо?

Рассмотрим эти и другие вопросы с разных точек зрения.

Понятие смирения в христианстве

Молитвенник Д. И. Протопопова 1915 года даёт нам следующее определение понятия «смиренный»: ‘униженный грехами’, ‘жалкий’. Как известно, в христианстве существует догмат о том, что все люди по умолчанию грешные, просто по факту своего рождения. Довольно странная позиция, но в христианстве понятие «смирения» именно такое — через осознание своей греховной природы. Такая позиция не особенно конструктивна, поскольку о чём мы думаем, тем мы и становимся. И если постоянно внушать себе идею о собственной греховности, именно так оно и будет.

Если обратиться к «Ветхому Завету», а именно к «Книге притчей Соломоновых», то там можно найти ещё одну интересную трактовку понятия «смирение»: «славе предшествует смирение». Это интересное мнение, ведь кому, как не царю Соломону, который стяжал и славу, и богатство, и многие блага земные, не знать о том, что при всём этом важно не возгордиться.

Также интересно о смирении говорил апостол Пётр в своём «Первом послании». Он писал, что «Бог горделивым противится, а смиренным даётся благодать». Таким образом, он указывает, что смирение — это сила, которая позволяет человеку процветать. А сам Христос призывал учиться смирению у него самого: «Научитесь у меня, ибо я кроток и смирен сердцем». Действительно, пример Христа — это, пожалуй, эталон смирения.

Часто в «Евангелиях» упоминается, что Сыну Божьему суждено быть распятым, а на третий день воскреснуть, то есть Христос знал о своей печальной участи, но тем не менее не испугался и смиренно прошёл свой путь до конца. Также примечателен эпизод в Гефсиманском саду, когда Иисуса пришли арестовывать: апостол Пётр выхватил меч и отрубил ухо рабу первосвященника, а Иисус сказал, что не нужно оказывать сопротивления и, притронувшись к перерубленному уху, исцелил его. Но самое интересное было дальше.

Согласно анализу Туринской плащаницы, Иисус был сильно изуродован перед тем, как его распяли. У него был сломан нос, вывихнута челюсть, глаз заплыл гематомой, а рёбра были сломаны. Перед непосредственным распятием римские солдаты глумились над ним — надели на его голову терновый венец и издевательски кланялись перед ним, называя его «царём иудейским». И после всех этих испытаний, уже вися на кресте, Иисус поднимает голову в небо и произносит: «Отче, прости им, ибо не знают, что делают».

Это такой высший уровень проявления смирения и любви к людям (который, наверное, сложно понять нам, простым мирским людям), когда человек просит Бога помиловать его палачей. Ведь обычно делают наоборот: для своих врагов просят самых жестоких наказаний. Своим же примером Иисус подал нам эталон смирения, к которому надо стремиться.

Однако речь не идёт о так называемом непротивлении злу. Вернее, тут важно понимать два важных аспекта. В сердце своём – к своим врагам нужно проявлять сострадание, но это вовсе не значит, что нужно быть равнодушным к несправедливости. Если сильный угнетает слабого или торжествует ложь, как можно говорить здесь о смирении? Об этом говорил Иисус: «Не думайте, что я пришёл принести мир на землю. Не мир я пришёл принести, но меч». Кстати, это очень малоизвестная цитата, чаще же цитируют слова Христа о подставленных щеках, когда тебя бьют, а вот о том, что нужно бороться с несправедливостью и ложью, почему-то умалчивают.

Сам Христос не раз демонстрирует, что он «принёс не мир, но меч». Один из ярких эпизодов описывается в «Евангелии от Иоанна»: «Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришёл в Иерусалим, и нашёл, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из верёвок, выгнал из храма всех — и овец, и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: «Возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли».

Поэтому смирение — это не потакание злу, будучи смиренным в душе, следует проявлять адекватную реакцию на происходящее, когда это необходимо, и Христос подал такой пример.

Понятие смирения в исламе

В исламе есть такое понятие, как «тауаду», что переводится как ‘смирение’. В Священном «Коране» не раз упоминается это понятие. Так, в суре «Аль-Бакара» говорится: «Стойте перед Аллахом смиренно», и здесь же, в этой же суре, но чуть ранее: «Намаз является тяжким бременем для всех, кроме смиренных», а в суре «Аль-Муминун» написано: «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов». Что это значит? Ведь в любом действии главное — мотив. И если намаз (молитва) совершается с эгоистичной мотивацией, то есть человек просит что-то для личного блага, какого-то материального удовлетворения, или же он совершает намаз просто, как обыденный ритуал, значит, он совершается без смирения.

Один из сподвижников Пророка Мухаммада (с. а. в.) говорил: «Бойтесь смирения лицемеров». Когда же его спросили о чём эти слова, он сказал, что смирение должно быть в сердце, а не на лице или в теле. Часто можно видеть, как человек одевает маску смиренного и добродетельного, но стоит проявиться какой-то нестандартной ситуации — и маска эта слетает, показывая нам истинное лицо. Поэтому не следует надевать на себя маску святости раньше времени. Нужно быть честным с самим собой и другими.

Касательно понимания смирения как непротивления злу Пророк Мухаммад (с. а. в.) говорил, что превыше джихада меча — то есть войны — джихад сердца, то есть борьба со своими собственными недостатками. И если джихад меча следует рассматривать как крайнюю форму, исключительную меру борьбы со злом, то джихад сердца — это обязанность каждого правоверного.

Один из исламских богословов давал такое очень точное определение смирению: «Вершина смирения — это когда при встрече с человеком, имеющим меньше достатка, чем ты, ты даёшь ему знать, что ты и он на одном уровне, и даже ты ниже его. И когда ты встретишься с человеком выше тебя по материальному достатку, ты показываешь, что ты выше его, для того, чтобы он знал, что не мирской жизнью возвышаются люди».

Сам Пророк Мухаммад (с. а. в.) в быту проявлял смирение: он не гордился своим особым положением, сам чинил свою одежду и обувь, и любой простой человек мог попросить его о самой простой помощи в быту, и тот никогда не отказывал.

Смирение и гордыня

Антонимом к слову «смирение» является такое понятие, как «гордыня». Горделивый человек чаще всего гордится своими успехами или особым положением, а если ничего такого нет, то он это обязательно себе что-то придумает. И, к сожалению, среди многих духовных практиков очень много горделивых людей. Это очень серьёзное испытание на духовном пути. Достаточно просто преодолеть и гнев, и привязанности, и обиды, и ревность, и алчность, но далее человека подстерегает самая главная уловка — гордыня.

Достаточно просто, к примеру, научиться жертвовать деньги, знания, еду. Но как при этом научиться не гордиться, не думать о том, что ты такой хороший, щедрый, добродетельный? А ведь это — сплошь и рядом. Часто благотворительность превращается в фарс, показуху и лицемерие. Причём не на каком-то глобальном уровне, а на самом бытовом. Часто, помогая кому-то, мы затем не упустим возможности сто раз об этом напомнить. Об этом также говорил Иисус: «И, когда творишь милостыню, пусть левая твоя рука не знает, что делает правая». А те, кто, творя милостыню, «трубят перед собою», уже получают свою награду. Потому что, если милостыня совершается ради того, чтобы напоказ выставить свою щедрость и святость, это перечёркивает всё то добро, которое человек делает.

Таким образом гордыня многих сбила с духовного пути. Многие добродетели перечёркиваются одной лишь гордыней. Есть мнение, что Иуда предал Христа именно по причине гордыни — ему всё время казалось, что Учитель уделяет ему меньше внимания, чем остальным. И за это он, грубо говоря, обиделся на Христа и потому предал его в руки первосвященника.

Гордыня — коварный враг. Если даже всю свою жизнь мы творили добро, но в самый последний миг жизни появится хотя бы тень гордыни за то, как праведно мы жили, — это уже омрачит всю святость нашего пути. Это важно понимать.

Смирение: хорошо или плохо?

Итак, мы рассмотрели разные точки зрения относительно того, что такое «смирение». Теперь попробуем ответить на главный вопрос: хорошо это или плохо? Сначала постараемся определиться со значением слова «смирение». Наверное, если говорить просто, без различных религиозных крайностей, то «смирение» — значит не превозносить себя и не унижать других. Тут важно избегать другой крайности, когда человек начинает по поводу и без посыпать голову пеплом, твердить, что он грешник, ничтожество и даже, как говорится, недостоин «ноги мыть и воду пить». Во всём должен быть баланс, мнить себя повелителем Вселенной так же плохо, как и считать себя самым недостойным из недостойных. Добродетель, возведённая в крайность, превращается в недостаток.

Что же всё-таки такое «смирение»? В более глубоком понимании «смирение» — это осознание того, что над нами есть Бог — некая высшая, разумная сила, которая гармонично управляет всем, что происходит в мире. Вместе с этим нужно понимать, что эта сила не надзиратель и не палач. Эта высшая сила желает нам только добра, и всё, что она делает, делает только из безграничной любви к каждому из нас. Жизнь подобна извилистой дороге в горах — мы не знаем, куда ведёт следующий поворот. Но доверять своему пути, доверять той путеводной звезде, которая ведёт нас во мраке ночи, — это и есть смирение. Иногда, чтобы попасть в цветущий сад, нужно пройти через ущелье, кишащее ядовитыми змеями. Чтобы выйти из тёмного леса, надо пересечь болото. Понимать это и не иметь сомнений в том, что есть некий высший разум, ведущий нас верным путём, — значит быть смиренным.

И, если перед нами закрывают какие-то двери, отнимают у нас что-то, не дают идти по какому-то пути, значит, всё это совершается нам на благо. Перед нами всегда закрывают те двери, в которые входить не нужно, но вместе с этим рядом всегда открывается та дверь, которая нам нужна. Просто часто в силу своего невежества и неспособности видеть дальше своего носа мы не знаем, что для нас полезно, а что вредно, и оттого стремимся к страданиям.

И в этом смысле «смирение» — это доверие той высшей силе, которая все события вокруг нас выстраивает таким образом, чтобы это было максимально полезно для нашего развития. Иисус говорил, что «Бог есть любовь», и, значит, ни на какие наказания и кару он просто не способен, а всё, что он совершает, совершается только из любви к своим детям. Поэтому роптать на несправедливость его действий — это и есть гордыня. А смирение — это жизнь в гармонии. С миром и с самим собой.

Ссылка на основную публикацию
Статьи c упоминанием слов:
Adblock
detector