0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Память смертная: что такое и что значит в православии, мнение священников и святых отцов

Содержание

«Помни последняя твоя», или Что такое память смертная?

Среди некоторых «неудобных» тем для большинства людей первое место, пожалуй, занимают мысли о неизбежности конца здешнего, земного существования. «Неудобной» она является не только для неверующих: многие православные тоже зачастую не хотят или не умеют думать о смерти правильно, отодвигая данные размышления на задворки времени. При этом думать о ней не только желательно, но и спасительно, как учили святые отцы.

Memento mori: «странная» добродетель

Что же такое память смертная и почему она так важна? Это частое или непрестанное воспоминание о близости своей кончины, суетности и бренности всего земного, быстротечности жизни, размышления на тему вечности и посмертного воздаяния. Такие мысли, конечно же, не могут быть приятными для того, кто не верит в жизнь вечную, для кого мир ограничивается существующими «здесь и сейчас» реалиями. Поэтому любые намеки на возможность внезапной смерти ими отвергаются, по этой же причине и своих родных-друзей неверующие хоронят быстро и «невнимательно».

Поскольку люди живут одной жизнью, всецело предаваясь мирским интересам, то и провести ее они хотят весело и комфортно, не задумываясь о последствиях. Однако веселье это как раз и обличает высшую степень отчаяния, им-то человек и пытается отогнать от себя любые размышления о смерти, перед лицом которой он оказывается совершенно беспомощен. Все ценности этого мира: слава, богатство, власть, успех и прочие — оказываются ничего не значащими в контексте вечности. Об этом очень красочно повествует известная притча о безумном богаче (Лк. 12:16–21).

В Римской империи существовала такая традиция: во время триумфального входа после одержанной победы позади прославившегося полководца специально ставили раба, чтобы тот напоминал ему: несмотря на славу, ты такой же смертный, как и все. Надпись «memento mori», что означает «помни, что умрешь», там вывешивали также и во время пиршеств. В средневековье она употреблялась в качестве приветствия в некоторых монашеских орденах.

Зачем нужно помнить о близости кончины?

Лучше всего о значении памяти смертной говорит часто цитируемая фраза из Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова : Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь (Сир. 7:39). Она означает, что если человек будет жить в постоянном памятовании о смерти, о возможности в любой момент предстать перед Судом Божьим, то ему очень сложно будет согрешить, он этого никогда не захочет. Именно такая оборонительная от греха функция, пожалуй, является самой главной для данной добродетели.

Кроме того, она помогает нам освободиться от земных привязанностей и пристрастий, обращает ум к мыслям о вечности. Постоянные размышления о смерти позволяют человеку с высокой позиции посмотреть на происходящее, на все «мелочи жизни», трезво оценить свои страсти, о чем писал архимандрит Софроний (Сахаров):

Смертная память есть особое состояние нашего духа, совсем не похожее на всем нам свойственное знание, что в какой-то день мы умрем. Она, сия дивная память, выводит дух наш из земного притяжения. Будучи силою, Свыше сходящею, она и нас поставляет выше земных страстей, освобождает от власти над нами временных похотей и привязанностей, и тем делает нас естественно свято живущими. Хоть и в негативной форме, она, однако, плотно прижимает нас к Вечному.

Память смертная позволяет иначе, другими глазами посмотреть не только на себя, но и на окружающих нас. Если бы мы, к примеру, всегда могли представлять, что разговор с любым человеком, с которым нам приходится сталкиваться, может оказаться последним, то многих конфликтных ситуаций, о которых мы, безусловно, когда-то будем сожалеть, можно было бы избежать. Она учит также ценить каждый момент жизни, взвешивать каждое сказанное слово и совершаемый поступок.

Святые отцы о памяти смерти

Святые отцы также говорили о смертной памяти как о важной основе всех других христианских добродетелей. Она также является началом истинного Богопознания, как писал об этом Исаак Сирин: Первая мысль, которая по Божию человеколюбию западает в человека и руководствует душу к жизни, есть западающая в сердце мысль об исходе сего естества .

Более того, все прочие добродетели, не основанные на памяти смертной, могут погубить подвизающегося человека, развить в нем гордыню. Данная память является залогом смирения для него, непревозношения над другими. Вот как об этом высказывался преподобный Силуан Афонский:

Когда душа помнит смерть, то приходит в смирение, и вся предается воле Божией, и желает быть со всеми в мире и всех любить.

Священник Александр Ельчанинов писал: Нельзя жить истинной и достойной жизнью здесь, не готовясь к смерти, не имея постоянно в душе мысли о смерти — о жизни вечной.

Причины и виды страха

Почему же размышления о смерти так страшат человека, наводят на него панический ужас? Во-первых, нужно сказать, что такой страх является вполне естественным, поскольку наша смертность стала последствием греха, а вот он и неестественен для человеческой природы изначально. Поэтому вспомним, что даже Сама безгрешнейшая из всех людей Пресвятая Богородица, хотя и ждала перехода в вечность, но тоже готовилась к нему.

Но виды страха бывают разные, преимущественно человек боится внезапной смерти. Понятие о ней у христианина несколько иное, чем у неверующего, но разберемся с этим по порядку. Прежде всего, существует страх перед физической смертью как концом всего. По сути, это является своеобразной пыткой неизвестностью, будет ли что-то дальше или там действительно пустота.

Такой вид боязни характерен только для людей неверующих или сомневающихся. Причем наличие этого страха как раз свидетельствует о том, что абсолютных атеистов на свете не так уж много: если кто-то уверен, что дальше, за гробом ничего не будет, то чего же бояться?

Память смертная тоже предполагает разумный страх, полностью его преодолеть она не способна. Авва Дорофей говорил о двух его видах: первоначальный страх является боязнью наказания, вечных мук; второй, называемый совершенным, подразумевает боязнь отпасть от любви Божией, от общения со своим Творцом. Понятно, что второй вид как признак любви более совершенной, стоит выше, но и первый для начала вполне подходит. Хуже, конечно же, если нет никакого.

Как приобрести данную добродетель?

Каким же образом приобрести и развить в себе память смертную? Из житийной и святоотеческой литературы мы знаем, как некоторые подвижники в конце жизненного пути ставили себе гроб в келии, иногда даже ложились в него спать. С этого, безусловно, нам начинать не стоит, равно как и заканчивать. Вместо этого предлагается заняться богомыслием, то есть размышлениями о вечности, суетности преходящего мира, посмертной участи души и так далее.

При этом представлять Страшный Суд Божий, как и всю атрибутику смерти, последующие мытарства, видимо и наглядно строго не рекомендуется. От этого человек может сильно повредиться. Размышлениям о смерти весьма способствует пребывание на погребениях знакомых людей, на кладбищах, возле тяжелобольных. Но это все можно назвать вспомогательными средствами, которые служат больше для укрепления уже существующей памяти смертной.

Являясь, по сути, даром Божиим, памятование о конце жизни лучше всего обретается через очищение души, через веру. Чем глубже в человеке вера, тем больше он начинает бояться смерти не как смерти, а как суда над своей душой , — говорит схиигумен Авраам (Рейдман). Веру же можно возгревать через чтение Евангелия, святоотеческих книг, но более всего через молитву, и, в первую очередь, молитву Иисусову. О даровании же памяти смертной мы просим ежедневно также и в вечерних молитвах.

Как относиться к концу земной жизни по-христиански?

Наверное, правильно будет сказать, что к смерти христиане должны относиться как к некоему священному Таинству. Об этом поется и в одном из заупокойных стихов: Что сие еже о нас бысть таинство? Чужая кончина всегда имеет назидательное для нас значение, заставляет задуматься и о своей посмертной участи. Однако в православии не принято безмерно скорбеть, поскольку умерший не исчезает бесследно, не уходит в безвестность. Его бессмертная душа, мы верим, соединяется с Богом, фактически возвращается после долгого и многотрудного путешествия домой, в покой.

Размышления о смерти как раз учат нас смотреть на кончину спокойно (но не безразлично), благоговейно и с пользой для души. Это очень хороший стимул для покаяния, которое, мы знаем, возможно принести только в этой жизни. Именно в этом смысле для православных бывает страшна внезапная кончина, без подготовки и покаяния. И вот почему еще эта христианская добродетель (память смертная) так важна.

В то же время мысли о конечности земного жития не должны вводить человека в уныние или отчаяние. Держи ум свой во аде и не отчаивайся , — эта «формула» была подсказана Силуану Афонскому во время очередного искушения.

Она означает, что мы искренне должны считать себя достойными адских мучений, но при этом всегда надеяться на безмерное милосердие Божие, которое нас обязательно спасет. О том же, чтобы желать смерти, как святые мученики или апостол Павел, нам говорить, конечно, еще рано. Хотя память смертная призывает нас к такой самоотверженной любви стремиться.

О личном опыте общения с умирающими людьми рассказывает митрополит Антоний Сурожский:

Память смертная в православии

Большинство людей испытывают страх перед часом смерти. Неверующие люди считают, что после кончины ничего не существует, и всячески оберегает и насыщают свою телесную оболочку. Но и христиане, зная о необходимости смертной памяти, страшатся вникнуть в суть одного из основополагающих христианских понятий. Для них непознанная жизнь в вечности кажется чем-то далёким и абстрактным понятием.

Что такое смертная память

Каждый активный христианин знает, что в конце жизни телесной продолжится духовное существование. Этот момент перехода души в бессмертное состояние, её мытарства перед приговором Господа и последующим Страшным Судом наталкивает верующих людей на размышления о смертном часе.

Смертная память — это не страх перед смертью, а осознание земного пути, как начала стяжания Божией Благодати, которую дарует Господь по милости своей. Она является условием активной духовной жизни, способствующим следующим духовным деяниям:

  • очищению от греховных помыслов и деяний;
  • адекватно оценивать дела, совершаемые в настоящем;
  • осознавать безусловную важность духовной жизни в Небесном Царстве.

Память о смерти приводит к мыслям о Боге и укреплению Веры в Его Промысел. Православные люди под страхом смерти понимают не само воспоминание о кончине, а осознание того, что после начнётся иная жизнь. Осознание бесконечности бытия порождается укреплением веры, которая побуждает думать не о самом факте смерти, а о предстоящем ответе за свои прижизненные деяния перед Создателем.

Укреплять веру можно следующими путями:

  1. Пост и молитва — уникальные методы не только очищения от греховной скверны, но и способ укрепить свою веру, так как искренние молитвенные слова, обращенные к Господу, приближают человека к небесной благодати и создают смертную память.
  2. Чтение библейских текстов и богословских трудов пробуждает в сердце и душе людей веру в Замысел Божий, усиливая воздействие благодати на человека.

Интересно: мысли о смертном часе и сердечная молитва, обращенная к Христу, наибольшее влияние на совершенствование личности оказывают в единстве. Во время искренней слёзной молитвы у верующих людей возникает правильное представление о смерти и страхе перед ней.

Читайте о смерти в православии:

Виды страха смерти

Страх перед смертью — естественного состояние, ставшее последствием первородного грехопадения, которое изменило человеческую природу. Смертный страх имеет несколько видов, связанных с восприятием действительности конкретным человеком.

    Страх физической смерти испытывают скептически настроенные в вопросах веры люди. Они не верят в загробную жизнь, считая смерть абсолютным концом. При этом священнослужители отмечают, что появление чувства смертного страха у атеистов говорит о том, что их убеждения крайне неустойчивы.

Если смерть — окончательная черта, за которой ничего нет, то и бояться её незачем. Появление мыслей о возможности существования загробного мира говорит о возрождении в человеке духовной жизни.

  • Боязнь справедливого наказания за земные прегрешения, испытывают люди, верующие в существование души и её перехода в другой мир. Они осознают греховность своей жизни, но ещё не постигли радость покаяния и слёзной молитвы. Осознание возможности кары небесной приводит к добродетельному смертному страху.
  • Смертный страх, который отцы Церкви называют добродетелью, основан не на ожидании наказания за свои поступки, а на надежду обрести полное единение с Богом в благодатном небесном мире. Его испытывают верующие праведные люди, которые в процессе земной жизни готовятся к моменту перехода в совершенный мир.
  • Смерть в православии

    Смерть в понимании многих людей является чем-то непонятным и потому страшным. Сегодня даже христиане предпочитают не говорить о ней. Но в православной традиции момент завершения земного пути имеет большое значение.

    Смерть для православных людей является частью жизни, которая не прерывается, а возобновляется в другом мире. В свете этого окончание земного пути представляется воротами, за которыми находится вечное бессмертие. При этом телесная жизнь воспринимается как божественный дар, который позволяет душе усовершенствовать и выполнить своё основное предназначение — обрести единство с Господом.

    Очищение ума и сердца

    Для верующих людей смертная память — возможность пересмотреть своё отношение к телесной и духовной жизни. Понимая, что смерть может прийти неожиданно, истинные христиане не откладывают покаяние на неопределённое время. Они стремятся здесь и сейчас осознать свои грехи, отречься от них и не впускать их более в свою жизнь.

    Смертная память, указывающая человеку на бесконечность бытия, возрождает человеческую душу от духовной смерти. За суетой современного мира люди забывают, что истинная жизнь наступает после физической смерти. В момент перехода перестают иметь значение материальные ценности и мнимые идеалы. Важной становится духовная подготовленность, достигающаяся путём благочестивой жизни, бескорыстного свершения благих дел, стяжании смирения и покорности Воле Господа.

    Готовность к смерти

    Смертная память помогает человеку подготовиться к переходу в вечную жизнь. Каждый человек приходит в земной мир, чтобы выполнить своё главное высшее предназначение — воссоединиться с Господом в вечной благодатной жизни. Путь к этой цели человек должен пройти во время земной жизни. Смертная память помогает людям адекватно оценивать реальность и ценить каждый день своей жизни.

    Для верующих людей размышление о смертном часе неразрывно связано с верой в божественный промысел. Верующий человек ежедневно подготавливает свою душу к переходу в вечность, предаваясь молитве и посту, а также совершая богоугодные дела. Он понимает, что в будущем его ждёт новый совершенный мир.

    Читать еще:  Почему Бог не дает детей: ответы и советы священников, как просить Господа о ребенке

    Поэтому истинные христиане, живущие по Воле Господа, двояко воспринимают смерть. С одной стороны, они страшатся предстоящего Божьего Суда, а с другой — с радостью и покоем готовятся к переходу в мир вечный, надеясь милость Создателя и встречу в горнем мире с родными людьми.

    Иногда Господь по милости своей даёт своим детям шанс на вразумление и исправление свое жизненного пути. Подводя человека к последней черте, Небесный Отец даёт ему шанс осмыслить свою жизнь и совершить дела, необходимые для духовного возвышение.

    Многие люди считают такие случаи доказательством существования загробного существования. Но священнослужители отмечают, что духовное бессмертие, как и вера в Замысел Божий, не требуют вещественных и визуальных доказательств.

    Святые предстоятели, по благодати Господней узревшие Царство Небесное, не находили человеческих слов чтобы описать увиденное место, так как небесная жизнь значительно отличается от земного существования.

    Память о смерти в Священном Писании

    Первые упоминания о необходимости страха смерти появляются в Ветхом Завете. В «Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова» говорится, что человек должен помнить о смерти перед началом любого дела. Это позволит ему избежать греховных искушений и недостойных поступков.

    Необходимость помнить о смерти основывается на вере в загробную жизнь. Её существование утверждается словами Спасителя: «Побеждающий облечется в белые одежды и не изглажу имени его из Книги Жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его» (Откр. 3:5).

    О связи смертного страха с благочестивой жизнью на земле говорил апостол Павел. «Жало же смерти — грех, а сила греха — закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом». (1 Кор.15:54-58)

    Богословы о смертной памяти

    Святые Отцы Церкви и современные священники считают смертную память основой всех человеческих добродетелей. Эта мысль наиболее чётко выражена в словах преподобного Исаака Сирина: «Первая мысль, которая по Божьему человеколюбию западает в человека и руководствует душу к жизни, есть западающая в сердце мысль об исходе сего естества».

    Силуан Афонский считал, что без памяти о конце земного пути и переходе в иной мир даже самые добродетельные люди могут впасть в грех гордыни. Память смертная стяжает смирение и покорность Божией Воле, по которой совершаются все благие поступки. Эту тема развивается в труде «Слово о смерти» святителя Игнатия Брянчанинова. Он, размышляя о духовном подвиге святых отцов, говорил следующее: «Без постоянного памятования о смерти и суде Божием они признавали опасным самый возвышенный подвиг, как могущий дать повод к самомнению».

    Архимандрит Ефрем Святогорец призывал каждый час жизни необходимо помнить, что, переступив последнюю черту, человек уже не сможет изменить свою жизнь. Поэтому стяжать спасение необходимо каждую минуту земного пути.

    Современный священник игумен Нектарий Морозов говорит, что «смерть ставит человека перед необходимостью осознанного проживания всей жизни».

    Смертная память — основа добродетельной жизни, которая должна закладываться в сознание человека в раннем детстве. Она является главной христианской добродетелью, которая в сочетании с ежедневной покаянной молитвой, ведёт христиан по пути обожения.

    Подвижники о смертной памяти православие

    Все святые и подвижники благочестия искали памяти о смерти и старались пользоваться всеми средствами, чтобы укрепить ее в себе. Память о смерти, как и все другие добродетели, есть Божий дар душе, и усвоение ее есть великое приобретение для христианина.

    О том же пишет и о. Александр Ельчанинов: «Многое облегчилось бы для нас в жизни, многое стало бы на свое место, если бы мы почаще представляли себе всю мимолетность нашей жизни, полную возможность для нас смерти хоть сегодня. Тогда сами собой ушли бы все мелкие горести и многие пустяки, нас занимающие, и большее место заняли бы вещи первостепенные».

    Каждый день, читая вечернее молитвенное правила, мы просим у Бога: «Даждь ми память смертную. » Но действительно ли мы ищем эту память и не стараемся ли мы бегать от напоминаний о смерти? Не смотрят ли некоторые как на большую неприятность, когда им приходится иметь дело с покойниками — участвовать в похоронах родных и знакомых?

    Старец Силуан со Старого Афона так пишет о памяти смертной: «Когда душа помнит смерть, то приходит и смирение, и вся предается воле Божией, и желает быть со всеми в мире и всех любить. И если душа будет постоянно говорить: «пришел мой конец», и будет готова к смерти, то уже не будет бояться смерти, но придет в смиренную молитву покаяния, и от покаянного духа очистится ум и уже не прельстится миром, а душа будет всех любить и слезы проливать за людей. Кто помнит смерть, тот бывает послушлив, воздержан; через это сохраняется в душе мир, и приходит благодать Святого Духа».

    К часу смертному святые и праведники готовились как к самому важнейшему и решающему моменту жизни для человеческой души. И если человек чувствует, что в нем еще силен грех, что над ним еще имеет власть темная сила, он не может не бояться смерти.

    Однако по отношению к смерти можно иногда наблюдать бесстрашие и у тех, кто не верит в Бога. Святитель Игнатий Брянчанинов объясняет это тем, что всякий человек, не сознавая того, чувствует бессмертие своей души и поэтому подсознательно не считает смерть реальностью. Но чаще у людей наблюдается страх перед смертью. Его отличие от памяти смертной в том, что он вводит в отчаяние, в нем заключается безнадежность и чувство обреченности.

    Но, если сердце живет любовью ко Христу, то смерть должна не пугать, а манить к себе: душа христианина, как невеста, должна стремиться к встрече со своим Женихом — Христом. Она должна радоваться при надежде на скорое свидание и со своими любимыми покровителями из числа святых Торжествующей Церкви. Таким образом, память смертная у христиан — это чувство, противоположное страху перед смертью, — она рождает в человеке надежду и радость.

    «Душа, — пишет преподобный Силуан Афонский, — познавшая любовь Божию Духом Святым, умирая, испытывает некоторый страх, когда ангелы поведут ее ко Господу, потому что, живя в мире, она повинна в грехах. Но когда увидит душа Господа, то возрадуется от Его милостивого кроткого лица, и Господь не помянет ей грехов, по множеству кротости и любви Своей. От первого взгляда на Господа вселится в душу любовь Господня, и она от любви Божией и сладости Духа Святого вся изменится».

    Святые отцы о поминовении усопших

    Традиция поминовения усопших существует в христианской Церкви с самого ее основания. Доказательство тому содержат древние литургии и свидетельства святых отцов и учителей Церкви. Св. Дионисий Ареопагит: «Священнослужитель творит молитву над усопшим и, по молитве, целует его, а затем – все предстоящие; в молитве же просят бесконечную благость Божию, да простит (Бог) усопшему все грехи, по немощи человеческой соделанные, и упокоит его в свете и стране живых, в недрах Авраама, Исаака и Иакова, в месте, откуда удалены всякая болезнь, печаль и воздыхание…» И далее: «Об упомянутой молитве, которую произносит священнослужитель над покойником, пришедшее к нам от наших богодухновенных наставников предание изложить необходимо».

    Святой Афанасий Великий: «Богоглаголивые апостолы, освященные учители и духовные отцы, по достоинству их, будучи исполнены Божественного Духа и по мере вместимости воспринявшие исполнившую их восторга силу Его, богодухновенными устами богоугодно учредили литургии, молитвы и псалмопения и годичные воспоминания об усопших, каковое обыкновение благодатию Человеколюбивого Бога даже доныне усиливается и распространяется от восток солнца до запад, на севере и юге, в честь и славу Господа господствующих и Царя царствующих».

    Святой Григорий Нисский: «Ничего без рассуждения, ничего бесполезного не передано от Христовых проповедников и учеников и не принято повсеместно Церковью Божией, но это есть дело весьма богоугодное и полезное – при Божественном и Преславном Таинстве совершать поминовение усопших в правой вере» (там же, у святого Иоанна Дамаскина).

    Святой Иоанн Златоуст: «Не напрасно узаконено апостолами творить перед Страшными Тайнами поминовение усопших: они знали, что великая бывает от сего польза для усопших, великое благодеяние» (беседа 3-я на Послание апостола Павла к филиппийцам). «Не напрасно бывают приношения за усопших, не напрасно моления, не напрасно милостыни: всё это установил Дух Святой, желая, чтобы мы получили пользу друг через друга» (Беседа 21-я на Деяния апостольские).

    Почему поминовение благотворно для усопших?

    Вот что пишет о поминовении усопших св. Иоанн Кронштадтский: «Некоторые говорят: к чему поминовение имен усопших или живых при молитве за них? Бог, как всеведущий, и сам знает эти имена, знает и нужды каждого. Но так говорящие забывают или не знают важности молитвы, не знают, как важно от сердца сказанное слово, — забывают, что правосудие Божие и милость Божия преклоняются нашею сердечною молитвою, которую Господь, по благости Своей, вменяет как бы самим умершим или живым в заслугу, как членам единого тела Церкви. — Такие не знают, что и Церковь первородных, на небесех написанных [Евр. 12, 23], по любви своей постоянно молится за нас Богу, — и именно упоминает пред Богом особенно о именах тех людей, которые молятся им, — равное за равное. Мы поминали их, они — нас. А кто не поминает по любви своей ближних своих в молитве, тот сам не будет помянут и сам не удостоится поминовения. — Много значит на молитве одно слово веры и любви. Много может молитва праведного [Иак. 5, 16]» (Моя жизнь во Христе. Том 2. Запись 1229)

    В писаниях древних отцов и учителей церкви мы находим объяснения тому, почему наши молитвы могут быть спасительны для скончавшихся собратьев наших.

    Святой Кирилл Иерусалимский: «Хочу я вас и примером уверить, ибо я знаю – многие говорят: какая польза душе, с грехами или без грехов отходящей от мира сего, если она поминается в молитве? А что, если бы какой царь послал досадивших ему в ссылку, а их ближние потом, сплетя венец, принесли бы ему оный за терпящих наказание, то не сделал ли бы он им облегчение наказания? Таким образом, и мы за усопших, если они и грешники, принося Богу молитвы, не венец сплетаем, но Христа, закланного за наши согрешения, приносим, умилостивляя за них и за нас Человеколюбца Бога».

    Святой Иоанн Златоуст: «Когда весь народ и священный собор стоят с простертыми к Небу руками и когда предлежит Страшная Жертва, – как не умилостивим мы Бога, молясь за них (умерших)? Но это о тех только, которые в вере умерли».

    И в другом месте: «Есть еще, поистине есть возможность, если хотим облегчить наказание скончавшемуся грешнику. Если будем творить о нем частые молитвы и раздавать милостыни, то хотя бы он был и недостоин сам по себе, Бог услышит нас. Если Он ради апостола Павла спас других и ради одних щадил других, то как не сделает того же самого и для нас?»

    Блаженный Августин: «Не должно сомневаться, что молитвы Святой Церкви, Спасительная Жертва и милостыни, совершаемые за души умерших, вспомоществуют им к тому, чтобы Господь был к ним милостивее, нежели, сколько заслужили они по грехам своим. Ибо вся Церковь соблюдает это, как переданное от отцов, чтобы о скончавшихся в общении Тела и Крови Христовой молиться, когда воспоминаются они в свое время при самом Жертвоприношении, и выражать то, что Жертва приносится за них. Кто также усомнится, что и дела милосердия, совершаемые для умилостивления за них, приносят пользу тем, о которых не всуе (не напрасно) воссылаются Богу молитвы?»

    Святитель Феофан, Затворник: «Участь отшедших не считается решенною до всеобщего суда. Дотоле мы никого не можем считать осужденными окончательно; и на сем основании молимся, утверждаясь надеждою на безмерное милосердие Божие. У отшедших скоро начинается подвиг перехода через мытарства. Тут нужна ей (душе) помощь! Станьте тогда в этой мысли, и вы услышите вопль её к вам: «Помоги!» — вот на что вам надлежит устремить всё внимание и всю любовь к ней. Я думаю, самое действительное засвидетельствование любви будет, если с минуты отхода души вы, оставя хлопоты о теле другим, сами отстранитесь и, уединясь где можно, погрузитесь в молитву о ней в новом её состоянии и новых неожиданных нуждах. Начав так, будьте в непрестанном вопле к Богу — ей о помощи в продолжении шести недель, да и далее…».

    Радоница

    То, что молитвенное общение возможно и поминание одними людьми других приносит пользу, говорит о самом отношении Творца к своему творению. Если поминающий уже находящемуся за гранью жизни желает спасения, то тем более желает того Господь, любящий Отец наш. В ветхозаветной истории известны случаи поминовения умерших, принесения за их души жертвы Богу.

    Неслучайно один из дней поминовения усопших называется Радоница. Она празднуется во вторник второй недели после Пасхи. Пасха — время радости всех христиан, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью. В этот день мы вспоминаем, что Господь Своей смертью и Воскресением низложил ад. Именно поэтому, чтобы связь живого общения любви не прервалась, возможно поминать ушедших в мир оной, молясь о наилучшей для них загробной участи Богу. Вот что говорит про поминовение св. Иоанн Кронштадский:

    Дни особого поминовения усопших

    Суббота традиционно посвящена в Церкви поминанию святых и умерших. Есть дни, преимущественно посвящённые поминовению усопших.

      • Вселенская родительская суббота (За неделю до Великого поста)
      • Родительская суббота 2-ой недели Великого поста.
      • Родительская суббота 3-ой недели Великого поста.
      • Родительская суббота 4-ой недели Великого поста.
      • Радоница. Вторник второй недели после Пасхи.
      • Троицкая родительская суббота, день накануне дня св. Троицы. Праздник св.Троицы, или Пятидесятницы — это день образования Церкви Христовой, сообщества верных, которые во взаимной любви могут оказывать друг другу молитвенную помощь не только при жизни, но и после смерти.

    Помимо общепринятых дней поминовения есть и дни памяти местного значения, например, день Куликовской битвы, иначе называемый Димитриевская Родительская суббота. Он празднуется накануне дня Димитрия Солунского и изначально был приурочен ко дню битвы на Куликовом поле. Первоначально в этот день поминали всех павших в Куликовском сражении, но позже он сделался днем памяти всех усопших в вере.

    Существует также древний христианский обычай особо поминать умершего на:

    Третий день. Поминовение усопшего в третий день после смерти совершается в честь тридневного воскресения Иисуса Христа и в честь Пресвятой Троицы.

    Девятый день. Поминовение умершего в этот день бывает в честь девяти чинов ангельских, которые, ходатайствуют о помиловании преставившегося.

    Сороковой день. Это тоже знаковое число в Церковной истории Ветхого и Нового завета. Сорокадневный период весьма знаменателен в истории и предании Церкви как время, необходимое для приуготовления, для принятия особого Божественного дара благодатной помощи Отца Небесного. Пророк Моисей удостоился беседовать с Богом на горе Синай и получить от Него скрижали закона лишь после сорокадневного поста. Израильтяне достигли земли обетованной после сорокалетнего странствия. Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо на сороковой день по воскресении Своем. Принимая все это за основание, Церковь установила совершать поминовение в сороковой день после смерти, чтобы душа преставившегося взошла на святую гору Небесного Синая, удостоилась лицезрения Божия, достигла обетованного ей блаженства и водворилась в небесных селениях с праведными.

    «Усопшие не вдруг свыкаются с новою жизнию. Даже и у святых некое время держится земляность. Пока-то она выветрится, требуется время большее или меньшее, судя по степени земляности и привязанности к земному. Третины (третий день по смерти), девятины (девятый день) и сорочины (сороковой день) указывают на степень очищения от земляности» Свт. Феофан Затворник.

    Также принято отмечать годину смерти. В такие дни хорошей помощью для умершего считается милостыня за него и молитва в храме.

    Способы поминовения усопших христиан

    Поминовение человека начинается с его отпевания, на третий день после смерти. Отпевание — это определённый свод молитв и песнопений, в которых поминается ушедшая в вечность душа человека. Церковь возносит молитвы о нём, моля Бога о наилучшей участи для человека, испрашивая прощение его грехов и вселения души его в места, где ей будет спокойно и радостно, где она сможет иметь общение с Богом и святыми.

    Читать еще:  Подавать ли милостыню: можно ли давать и как правильно это делать, что говорить и какой рукой подавать

    «Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но Жизнь бесконечная» (из песнопений панихиды, заупокойной службы).

    Отпевание не единственная служба, которая предназначена для поминовения усопших. Существуют также молебны, на которых можно поминать умерших близких, и, самое важное, поминовение во время литургии, когда за каждого поминаемого человека извлекается частичка из просфоры и омывается Кровью Господа Иисуса Христа, в надежде, что Господь даст облегчение и радость спасения всем поминаемым.

    О необходимости поминовения именно в храме говорили многие святые отцы. «Пока ты, мать, жива, то ты еще очень много можешь сделать для своего чада. Молись, подавай за него литургию и милостыню. У Бога нет мертвых, у него все живы», — говорил архимандрит Иоанн (Крестьянкин) одной своей духовной дочери.

    Поминовение младенцев

    Над младенцами, умершими во Святом крещении, совершается особое отпевание, как над непорочными, безгрешными. Церковь не молится об оставлении грехов умерших, а только просит сподобить их Царствия Небесного. Младенцы сами не сделали ничего, чем могли бы заслужить Небесное Царство, но они во Святом Крещении очистились от прародительского греха; соделались непорочными и наследниками Царствия Божия. По этой причине поминать их надо, не молясь о прощении грехов их, но скорее для собственного утешения матери, сохраняя живую молитвенную связь с ребенком, поминая его в молитве храмовой и личной.

    Поминовение тех, кто умер не своей смертью

    В песнопениях Троицкой Родительской субботы есть слова, в которых Церковь просит, чтобы Господь возложил Свою милость и на тех, кто сам покончил с жизнью, но при этом в храме не происходит поименного поминовения их. За самоубийц можно молиться родным самостоятельно на домашней молитве, прося, чтобы Господь оказал милость грешникам.

    За тех, кто умер насильственной смертью, также есть ряд специальных молитв, в которых сугубо поминается душа человека, просится у Господа оставление грехов его, за которые он, возможно, не успел принести покаяния, поскольку жизнь его была несвоевременно прервана.

    «В службе отпевания есть трудные моменты. Нужно собрать всю нашу веру и всю нашу решимость, чтобы начать эту службу словами: «Благословен Бог наш!…» Порой это предельное испытание для нашей веры. “Господь дал, Господь взял, да будет имя Господне благословенно”, — сказал Иов. Но это нелегко сказать, когда мы раздираемся сердцем, видя, что тот, кого мы любим больше всего, лежит мертвым перед нашим взором. А затем следуют молитвы, полные веры и чувства реальности, и молитвы человеческой хрупкости; молитвы веры сопровождают душу усопшего и приносятся перед лицом Божиим как свидетельство любви. Потому что все молитвы об усопшем являются именно свидетельством перед Богом о том, что этот человек прожил не напрасно. Как бы ни был этот человек грешен, слаб, он оставил память, полную любви: все остальное истлеет, а любовь переживет все. Вера пройдет, и надежда пройдет, когда вера станет видением и надежда — обладанием, но любовь никогда не пройдет» (митрополит Антоний Сурожский, «Смерть».)

    Православное отношение к смерти. Кто ожидает человека за гробом?

    Церковь учит нас тому, что со смертью бытие человека не заканчивается. Для Бога нет «настоящего», «прошлого» и «будущего». Он сотворил сам и время, и пространство. Для Него все люди живы и предназначены, от момента своего сотворения, к вечному бытию. Вопрос лишь в том, где мы окажемся – в геенне огненной или во Царствии Небесном. А это зависит от нашего прижизненного выбора и молитвы Церкви! Закажите панихиду о Ваших усопших близких, чтобы Господь помиловал их!

    Панихида в Псково-Печерском монастыре:

    Неусыпаемая Псалтирь в 5-ти монастырях за усопших близких:

    Светское и христианское отношение к смерти

    В светском обществе принято относиться к смерти, как к трагедии. Многие люди думают, что это путь человека в небытие. Разлука навсегда. Поэтому по своему умершему они плачут, носят траур и всячески скорбят. Христиане же воспринимают смерть совсем по-иному. Для них она лишь этап перед встречей с Творцом, перед всеобщим воскресением из мёртвых и перед грядущей за ним вечной жизнью для всех и каждого. Поэтому праведники радовались своей смерти.

    Для христианина тело является не «темницей души», а храмом Духа Святого. Смерть и временное разделение души и тела человека будут преодолены во всеобщем воскресении. Именно поэтому Церковь именует умерших «усопшими», то есть не ушедшими от нас безвозвратно, а лишь временно «спящими». Отсюда же проистекает и глубоко уважительное отношение христианства к могилам, человеческим останкам и памяти почивших.

    Апостол Павел так выразил для нас веру в загробную жизнь: «Для меня жизнь – Христос, а смерть – приобретение». Именно поэтому отпевание, как и крещение человека, священник совершает в белых одеждах, символизирующих нетварный свет Божества. В молитвах об усопшем Церковь напоминает верующим о вечной жизни, прося Бога: «Со святыми упокой, Христе, душу раба твоего в месте, где нет болезни и печали, но жизнь бесконечная».

    Святые отцы о загробной жизни

    Святые Отцы указывают на то, что по кончине каждого человека умирает только его тело, и то лишь до дня Страшного Суда, когда мы все воскреснем с телами и наша участь будет определена окончательно. А пока душу умершего ожидает частный суд Божий. Здесь Господь даст оценку не только поступкам человека, которые видят и знают многие окружающие, но также их истинным мотивам и его подлинному душевному устремлению.

    Ефрем Сирин писал об этом так: «Там – за гробом – весы правды; там не различаются ни степени, ни достоинства. Ни у царей нет венцов, ни у судий – их отличий; судьи осуждаются, а осужденные ими – во славе. Богатые просят себе воды, а убогие избыточествуют всеми благами; славные земли – во пламени, а униженные здесь – в Чертоге Света. Во пламени – облекавшийся в шелковые ризы, и в Царстве – облекавшийся во вретище».

    По смерти тела человек будет либо блаженствовать в Царствии Небесном, преддверии нового мира, либо мучиться в Аду – преддверии неугасимого огня. При этом, мучения усопшего будут проистекать не от демонов, или паче того от Всеблагого Бога, а от собственного неправильного волевого выбора человека. Так же и блаженство праведников будет выражаться не в «молочных реках с кисельными берегами», а в волевом принятии Божией любви и общения со Всевышним.

    Об этом не сказать лучше, чем преподобный Исаак Сирин: «Мучимые в геенне поражаются бичом любви! И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что они погрешили против любви, терпят мучение вящшее всякого приводящего в страх мучения. Неуместна человеку такая мысль, что грешники в геенне лишаются любви Божией. Любовь силою своею действует двояко: она мучит грешников. и веселит собою соблюдших долг свой».

    Можно ли молитвой изменить участь усопшего?

    Но частный суд Божий не подразумевает простого «взвешивания грехов и добродетелей», как думают католики с их юридическим подходом. Иначе Царство Небесное не наследовал бы благоразумный разбойник, всю жизнь грабивший путников, но на кресте исповедовавший Христа Богом. Большое значение для души имеет её устремление в последние часы и минуты перед её разлукой с телом.

    Именно поэтому существуют особые молитвы на исход души, которые над умирающим читают его любящие родственники или священник. И именно поэтому незадолго до смерти, если это понятно заранее, к постели умирающего приглашают священника для исповеди, причастия Святых Тайн и соборования. Отпевание и соборная молитва Церкви сразу по исходу души из тела также весьма благотворно сказываются на её посмертной участи.

    Священное Предание знает множество случаев, когда загробная участь человека менялась Богом по молитве и милостыне, творимой близкими покойного. «Не должно сомневаться, что молитвы Святой Церкви, Спасительная Жертва и милостыни, совершаемые за души умерших, вспомоществуют им к тому, чтобы Господь был к ним милостивее, нежели, сколько заслужили они по грехам своим», – писал об этом святитель Августин Иппонский.

    «Господи, даруй мне память смертную»

    В полемическом сочинении святого мученика Иустина Философа «Разговор с Трифоном Иудеем» упоминается аграфа Спасителя, не вошедшая в тексты Евангелий: «В чём застану, в том и судить буду». Она перекликается и с благовестием апостола от Матфея:

    «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф. 24:42).

    Здесь Господь говорит об особой важности устремлений человека в момент, когда его душа смертью разлучается с телом.

    Часто мы считаем, что наша смерть отстоит далеко от нас. И всерьёз готовиться к ней начинаем в старости или в моменты особой опасности для своей жизни, которые осознаём. Например, на войне или тяжко заболев. А в другое время позволяем себе пороки, греховные мысли и желания. Между тем, каждый день и практически каждую минуту нас может настигнуть смерть. И настоящий христианин должен быть готов достойно предстать перед Богом в любую минуту.

    Именно поэтому одной из главных добродетелей Святые Отцы почитают память смертную. «Всегда поминай об исходе из тела и не выпускай из мысли вечного осуждения; если будешь так поступать, вовеки не согрешишь», – поучал преподобный Антоний Великий. Будем же иметь память смертную, чтобы не впадать во грех, молиться и благотворить о своих усопших близких, чтобы они наследовали вечную жизнь и воспитывать наших детей в христианской вере, чтобы было кому молиться и благотворить о нас после нашей кончины!

    Вы можете подать записки в Данилов монастырь, чтобы имена ваших близких возносились в молитве ко Господу за богослужениями древней русской обители:

    Святые отцы о смерти: откуда она появилась, зачем нужна, и что будет потом

    Смерть привела в различные религии столько людей, что её можно смело называть одним из главных врагов атеизма. Память о смерти преследует нас, ибо трудно забыть, что ты умрёшь. И всякий человек ищет утешение в религии, ибо посмертная жизнь души — это главная надежда.

    Есть ли человек, который хотел бы ограничиться только земной жизнью? Нет. Все мы подспудно знаем про жизнь вечную, когда думаем о своей конечности или грустим о смерти близких.

    Библия не сообщает подробности о загробной жизни человека и о роли смерти для него. Зато святые отцы о смерти написали немало. Давайте познакомимся с их мыслями.

    Православие учит, что помнить о смерти полезно для человека, это пробуждает в нём вкус к праведной жизни

    Конечно, никто не заставляет день и ночь помнить о смерти. Это бы превратилось в вечную муку. Но держать где-то в поле внимания, что смертный час всё же настанет, а время жизни не бесконечно, очень полезно для человека.

    Святой Иоанн Дамаскин говорил:

    «Помышление о смерти важнее всех других желаний. Оно рождает чистоту неистлеваемую»

    Святой Антоний призывал держать это всё время уме:

    Всегда думайте о том,

    то если вечером ты

    увидел закат солнца,

    что доживешь до завтра.

    И если утром увидишь восход солнца,

    что увидишь закат.

    Поскольку не в наших руках жизнь наша».

    Преподобный Лев говорил о пользе того, когда человек помнит, что настанет день смерти:

    «Память о смерти научит внимать самому себе.

    Часто в цветущих летах восхищаются от сей жизни в вечную,

    а тем ужаснее, если внезапно.

    Нам же, приближенным к двери гроба,

    ужели можно отлагать жизнь свою на многая лета,

    — покаемся и живы будем душою вечно».

    Старец Макарий напоминал, что мысли о смерти человека не стоит откладывать. Время бежит слишком стремительно:

    «Время течет нечувствительно; и не видим, как оно летит, измеряемо секундами, минутами, часами, днями и далее и всякая секунда приближает нас к вечности.

    Мы, зная это, плохо печемся о том, как предстать и дать отчет нелицеприемному Судии. Чувственность помрачает ум наш.

    Всё наше попечение и помышление о том, чтобы доставить покой телу; а о душе мало радим – страстей не искореняем, и даже не противимся им; и от того лишаемся мира и покоя душевного».

    Святые отцы считают, что смерти не нужно бояться праведникам, ибо они в лоне Церкви Христовой и спасены

    Кто не боится смерти? Нужно иметь очень прочную веру, чтобы перед смертью не переживать о том, будет ли там хоть что-то. Одни мы вещи можем знать наверняка, в другие только верить. Страх смерти — это ужас перед иррациональным, тем, что за гранью нашего опыта.

    Но даже если убеждения и вера помогают преодолеть его, разлучение души с телом всегда воспринимается как потеря, утрата едва ли не дома. Куда мы отправляемся, и что ждёт нас впереди?

    Киприан Карфагенский с недовольством говорит о подобных переживаниях:

    «Бояться смерти может только тот,

    кто не хочет идти ко Христу,

    а не хотеть идти ко Христу

    свойственно только тому,

    кто не верит, что он начнет

    царствовать со Христом».

    Преподобный Ефрем Сирин и вовсе сообщает, что смерть — эта черта, за которую не заглянуть. Никто не знает, что нас ожидает там. Поэтому святой прекрасно понимает страх человека перед смертью и не пытается его осуждать:

    «Приидет день, братия, непременно приидет, и не минует нас день, в который человек оставит все и всех, и пойдет один, всеми оставленный, униженный, пристыженный, обнаженный, беспомощный, не имея

    ни заступника, ни сопутника, неготовый, безответный, если только день сей застигнет его в нерадении, — в день, в оньже не весть, и в час, в оньже не чает (ср.: Мф. 24, 50), тогда как он веселится, собирает сокровища, роскошествует, предается нерадению.

    Ибо внезапно приидет один час, и всему конец; небольшая горячка, и все обратится в тщету и суету; одна глубокая, мрачная и болезненная ночь, и человек пойдет, как подсудимый, куда поведут поемлющие его.

    Много тогда тебе, человек, нужно будет путеуказателей, много помощников, много молитв, много содейственников в этот час разлучения души.

    Велик тогда страх, велик трепет, великое таинство, велик переворот для тела при переходе в тамошний мир.

    Ибо если и на земле, переходя из одной страны в другую, имеем нужду в каких-нибудь путеуказателях и руководителях, то кольми паче будут они нужны, когда переходим в беспредельность века, откуда никто не возвращался?

    Еще повторяю: много нужно тебе помощников в оный час. Наш этот час, а не иной какой; наш путь, наш час, и час страшный; наш это мост, и нет по оному проходу; это общий для всех конец, общий и для

    всех страшный; трудная стезя, но по которой должны проходить все; путь узкий и тесный, но все на оный вступим, это горькая и страшная чаша, но все испием ее, а не иную; велико и сокровенно таинство смерти, и никто не может объяснить оного.

    Страшно и ужасно, что тогда испытывает на себе душа; но никто из нас не знает сего, кроме тех одних, которые предварили нас там, кроме тех одних, которые изведали сие на опыте».

    Иоанн Златоуст уверяет, что у праведного человека нет оснований бояться смерти тела. Иссякло время жизни на земле. Это трагедия для грешника. Час смерти — это его казнь:

    «Узник тогда особенно скорбит, когда выводят его на суд; тогда особенно трепещет, когда приближается к судилищу, когда должен дать отчет.

    Вот почему много ходит и рассказов об ужасах при последнем конце и страшных явлениях, которых самый вид нестерпим для умирающих, так что лежащие на одре

    с великою силою потрясают его и страшно взирают на предстоящих, тогда как душа силится удержаться в теле и не хочет разлучиться с ним, ужасаясь видения приближающихся ангелов.

    Если мы, смотря на страшных людей, трепещем, то каково будет наше мучение, когда увидим приближающихся грозных ангелов и неумолимые силы, когда они душу нашу повлекут и будут отторгать от тела, когда много будет она рыдать, но вотще и без пользы?»

    Читать еще:  Кухонное православие - советы и рецепты, традиции и обычаи для верующих

    Но для верующего и преданного Богу человека всё будет благоприятно, его такая участь не ждёт. Он уже вошёл в Церковь Христову, а значит, спасён и пойдёт из мира сего в Царство Небесное.

    А святитель Феофан говорит, что страх смерти спасителен. Ведь он даёт мотивацию для праведной жизни.

    По православию, человек умирает из-за греха Адама и Евы

    Неверно полагать, что после смерти уже нет человека. Он продолжает существование в форме души. В конце концов православие обещает ему и телесное воскресение.

    Тогда зачем нужна эта бессмысленная процедура смерти? Почему время жизни не может быть непрерывным? На этот вопрос также отвечают святые. О смерти они говорят, как о расплате за грех Адама и Евы.

    Православие учит, что смерть появилась из-за греха Адама и Евы (диптих работы Дюрера). Фото: upload.wikimedia.org

    Святитель Иоанн Златоуст пишет:

    «За грех Господом благодетельно установлена смерть, Адам изгоняется из рая, чтобы не смел более прикасаться к древу, постоянно поддерживающему жизнь, и не грешил бесконечно.

    Значит, изгнание из рая есть более дело попечительности Божией о человеке, нежели гнева.
    Хотя прародители жили еще много лет, но как только услышали, что они: «прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3, 19), сделались смертными, и с тех пор можно было сказать, что они умерли.

    В этом смысле и сказано в Писании: «в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2, 17), то есть вы услышите приговор о том, что с этих пор вы уже смертны».

    Святые отцы не знают точно, какова жизнь после смерти, но она точно будет счастливой

    Хотя православие о смерти размышляло не один век, всё же остались неразрешённые вопросы. Святые о жизни после смерти, разумеется, писали, но детали их рассуждений вступают в противоречия. Ясно, что человеку свойственно заблуждаться.

    Мы здесь опустим различные опыты клинической смерти, регрессивного гипноза и прочих методов вспоминания прошлых жизни. Память смертная способна творить чудеса, и разбирать все эти случаи нужно отдельно.

    По Библии мы знаем, что будет Суд. Причём их два: посмертный и Страшный. На втором Суде будут учтены некоторые дополнительные обстоятельства, к примеру, православие допускает возможность спасения умершего силой чужой молитвы. Впрочем, это вопрос дискуссионный.

    В конце Бог определит судьбу всех душ. Праведные он возьмёт в Царство Небесное.

    Святитель Григорий Нисский так пишет об этом:

    «Путь же, возводящий человеческое естество на небо, не иное что, как отступление и бегство от земных зол;

    а средством к избежанию зол не иное что, думаю, служит, как уподобление Богу; и уподобиться Богу — значит сделаться праведным, святым, благим и всем сему подобным.

    Если кто, сколько возможно, ясно напечатлеет в себе черты сих совершенств, то как бы по естественному порядку, без труда из земной жизни преселится в страну небесную; потому что не местное какое расстояние

    у Божества с человечеством, так что была бы нам потребность в каком-нибудь орудии или примышлении, чтобы эту тяжелую, обременительную и земную плоть ввести в образ жизни не телесной и духовной.

    Но, по разумном отлучении добродетели от порока, от одного человеческого произволения зависит быть человеку там, куда преклонен пожеланием».

    Да, как и многие другие, он избегает конкретики. Потому что как писать о том, чего ты не видел?

    Кирилл Александрийский призывал не бояться смерти, ибо она открывает двери для счастливой жизни в вечности. Фото: seletskiy.ru

    Но всё же для человека есть утешение. Кирилл Александрийский убеждён, что смерть прерывает всё плохое для человека и открывает двери для всего хорошего:

    «Смертью Законодатель останавливает распространение греха и в самом наказании являет человеколюбие.

    Так как Он, давая заповедь, с преступлением ее соединил смерть, и поскольку преступник подпал этому наказанию, Он и устраивает так, что самое наказание служит спасению.

    Ибо смерть разрушает нашу животную природу и таким образом, с одной стороны, останавливает действие зла, а с другой —

    избавляет человека от болезней, освобождает от трудов, прекращает его скорби и заботы и заканчивает страдания. Таким-то человеколюбием растворил Судия самое наказание».

    Тихон Задонский описывает, как правильно перешагнуть этот порог:

    «От смертного часа будет человек или вечно блажен, или вечно беден. Тут всякому отворяются двери к вечности, и пойдет он или в счастливую, или в несчастливую вечность.

    С этого момента начинает человек или вечно жить, или вечно умирать. Где ныне жившие до нас и в роскоши, и сластях, и нераскаянии пребывавшие?

    Отошли от мира этого, и все свои утехи оставили, и пребывают в своих местах, и последнего суда ожидают, где по делам своим сполна воспримут.

    Поэтому, пока еще не пришел к нам час сей, обратимся чистым сердцем к Богу нашему, и с Ним покаянием и верой примиримся, дабы вечную жизнь получить».

    Память смертная: что такое и что значит в православии, мнение священников и святых отцов

    Приготовил всё, читаю молитвы и хочу причастить его, но у него сжимаются зубы, и, несмотря на все усилия, он не может их разжать. Тогда он идёт в свой рабочий кабинет, берет клещи и хочет разжать ими рот, но не может. Так и умер, не приняв Святых Таин. Грехи ему прощены, но отчего Господь не сподобил его Причащения – это неисповедимая тайна Божия”. А принять Святые Таины – великое дело. Если бы кто из причастников умер до прошествия 24 часов после Причащения, то душа его пошла бы в Рай. Бесы не могут приблизиться к такой душе, опаляемые сиянием Тела и Крови Христовых».

    «Господь беспредельно благ. Жертва, принесенная на Голгофе, так бесконечно велика, что грехи всего мiра по сравнению с этой жертвой «яко ничесоже». Это всё равно, как если бы кто взял горсть или пригоршню песка и бросил в море. Замутилось бы оно? Разумеется, нет, оно останется по-прежнему невозмутимым. Но и эта горсть может погубить нас, если мы не считаем себя грешниками и не каемся пред Господом. Причащение Святых Таин попаляет все грехи; отчего, особенно у простых людей, всегда спрашивают: причащался ли больной перед смертью? Если узнают, что усопший сподобился Святого Причащения, то радостно восклицают: “Слава Тебе, Господи!”».

    Искушения в смертный час

    Старцы предупреждали о том, что перед смертью часто бывают искушения. Об одном таком искушении писал преподобный Варсонофий: «Рассказывал мне отец Венедикт, иеромонах нашего Скита: “Позвали меня напутствовать схимонаха отца Николая (Лопатина). Это было дня за два до кончины его. Больной находился в полном сознании и памяти. Пред Причащением я попросил соседа его по келье монаха отца Пиора сходить в церковь к пономарю за теплотой. Тот ушел. Исповедовав больного, я приобщил его. Приходит отец Пиор и чрез перегородку своей кельи сердито говорит: “Пономарь не дал теплоты!” Я ответил, что обойдусь без неё и дам больному отварной воды из самовара. Объясняю, что отец Нектарий не дал теплоты, как сообщил сейчас пришедший от него отец Пиор, и потому придется запить Святые Тайны водою. Отец Николай говорит: “Я ничего не слышу!” “Как, – спрашиваю я его, – не слышите? Вот отец Пиор говорит, что отец Нектарий отказал в теплоте”. “Нет, – отвечает больной, – ничего не слышу!”

    Я удивился. Но в эту минуту отворяется дверь кельи, и входит отец Пиор, неся в руках сосуд с теплотой. Спрашиваем его: приходил ли он сейчас в келью к себе? “Нет, – отвечает тот, – не приходил. Прямо от пономаря пришёл сюда!” Таким образом, врагу хотелось привести в смущение умирающего по принятии Святых Таин. Умирал отец Николай от чахотки, и, как все чахоточные, был очень раздражителен, особенно во время болезни предсмертной. Но Господь не попустил врагу искусить причастника Своего, закрыв ему слух, так что бесовские слова слышал только я один».

    В чём находить утешение близким

    Преподобный Макарий напоминал о том, что излишняя скорбь неугодна Богу. Старец советовал близким находить утешение в поминовении усопших, в молитве за них, в милостыне, творимой в их память: «Пишешь, что совершили в сороковой день поминовение по папеньке твоём, и что вам горько было. Жаль мне его, жаль и вас за ваше малодушие. Молитва об усопших доставляет им пользу, и оставшимся утешение, что они здесь имеют средства там ему благодетельствовать. А излишняя скорбь неугодна Богу: будто противоречим Его о нас промыслу и распоряжению. Не похвалю я за это твою маменьку, а мою сестрицу; я уже писал ей, что эта скорбь от себялюбия происходит. Вот за это спаси Господи, что она хорошо поминает его и милостыню подаёт, и крестьян утешает, – все это она туда ему пересылает».

    Преподобные отцы наши, старцы Оптинские, молите Бога о нас, грешных!

    Доктор богословия: Умершим нужна молитва, а не памятник

    Алексей Ильич, правда ли, что православие категорически против кремации? Какие догматы или заповеди тут есть? Что говорят святые?

    Алексей Осипов: Никаких христианских заповедей или догматов тут нет. Есть наша традиция — погребать в земле. Но последнее время из-за дороговизны места на кладбище, сложностей бюрократического оформления, удорожания самого ритуала это все вырастает в проблему, особенно в мегаполисах. Представьте себе людей, живущих на одну пенсию! Где им найти средства на это? Кремация в таких случаях — единственный выход.

    Кстати, святые относились к погребению совсем не так, как большинство из нас, для которых тело остается единственным символом связи с умершими. Видимо, тут в людях действует подсознательный материализм или атеизм. Посмотрите, какие величественные надгробия, пирамиды, мавзолеи сооружали и продолжают воздвигать! А вот святые относились к этому по-иному. Многие из них завещали ученикам выбросить свое тело диким зверям. Другие, видя благоговейное отношение к себе собратьев, просили закопать свое тело так, чтобы о месте никто и не знал. Наш русский святой преподобный Нил Сорский так завещал, и до сих пор неизвестно место его погребения. Святые исходили из библейских слов самого Бога: «Возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься». Эта же мысль повторяется и в православном заупокойном богослужении: «Паки мя возвративый в землю, от неяже взят бых». То есть Церковь прямо говорит о теле умершего: это прах, пепел, земля и ничего более. Поэтому способ превращения тела в «прах» не имеет никакого религиозного значения, никак не отражается на состоянии души умершего и играет чисто психологическую роль, как любая традиция.

    Значит, и то, сколько денег мы потратили на похороны, памятник, не показатель нашей любви к умершему. Но как тогда мы можем выразить нашу любовь к нему? Что для него теперь важно? Отпевание?

    Алексей Осипов: А что такое отпевание? Это совершение по определенному чину церковных молитв за душу усопшего. Но не магический обряд, не волшебный ключик, благодаря которому душа попадет в Царство Божие. Сколько людей гибло во время стихийных бедствий, войн, пандемий, сколько безвестно скончалось в пустынях, горах. В том числе и святых подвижников, которых никто не отпевал. Многие из них, возможно, выше тех, кого отпевали. Так что ж, все они пошли в ад? Разве можно отпеванию придавать магический смысл?! Совершаемое с молитвой священника и близких отпевание, конечно, облегчает посмертную участь умершего и потому является необходимым для него. Но ведь часто родные покойного ограничиваются лишь внешней церковной стороной: закажут отпевание, поставят свечи, напишут имя в церковной записке, устроят поминки и успокаиваются — помянули! Батюшки помолятся.

    Ошибаетесь! Если сами близкие не будут молиться за своего родного, если ради него не станут воздерживаться от грехов, не понудят себя к исповеди и причащению, не постараются помочь нуждающимся, то все эти внешние поминовения, как не связанные с подвигом своей души, окажутся бесплодными. Разве не ясно, что если уж мы о своем родном не молимся, то неужели другие будут это делать? Думаете, священники или те пономари, которые читают поминальные записки, молятся? Вот как откровенно пишет об этом наш святой Феофан Затворник: «Если никто не воздохнет от души, то панихиду протрещат, а молитвы о покойном не будет. То же и проскомидия, то же и обедня. Служащим и на ум не приходит поболеть пред Господом душою о тех, коих поминают. Да и где им на всех наболеться?!»

    Одно чтение записок с именами усопших за богослужением без личной молитвы родных об усопшем превращается в пустой языческий обряд, оставляет душу покойного без всякой помощи. О таких «молитвах» Священное Писание прямо говорит: «Ни жертвы, ни приношения, ни всесожжений, ни жертвы за грех, — которые приносятся по закону, — Ты [Бог] не восхотел и не благоизволил».

    Поэтому тот, кто действительно имеет любовь к усопшему, должен не только позаботиться о совершении чина погребения, но должен и сам молиться о нем, должен ради близкого начать жить по заповедям Божьим. Ибо Богу не имена в записках нужны, а молитвы, тогда Он помогает усопшему.

    Святые отцы о смерти

    «Даже смерть боится приближаться к боящемуся Бога, и тогда только приходит к нему, когда повелено ей разлучить душу его с телом».

    «Когда человеческая душа исходит из тела, совершается некое великое таинство. Ибо если она виновна в грехах, то приходят полчища демонов, злые ангелы и темные силы, берут эту душу и увлекают ее на свою сторону. Этому никто не должен удивляться, ибо если человек, еще будучи жив, в этом мире покорился, предался и поработился им, то не будут ли они еще более обладать им и порабощать его, когда он выйдет из этого мира? Что касается другой, лучшей части людей, то с ними происходит иное. При святых рабах Божиих еще и в этой жизни находятся Ангелы, духи святые окружают их и хранят; а когда души их разлучаются с телом, то лики Ангелов принимают их в свое общество, в светлую жизнь и таким образом приводят их к Господу».

    «Будем, если можно, непрестанно памятовать о смерти, ибо от этого памятования рождается в нас отложение всех забот и сует, хранение ума и непрестанная молитва, беспристрастие к телу и омерзение ко греху, и почти, если сказать правду, всякая добродетель, живая и деятельная, из него проистекает».

    «Когда душа исходит из тела, страсти, которые она усвоила себе во время земной жизни, служат причиной ее порабощения демонам; добродетели, если она приобрела их, служат защитой от демонов».

    «Тщательно подвизающиеся в добродетели, переселяясь от здешней жизни, поистине как бы отпускаются на свободу от страданий и уз».

    «Всегда ожидай, но не бойся смерти; то и другое — истинные черты любомудрия».

    «Память о смерти всегда спасительно действует, и тем паче, когда стоим перед лицом умершего. »

    «Почитание себя мертвым развивает дух сокрушения и умиления — корень и плод покаяния и слез».

    «Как поведение плотского и духовного человека различно и житие неравно, так и кончина не сходна, и после кончины будущее состояние. Плотскому человеку смерть страшна, но духовному мирна; плотскому человеку смерть печальна, но духовному радостна; плотскому человеку смерть горестна, но духовному сладостна. Плотский человек, умирая временно, умирает и вечно: Помышления плотские суть смерть, — говорит святой апостол (Рим. 8: 6), но духовный через эту смерть переходит к Вечной Жизни, ибо мудрость духовная есть жизнь и мир. Плотскому — ад, геенна, но духовному Небо будет жилищем. Плотский вселяется с диаволом и ангелами его в вечный огонь, но духовный со Христом, Которому усердно служит, — в вечную радость. Обоим воздается по делам их, которые в теле сотворили».

    «Не бойся смерти, но готовься к ней, проводя святую жизнь. Если будешь готов к смерти — перестанешь бояться ее. Если возлюбишь всем сердцем Господа — сам пожелаешь смерти».

    Ссылка на основную публикацию
    Статьи c упоминанием слов:
    Adblock
    detector